Шизотерика,

или «почем опиум для народа?»

 

Сравнительный научный анализ философских учений (в первую очередь, движения "New Age").

(авторы статей - ведущие ученые-религиоведы РФ.)

 

О персоналиях:

А.Кураев - профессор Московской Духовной Академии; старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ.
 

Питанов В.Ю. - преподаватель сектоведения, научный сотрудник "Православного института религиоведения и церковных искусств" в Санкт-Петербурге.

 

Даны (кроме прочих) ответы на, столь не праздные, вопросы:

-  Возможна ли, в принципе, «универсальная религия»? (как объединение всех, ныне существующих)

- Может ли Рейки (маг, телемит, etc.) быть христианином?

- Библия: о Боге и человеке, карме и перевоплощении.

По следам Агни-Йоги и учения Блаватской: что на самом деле «завещал Заратустра».

 

Автор подборки: Дмитрий Ворон - Мастер Рейки (Usui Shyki Ryoho), эзотерик с многолетним стажем. Офиц. сайт - www.darkmag.ru

Не отрицая реальность явлений "тонкого мира", гармоничность и силу Рейки, др. духовных сил (и здесь, мои взгляды, как ПРАКТИКА, отличаются от мнения авторов приведенных статей - что логично, ибо это уже вопрос субъективного опыта), стоит согласиться с ними в одном: бред и "тайное знание" не должны идти рука об руку. А эзотерика не имеет права становиться "шизотерикой".

 

Аннотация:

Сравнительное религиоведение, как и философия – это академические науки. Науки без кавычек. Любая религия, вера или учение наукой не являются (ибо вера и знание – не одно и то же). Но и они имеют право на существование, если не противоречат т.н. «философской логике».

Таковы буддизм, христианство, иудаизм, индуизм и др. традиционные религии.

Современные  «гуру» плодят все новые и новые учения (дабы деньги от "свежих" адептов давали отнюдь не духовную пищу) – к сожалению, в большинстве их эта самая философская логика отсутствует напрочь. Но цветет буйным цветом махровый синкретизм (т.е. соединение несоединимого). А за основу берутся цитаты чужих авторитетов, вырванные из контекста. Так и получается "чтиво", где  "Иисус был еврейским махатмой", а "Будда - воплощением Бога" (к слову, в буддизме НЕТ понятия Творца). Это ни что иное, как спекуляция в вопросах веры и духовности.

Тут в самый раз вспомнить девиз идеолога Теософии ("уникального сплава науки, религии и веры") Е.П.Блаватской: "Нет религии выше Истины". Или правило бритвы Оккама: "не плодить лишних сущностей". 

"Хрислам" - емкое и точное слово, которое дал таким учениям Честертон.  Добавить к этому нечего.. 

Цель материала: борьба с невежеством в рядах «оккультно-эзотерической» и ново-религиозной общественности. Чем оно чревато… к сожалению, жизнь сама отвечает на этот вопрос.

 

В качестве пролога...

 

"… будет время, когда здравого учения принимать
 
не будут, но по своим прихотям будут избирать
 
себе учителей, которые льстили бы слуху; и от
 
истины отвратят слух и обратятся к басням"
 
                                                      (2Тим.4:3-4.)

 

 

«Небесные врата»

(из книги А.Дворкина "Сектоведение. Опыт систематического исследования").

..Но, может быть, самое страшное из-за своей обыденности сектантское самоубийство произошло весной 1997 года. Тогда полиция, вызванная в роскошный особняк — ранчо Санта-Фе — в элитном пригороде южно-калифорнийского города Сан-Диего, обнаружила в нем 39 трупов. Они принадлежали мужчинам и женщинам в возрасте от 26 до 72 лет. Каждый из них аккуратно лежал на своей кровати, вытянув руки вдоль туловища. Каждый был одет в черную футболку, черные брюки и в абсолютно новенькие черные кроссовки «Найк». На голове у каждого был надет пластиковый мешок, а лицо и верхняя часть туловища были покрыты ромбовидным лиловым платком. Возле каждой кровати стояла аккуратно собранная сумка с дорожными принадлежностями, а в кармане у каждого трупа было по пятидолларовой банкноте и по несколько двадцатипятицентовых монет. Те, кто носил очки, положили их рядом с собой на кровать. Осмотр трупов показал, что 6 мужчин членов секты были кастрированы хирургическим путем.

Все эти люди, жившие единой общиной, были высококлассными программистами, много работавшими в Интернете и занимавшимися разработкой компьютерных сайтов. У них был и собственный сайт, называвшийся так же, как и их община, — «Небесные врата»; на нем они много писали о НЛО, о вероятной скорой гибели Земли, о внеземных цивилизациях, призванных спасти наш мир, и о других темах, интересовавших их гуру и учителя — создателя секты с уфологической направленностью Маршалла Эпплуайта, которого сектанты называли До. «Хочешь ли ты попасть на небо? Я был послан, чтобы исполнить эту миссию»; «На чьей ты стороне? Хочешь ли ты продолжить движение на следующий уровень, или ты предпочитаешь превратиться в пыль?»; «Я отчаянно стремлюсь помочь тебе убраться отсюда» — такие и подобные им вопросы и предложения высказывал Эпплуайт потенциальным обращенным на своей страничке.

Когда-то давным-давно Маршалл Эпплуайт преподавал музыку, но затем был изгнан из университета из-за гомосексуальной связи со своим студентом. В 1970 г. он попал в психиатрическую больницу с галлюцинациями: он видел «сексуальных демонов» и слышал разные голоса. Эпплуайт уверял, что пережил опыт выхождения из собственного тела. В больнице он познакомился с медицинской сестрой Бонни Лу Неттлз, которая позже сделалась его платонической женой. Они называли себя До и Ти (Си), уверяя, впрочем, что имена не имеют никакого значения. Вдвоем они разработали сложные теории о жизни на Земле и о том, как можно отсюда удалиться в иные миры. Они считали себя пришельцами из иных миров, лишь внешне напоминающими людей. Их послал сюда космический корабль со «следующего надчеловеческого уровня», из «Царства Небесного». Их миссия состояла в том, чтобы забрать как можно большее число людей назад, «домой».

До и Ти постоянно публиковали статьи о своих видениях в различных уфологических журналах. Оба они очень много путешествовали и проводили беседы об уфологии, экологическом кризисе и т.п. Они вступали в контакты с самыми различными людьми, пытаясь их завербовать. Человек, пожелавший вознестись с ними вместе на небеса, должен был отказаться от всего, что привязывало его к жизни на земле. Среди прочего это включало кастрацию (первым кастрировался сам Эпплуайт — по всей видимости, он пошел на такое радикальное решение, терзаясь совестью по поводу своего гомосексуализма. Но мы уже видели, что такие люди ничего не любят делать в одиночку) и чрезвычайно аскетический образ жизни, правила которого были разработаны самим До.

Правила в секте были такими: все заработанные деньги — и немалые — поступали в распоряжение Эпплуайта. Жизнь все вели самую спартанскую — в роскошном особняке с громадным садом и бассейном жили все 39 человек, по несколько человек в каждой комнате, спали на одно и двух этажных узких кроватях, мужчины и женщины отдельно. Питание было строго вегетарианским, в основном фруктовые соки и злаки. Бассейном никто не пользовался, и он стоял без воды. В тени садовых деревьев никто не отдыхал. На дневной свет сектанты не выходили почти никогда.

Члены секты работали за компьютерами по много часов в сутки — нужно было зарабатывать деньги. Подъем был около двух-трех утра, после чего все шли в сад — смотреть на звезды и высматривать приближающийся НЛО. (Соседи вспоминали, что иногда ночью они видели всю группу в саду, напряженно всматривающуюся в звездное небо.) С рассветом завтракали соком с водой, после чего обычно до позднего вечера приемов еды не было. Иногда, по праздникам, Эпплуайт позволял сектантам какое-нибудь излишество — типа кусочка вегетарианской пиццы. Иногда сектанты угощали своих соседей очень вкусными самодельными ромовыми печеньями и пирожными, однако сами не ели их никогда. После ужина ученики Эпплуайта рыскали в Интернете, ища упоминаний о появлении космических пришельцев.

Сектанты, считавшие себя «кибермонахами» и «кибермонахинями», одевались абсолютно одинаково — подчеркнуто бесполо — в мешковатые брюки или комбинезоны. Стриглись коротко — ежиком. По мнению Эпплуайта, секс был страшным злом, и нужно было сделать все возможное, чтобы искоренить всякую возможность каких-либо половых импульсов в человеке. Мужчина должен внешне ничем не отличаться от женщины, эта — от мужчины. И, действительно, на последних предсмертных фотографиях небесновратовцев зачастую невозможно с уверенностью сказать, кто на них изображен — мужчина или женщина. Отвыкшие от дневного света, сектанты были чрезвычайно бледными. Эпплуайта часто называли «бледным богом».

Небесновратовцы считали, что существо, живущее в киберпространстве, освобождается от своей телесности. Даже их души не принадлежали им, но посылались в их тела «Старшим Членом со следующего надчеловеческого уровня». Физическое тело считалось контейнером или кораблем; в котором человек обитал лишь временно. Сектанты называли себя «захватчиками тел», так как «души» могли в любое время вселиться в них и захватить их физические тела. Сам Эпплуайт считал, что новая душа вселилась в его тело в 1975 г. Вообще же, в разработанной им доктрине реинкарнация не была связана с новым рождением.

Как руководители, так и рядовые члены секты считали себя представителями внеземных цивилизаций, посланными на Землю в качестве учителей и просветителей человечества. Но, помимо этого, До и Ти верили, что они уже посещали Землю в начале христианской эры. Тогда они якобы оставили тут запасы энергии для использования их теперь — в последний период их земной жизни. «Естественно», Эпплуайт идентифицировал себя со Христом, который вновь был послан на землю «Царством Небесным». «Никто не попадет к Моему отцу и не войдет в Царство Небесное, кроме как через Меня», — писал Эпплуайто самом себе, начиная личные местоимения с заглавных букв. Разработанная им мифология «Небесных врат» являет собой гремучую смесь из неоиндуистских идей и популяризированного гностицизма, замешенную на уфологических концепциях, — типичная постмодернистская эклектика в духе движения «Нью эйдж».

Члены «Небесных врат» верили, что мир, который мы знаем сегодня, подошел к концу длительного циклического развития. В 2000-м году нас ожидает уничтожение Земли и ее переработка для вторичного использования. Человечество погибнет вместе со своей планетой. Единственный шанс избежать такого конца — это послушаться представителей внеземных цивилизаций (то есть Эпплуайта) и «выйти» вместе с ними. Без контакта с ними все будет потеряно.

Характерно прощальное послание Эпплуайта перед самоубийством: «Мы прибыли из следующего Надчеловеческого Уровня, из далекой космической страны, и теперь мы вышли из тел, которые мы носили, чтобы вернуться в мир, откуда мы пришли. Наша миссия завершена». В другом его послании мы читаем: «Мы живем в конце Эры, или в конце иной цивилизации... в судное время... Наши аккумулированные выборы во время нашего пребывания здесь определяют решение суда».

Члены «Небесных врат» стремились к выходу из этого мира, а не к его возрождению. Они хотели оставить земную жизнь далеко позади, а не спасать ее. Сектантам виделось много знаков, что время пришло. Например, в 1994 году на улицах Лос-Анджелеса некоторые из них раздавали листовки с сообщением о скором конце земной цивилизации. По иронии судьбы спустя пару дней в городе произошло землетрясение. Через несколько часов после начала землетрясения сектанты вновь были на улицах. На сей раз на листовках было написано: «Мы вас предупреждали!!!»

Мысли Эпплуайта стали вертеться вокруг скорой неизбежной гибели после 1985 г., когда его верная подруга Ти скончалась от рака. Будучи человеком болезненно мнительным, он решил, что и он смертельно болен. Уходить в одиночку ему не хотелось — его «космическая команда» должна была последовать за ним. Оставалось ждать знака свыше от «улетевшей на космическом корабле» Ти.

Когда с земли стала заметна комета Хейла-Боппа, приближающаяся к нашей планете, какой-то интернетовский шутник написал, что в ее хвосте скрывается громадный космический корабль. Небесновратовцы заметили это сообщение и сообщили о нем своему лидеру. Эпплуайт, не колеблясь, сказал: «Пора! Мы, наконец, дождались своего часа». На интернетовской странице секты появилось сообщение: «Мы счастливы, что наш Старший Член на Эволюционном Надчеловеческом Уровне ясно дал нам понять, что приближение кометы Хейла-Боппа — это тот знак, которого мы ждали... Мы счастливы и готовы покинуть этот мир и улететь вместе с командой Ти».

Накануне назначенного дня члены секты погрузились в несколько микроавтобусов и направились к ближайшему кинотеатру, где шел их любимый фильм «Ответный удар империи» (вторая часть популярного космического боевика «Звездные войны»). Посмотрев фильм в 48-й раз, сектанты поехали в пиццерию, где устроили себе праздник: каждый заказал по целой вегетарианской пицце. (Позднее официантки вспоминали, что, увидев 39 абсолютно одинаковых болезненно бледных людей в мешковатых комбинезонах, они решили, что это группа смертельно больных из какой-то онкологической больницы.) Поев, каждый член «Небесных врат» заплатил по 7 долларов 39 центов (включая чаевые) и уселся на свое место в микроавтобусе.

Вернувшись на свою роскошную виллу, сектанты приступили к ритуалу «улета на другие планеты». Каждый из них написал прощальную записку в Интернете и записал свое последнее выступление на видеокамеру. На видеопленке небесновратовцы выглядят очень спокойными и даже шутят (правда, если эти шутки и казались кому-либо смешными, то только им самим).

Уходили партиями по пятнадцать человек. Каждый съедал по порции сладкого крема, начиненного раствором барбитуратов (мощных снотворных средств), и запивал его водкой — чтобы лучше подействовало. Затем галактические путешественники ложились на свои кровати. Когда они засыпали, их братья надевали им на головы пластмассовые мешки и накрывали их шелковыми платками.

На следующий день «улетели» еще пятнадцать человек. Через сутки еще семеро. Последних двух, покончивших с собой на четвертый день и, наверное, уже задыхавшихся от трупного запаха, нашли без мешков на голове. Надеть их было уже некому...

 
ИСТОЧНИКИ:

1. Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии -  http://www.eparhia-saratov.ru/

Цит. по книге "Сектоведение. Опыт систематического исследования" А.Дворкин - http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/contents.html

 

ZIP-архив книги можно скачать тут:

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/sects.zip

 

2. Диакон храма св. Иоанна Предтечи (А.Кураев) - www.kuraev.ru

3. Питанов В.Ю. "Православная апологетика" - http://apologia.sobor-spb.ru/

О нео-индуизме см. также диссертацию Тимощук А.С. "Традиция: сущность и существование - на примере ведийской культуры", Гл. 5. "Постмодернизм и нео-индузм как пост культура". http://philosophy.alexus.agava.net:81/library/asiatica/indica/authors/timoschuk/

 

 

Секта или "синтез всех религий"? - А. Кураев

 http://www.kuraev.ru/h1002.html

 

 

- От вас я этого не ждала - сказала леди Маунтигл.

- Мы именно и хотели соединить великие религии, Будду и Христа. Вы понимаете, конечно, что все религии одинаковы.

- Тогда зачем же, - кротко спросил отец Браун, - искать их так далеко?

Г. К. Честертон92.


 

Рериховское учение утверждает, что оно нашло способ объединения всех религий. Соответственно, любая дискуссия с рерихианством оказывается борьбой против веротерпимости и просто агрессивной выходкой.

Но от кого же в данном случае исходит агрессия? Любой человек, читавший труды Блаватской, знает, с каким раздражением она при каждом удобном случае отзывается о христианстве. Но дело не в эмоциях. Душить можно и с улыбкой. В том "общерелигиозном синтезе", который предлагают теософы, христианство на самом деле должно быть просто растворено в оккультизме. Поэтому сопротивление теософскому "примирению" для христианства есть вопрос выживания.

В религии действует тот же закон, что и в математике - общий знаменатель всегда наименьший.

Объединение православных и протестантов, например, предполагает, что, сохранив общую для нас Библию, православные должны будут убрать иконы, красоту Богослужения, таинства, почитание святых, молитвы за усопших - в общем, все то, что отсутствует в протестантизме.

Объединение христиан с иудеями, в свою очередь, отнюдь не обогатит жизнь христиан, а урежет ее: из Библии мы должны будем устранить Евангелие и остаться только с книгами Ветхого Завета.

То, что объединяет нас с мусульманами - это вообще всего лишь одна, первая книга Ветхого Завета - книга Бытия.

Но если мы захотим найти общий знаменатель с буддистами, то даже свидетельство книги Бытия о Боге как о Творце окажется излишним, разъединяющим...

Мне однажды довелось присутствовать при выработке экуменического документа. Главы религиозных объединений Советского Союза решили совместно призвать народы к единству и миру. Текст, естественно, был подготовлен Патриархией заранее. Возражений он ни у кого не вызвал. Но вот, когда настала уже последняя минута перед подписанием, вдруг г-н Бычков, возглавлявший тогда баптистов, робко заметил, что ему неудобно подписывать документ, в котором нет ни одной евангельской цитаты: "мы же евангелисты, и у нас принято каждый шаг обосновывать авторитетом Слова Божия - так что меня просто не поймут, если я подпишу текст, не возвещающий Евангелие". Православные и католики с радостью его поддержали. Но тут взял слово главный раввин А. Шаевич и вполне резонно возразил, что ему совсем уж не с руки подписывать текст, апеллирующий к авторитету Нового Завета. Он предложил найти соотвествующий призыв к миру в Ветхом Завете. Христиане, понятно, возражать не стали: Библия есть Библия. Но едва только нашли соответствующий призыв ветхозаветного пророка, как встал исламский муфтий и сказал, что этого места нет в Коране. Но тут же он сам и предложил выход из создавшейся ситуации: поскольку Коран в основе своей есть пересказ Ветхого Завета, то можно найти место, которое есть и там, и там. И вот когда нашли-таки аят, говорящий, что "Творец создал нас для жизни", встал буддист... Он напомнил, что в буддизме нет понятия Творца. Пришлось ограничиться написанием "Истины" и "Мира" с больших букв.

Так что путь к объединению религий - это или взаимное обеднение их всех через сведение к общему знаменателю (который оказывается равен максимуму безверия). Или - это подгонка всех религий под некий идеал "мировой религии", рожденный в чьей-то голове. В таком случае многообразие исторических религий должно уступить место навязчивой и горделивой утопии.

Не надо нас женить без нас. Прежде чем приступить к синкретизации, например, христианства и буддизма, неплохо было бы спросить и у христиан, и у буддистов - считают ли они значимыми свои различия, хотят ли они ими поступаться.

У разных религий разное лицо и их своеобразие настолько велико, что не может быть подменено неким синкретическим суррогатом.

Христианская отчетливость в конечном итоге гораздо более плюралистична, чем теософская "веротерпимость". Теософ во что бы то ни стало старается свою веру обнаружить везде, изнасиловать как угодно тексты - лишь бы найти реинкарнацию там, где ее не было. Христианин спокойно готов признать, что индусы верили так, как никогда не верили евреи и христиане.
Какая схема истории религии более тоталитарна: теософская, пытающаяся всех подстричь под одну, свою, гребенку, или христианская, которая свидетельствует свое отличие от других, но тем самым и не старается подогнать остальных под себя?

Мы живем в довольно странное время. После 70 лет тотальной войны с духовностью люди вдруг возомнили, что они "переросли Евангелие". Не научившись даже элементарной религиозной азбуке, они требуют: "дайте нам эзотерику!". Если и были "тайные учения" у древних христиан - то по каким признакам можно оценить религиозный прогресс столь положительно, чтобы прийти к выводу о том, что нечто, спрятанное апостолами от их современников, можно сегодня выставлять на рыночные лотки? Неужели не очевидно, что название популярной книги "Введение в эзотерику" просто смешно?

Еще более странно увлечение астрологией у людей, которые не видят звезд. Естественны слова Канта о том, что две вещи вызывают в нем постоянное изумление: "нравственный закон во мне и звездное небо надо мной". Но Кант еще мог видеть звезды из своего дома. А из утробы сегодняшних городов звездного неба не увидишь. Уличные фонари затмили звезды и заменили их собою. И вот - не видя звезд, не испытывая эстетического и даже более глубокого, онтологического потрясения пред "звездным хором", современные горожане научились почитанию звезд через газеты... И хотя бы поэтому в сегодняшней астролатрии есть глубокая неправда и безобразие. Сегодняшним язычникам не хватает естественности. Городская природомания вся пронизана фальшью. Псевдонародные календари ежедневно напоминают пассажирам метро, что сегодня пора выгонять скот на выпас или что пришла пора теребить лен. Приметы, сложившиеся в одной какой-то волости и, может быть, вполне пригодные для нее, теперь одновременно и без всякой коррекции сообщаются жителям Тихоокеанского побережья, Мурманской области и Ставрополья. Даже странно, что у нас не публикуют "народно-православного" египетского календаря: "под Рождество пора собирать бананы".

А еще, приступая к сравнительному изучению религий, нельзя не поразиться тому, что "не видят разницы" между религиями журналисты и учительницы - то есть люди, составившие представление о религии на основе трех-четырех книжек. Монахи же, всю жизнь посвятившие духовной борьбе, решительно отвергают синкретизм. "Синтетическая" теория не может объяснить того простого факта, что именно религиозно-непрактикующие люди, судящие о верах понаслышке, являются адептами этой теории, а религиозные практики относятся к ней более чем холодно.

Почему Святые - от ап. Павла до о. Иоанна Кронштадтского - предупреждали о необратимом различии религиозных путей, а люди, далекие от христианской религиозной практики, считают, что идти можно любой дорогой и тропкой и даже вовсе без оной? Почему люди, вряд ли твердо знающие "Отче наш" и наверняка не помнящие слов разрешительной молитвы на исповеди - стоят за соединение всех вер, а преп. Амвросий Оптинский и Серафим Саровский, ап. Павел и Григорий Богослов93 - против? Неужели и этот очевидный факт не взывает к разуму и к совести?

Нефилософскому сознанию невозможно доверить решение философских вопросов и привлечь его к разрешению философских дискуссий. Сознанию нерелигиозному невозможно поручить служение крайнего судии в противостоянии религиозных доктрин.

Обычно говорят, что различны лишь невежественные религиозные толпы, а подвижники духа мирно единятся на горних высотах. И это неверно чисто исторически.

Обращение к реальной жизни конфессий показывает, что, вопреки синкретической символике, скорее малорелигиозные люди всех религий очень похожи. На улицах Иерусалима не отличить иудея от православного, монофизита от мусульманина. Но чем более человек открывает свою душу для того, чтобы его традиция обновила и переродила его - тем более он будет отличаться от людей, открывших себя для действия в них иной духовной традиции.

Центральная идея широко рекламируемой сегодня "общемировой религии" (которая иногда прикидывается теософией, иногда - "Церковью Объединения" Муна, иногда - движением Бахаи) гласит: Бог один и все религии - пророки его. Все веры учат добру и любви, и лишь пережитки средневековой нетерпимости мешают людям понять то, что поняли великие учителя Агни Йоги и теософии: все религии едины в своей духовной глубине и лишь в обрядах немного отличаются друг от друга.

Как заметил Гилберт Честертон по поводу этой якобы либеральной мысли, "это ложь, это полностью противоречит фактам. Религии не очень различаются обрядами, они страшно различны в учении. Все равно как если бы вам сказали: "Пусть вас не вводит в заблуждение, что газеты "Новости Церкви" и "Атеист" выглядят совершенно по-разному - прочтите их, и вы увидите, что говорят они одно и тоже". Конечно, они схожи во всем, кроме того, что они говорят. Механика у всех верований одна, почти все религии земли используют одни и те же приемы: у них есть священники, тексты, алтари, братства, праздники. Способ учения похож, но разница только в том, чему они учат. Замечательный пример мнимой схожести - духовное единство буддизма и христианства. Те, кто принимают эту теорию, настаивают, что христианство и буддизм очень похожи, особенно буддизм. Все верят этому, и я сам верил, пока не прочел их аргументы. Их аргументами были сходства, которые ничего не значат, так как они присущи всему роду человеческому94, и сходства, в которых нет ничего общего. Автор попавшейся мне книги пресерьезно объяснял, что обе религии одинаковы в том, в чем одинаковы все религии, или же находил сходство там, где они очевидно различны. Наивный педантизм распространяется и на философские сходства - они доказывают или больше, чем нужно авторам, или ничего не доказывают. Буддизм одобряет милосердие и самоограничение - в этом буддизм не совпадает с христианством, а попросту не слишком расходится с общечеловеческим чувством. Буддисты в принципе осуждают насилие и излишества, поскольку их осуждает каждый нормальный человек. Но ложно утверждение, будто христианство и буддизм одинаково их понимают95.

Но если близки именно внешние формы выражения религиозного чувства, то, значит, на большей глубине надо искать своеобразие каждой религиозной традиции.

Не нужно бояться сравнивать религии между собою. Курс истории литературы считается успешно прочитанным в том случае, если ученики могут пояснить разницу между художественной стилистикой Пушкина и Блока. Если выпускник с первого прочтения страницы не может сказать - Лермонтов это или Маяковский, Цветаева или Некрасов - значит у него никакие знания по литературе. Вряд ли может быть признан удовлетворительным ответ, состоящий в том, что "это, кажется поэзия, и вообще это написано стихами". Но точно также человек, не могущий объяснить различия христианства и буддизма - всуе изучал историю религии.

Если кто-то утверждает, что по своим философским взглядам он является платоником - это значит, что он должен знать философию Платона, систему Аристотеля, знать их различия, и при этом отстаивать как те положения платоновской философии, которые во время оно не принимались Аристотелем, так и те, которые сегодня приводят в возмущение марксистов. Сказать, что "Платон говорил о Боге" - значит не сказать ничего.

Аналогично и с познанием христианства. Здесь тоже надо ставить те вопросы, о которых говорил о. Александр Шмеман - "Человек маленькой веры верит, но спросить его нужно - во что он верит? В кого он верит? Чем его христианство отличается от того, что и во всех без исключения религиях находил человек? Чтобы найти это, совсем не нужно христианство. Всякое почтенное язычество вполне удовлетворило бы нужду человека кому-то помолиться, кому-то поведать свою печаль, от кого-то получить убеждение, что жизнь имеет опору где-то. В конце концов в деревне, куда приезжал епископ в IV веке, давно уже люди верили в Бога96.

Быть христианином (в данном случае я не имею в виду нравственно-практическую жизнь, но говорю просто о христианских убеждениях) значит исповедовать не только некие "общечеловеческие ценности", но и те принципы, что отличают Евангелие от иных форм религиозной практики и религиозной мысли.

Анри де Любак нашел впечатляющие слова, чтобы предостеречь от попыток мирообъемлющих религиозных "синтезов": "Синкретизм как подделка, как изделие правителей и начетчиков, предполагает угасающую веру. Он - оскорбление Богу Живому. По энергичному слову пророков, синкретизм есть блуд. Он снижает и вульгаризирует все начала, которые соединяет - таковы ублюдочные жаргоны наших больших портов. Христианство отвергло гносис, который представлял собой синкретический метод97. Но книги де Любака на московских улицах не продаются - в отличие от "портовой" литературы новых гностиков.

Итог этого "портового" блуда Честертон выразил емким словечком - "хрислам"98.

Интересно, что мышление современных российских интеллигентов, столь яростно боровшееся против казарменного коммунизма, столь ценящее плюрализм и многообразие, неповторимость и индивидуальность во всех областях жизни, - в религии мечтает всех загнать в казарму "единой мировой религии". Ну чем для вас так нестерпимо своеобразие христианства, что вы так стараетесь растереть его в буддизм? И почему вам не приходит в голову требовать от немецких протестантов подчинения римскому папе, но вы с восторгом принимаете проповедников унии в России и возмущатесь теми православными богословами, которые не видят смысла в объединении с католиками? Почему, поддерживая отделение Чечни от России, декларируя свое уважение к праву любого народа на самоопределение, вы не можете согласиться с самоопределением русского народа к православию?

Григорий Померанц однажды предложил интересный критерий для определения фундаменталистской идеологии: "агрессивный редукционизм,.. агрессивное насильственное упрощение жизни, втискивание развития в прокрустово ложе мифа. Какого именно мифа - вопрос второстепенный99. Так вот, по этому критерию мода на религиозный синкретизм - это именно фундаменталистское движение. Все должны быть единомысленны и единоверны. Христианство должно подравняться под шаблоны буддизма. Теософскому переосмыслению должны быть подвергнуты все практики и все тексты всех религий - как бы они этому ни сопротивлялись. Это искушение агрессии на историю. Происходит как бы посмертное обращение всех великих религиозных проповедников прошлого в модную сегодня веру. Если сегодня интеллигенции нравится теософия - Христос обращается в стопроцентного теософа. Есть мода на пантеизм - и Христос оказывается обязан также быть пантеистом (ибо ведь как-то неудобно признать, что столь выдающийся "Учитель" мыслил иначе...).

Этого искушения не избежал даже сам Г. Померанц. Помянув в эссе, рекламирующем Кришнамурти, крик Христа на Голгофе - "Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил меня?!" - он дает ему такое толкование: "Экстатическое чувство единства с миром может быть, таким образом, нарушено, но только очень сильными и длительными страданиями100. Но Христос никогда не говорит, что Он един с миром! Он скорее говорит, что мир Его ненавидит. Единство же Христос обретает с Отцом, и это единство - в том Духе, который не от мира и которого мир не знает и принять не может... Я думаю, что Г. Померанц достаточно тактичен, чтобы не обращать Христа в пантеиста101. Но вот ведь - занесло на повороте. И не могло не занести. Потому что цель, поставленная Померанцем - такое перетолкование всех Писаний человечества, чтобы они стали согласны друг с другом102. Это означает, что ставится цель не понимания того, что есть в текстах, а впечатывания в тексты того, чего хочется примирителю. Если же текст оказывает сопротивление (а тем более - община, хранящая в веках изначальное понимание и текста, и той реальности, к которой этот текст подводит), он может подвергнуться насилию - во имя мира...

У утопий есть своя логика. Если нечто не укладывается в их мерку - этот "излишек" должен быть отсечен. В коммунистической утопии не должно было быть Церкви - и Соловки из монастыря стали концлагерем. В коммунистическом "общечеловечьем общежитье" не должно было быть "ни Россий, ни Латвий" - и слова "Родина", "Отечество" на десятилетия стали запретными. Рериховская утопия "синтеза всех религий" также много что грозит оставить за бортом.

Когда новые секты уверяют, что разделение между религиями - это плохо, они на самом деле имеют в виду, что им не нравится, что кто-то не принял еще именно их идеологии. Еще в 1987 году при проведении в Москве конференции под названием "Новый человек - единая надежда для Будущего", пресс-служба одного из самых известных лидеров западного неоиндуизма Шри Раджниша распространяла переводы нескольких его лекций. Конечно, "любимый бхагаван" (так он именовался в этих изданиях) начал с заявления о том, что "разделение между людьми - будь то во имя религии или во имя нации - примитивно и дико" ("Золотое будущее"; лекция ј17 от 20.5.1987). Но проходит два дня - и Шри Раджниш начинает говорить яснее: "Христианство принесло столько вреда, что интеллигенция, и особенно гениальные люди, подобные Карлу Марксу, настолько разочаровались в христианстве, что они создали противоположность: материалистическую философию. Карл Маркс ничего не знал о Гаутаме Будде. Ничего не зная об истинной религии, он считал, что христианство и есть религия. Я всегда понимал, что в число всех преступлений, совершенных христианством, можно включить и коммунизм" (лекция (21 от 22.5.87). И едва лишь христиане позволяют себе заметить, что они в чем-то не согласны с новоявленным гуру (например, с его утверждением о том, что "Бога нет" - лекция (28 от 25.5.87), как следует суждение о "фанатичном фашистском христианском уме" (лекция (20 от 21.5.87)

Аналогично и рериховцы говорят о необходимости религиозного единства, имея в виду всего лишь тотальное распространение своего собственного вероучения.

Рериховцы, провозглашая объединение религий, не любят уточнять - на какой именно основе они мыслят это объединение. Чаемое ими слияние религий возможно только на основе всеобщего принятия теософских догм. "Нет религии выше Истины" - их первая и громкая декларация. Менее громкое, но достаточно внятное утверждение гласит, что теософия это и есть истина. И - уже шепотом - вывод: "нет религии выше нашего оккультизма". Все религии должны быть переиначены в соответствии с "Учением", все должны быть переварены. И возлягут волк христианства с ягненком буддизма вместе - но в утробе теософии.

Но идея быть "синтезированными" не вызывает восторга у всех исторических религий. А это значит, что рекламное шоу под названием "даешь синтез!" кончится просто образованием очередной секты, которая будет противопоставлять себя всем остальным (чье сознание недоразвилось до принятия их идей). У Достоевского один либерал-прогрессист как-то говорит о себе: "Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности". Что-то очень похожее происходит в либеральных религиозных настроениях нынешней интеллигенции. Все чаще встречаются люди, чья устремленность ко "вселенскому духовному братству", к экуменическому объединению конфессий имеет своим ближайшим плодом нечто совершенно противоположное: усугубление религиозных разделений.

Попытки "объединить религии" на деле ведут к очередному расколу, к отрыву людей от реальной церковной общины ради призрачного единства "в шамбале".

В одном из южнорусских городов мне несколько раз довелось встречаться и беседовать с одним очень хорошим и образованным человеком. Он кришнаит (причем экуменического вкуса). И вот в этих беседах он так и не смог разубедить меня в абсурдности ситуации, в которую он сам себя поставил. Ища примирить Запад и Восток, Россию и Индию, христианство и ведизм, он прежде всего выпал из своей (изначально) - Православной Церкви. Ища идеального единства и единства в идее, он разорвал реальные связи с религиозной общиной своего города. В "трансцендентальных" сферах и книжных грезах уносясь за Гималаи, он не может переступить порог единственного реального храма в городе - православного. Устремленность ко "всемирному братству" проявилась прежде всего как разрыв общения с теми братьями, которые живут на его же улице, в соседних домах. Высшее, литургическое, евхаристическое соединение с ними стало для него невозможным. Поскольку же он не просто интеллигент, а всерьез верующий и религиозно честный человек, то он не может не чувствовать, что "единства в мысли" мало, что нужно единство в молитве, в таинстве, в жертве.

И вот этого единства, он себя лишил. Можно, конечно, сказать, что он-де перерос конфессиональную узость местных прихожан, но такой снобизм не может быть одобрен ни христианством, ни, наверное, даже кришнаизмом. И чем дальше, тем больше это чувство неловкости будет нарастать в душе, пока живые и близкие люди не станут восприниматься как досадная помеха на пути к идеальному единству. В общем, вполне по Руссо: "в наше время любят негров вместо того, чтобы любить ближнего103.

Так и "миротворческая" деятельность рериховских обществ закончилась тем, что они отлучили себя от Церкви. Люди, вроде бы с искренним благоговением произносившие имя преп. Сергия Радонежского, оказались вовлеченными в тот же христоборческий натиск с Востока на Русь, которому противостоял Преподобный.

Конечно, рериховцы уверяют, что они - и христиане, и православные. Но самохарактеристика еще не доказательство. "Мария Дэви Христос" из киевского "Белого братства" и лидер секты Аум Синрике также выдавали себя за христиан.

На словах утверждая, что они с любовью и терпимостью относятся ко всем убеждениям, синкретисты на деле с крайним раздражением встречают любую попытку христиан отстоять уникальность своей веры. Тут приходится вспомнить слова Псалма: "Долго жила душа моя с ненавидящими мир. Я мирен: но только заговорю, они - к войне" (Пс. 119, 6-7).

Агни Йога отнюдь не плюралистична, она никак не согласна с теорией множественности религиозных истин. Через исторические, "экзотерические" одежды многих религиозных традиций надо проникнуть к Единой Эзотерической Доктрине, и если что-то в исторических религиях не соответствует тайному знанию оккультистов - оно должно быть отброшено. Там, где нет полноты каббалистического оккультизма - там нет полноты истины, там есть ущербность, ложь и обман.

Поскольку же нет ни одной исторической религии, которая была полностью идентична конструкции Блаватской, остается только отвергнуть их все. И потому в теософской литературе, вроде бы ищущей мистические глубины всех религий, столь естественны нападки на все религии вообще: "Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний" (Агни Йога, 245). "Всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать о невежественной науке"104. "История Религий истинно самая мрачная и кровавая страница в истории человечества!105. "Казалось бы, навсегда покончено с двумя западными измышлениями - мистицизмом и метафизикой. Лаборатория, среднеоборудованная, говорит достаточно о свойствах единой материи" (Община, 230). Последнее, очевидно, означает, что если Бога нельзя взять пинцетом и положить под микроскоп - значит, всякая речь о Нем бессмысленна. А если при анатомировании трупа не удается вырезать души - значит, ее и не было. Это - пошлость, а отнюдь не "синтез философии и науки".

Но прежде всего - каково отношение теософов к христианству? Официально рериховцы заявляют, что они сами совсем христиане и готовы исполнять все, что велит "махатма Иисус". Такая ситуация в истории Церкви не нова. Еще пророк Исайя предсказывал: "И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, - сними с нас позор" (Ис. 4,1). Так и сегодня за имя Христа хватаются даже те, кто в сердце своем противостоит Его благовестию.

Отношение теософов к христианству трудно назвать миролюбивым. По их мнению христианином может называться по праву только теософ: "Истинный последователь Христа тот, кто признал Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа. Учение Христа искажено до неузнаваемости и пришло время очищения его106. Очистить христианство надо от многого. Прежде всего, "мы отрицаем теории о творении, Боге, душе, и о дальнейшей жизни индивидуальности после смерти в их христианском смысле107. Кроме того, вера христиан в Промысл Божий, в заботу Бога о людях - не более чем "губительное заблуждение христианства108. Христианство, не признающее переселения душ, - "ложная вера109. У христиан (речь идет о Кювье) "набитые Библией мозги110. "Была ли когда-нибудь так называемая религия Христа после смерти этого Великого Учителя чем-либо иным, как не бессвязным сном?111.

"Чудеса, совершенные в лоне материнской церкви, - начиная с апостольских времен и до церковных "чудес" в Лурде, - пагубны по своему воздействию на человеческий разум112.

Знаменитый символ Апокалипсиса о жене-блуднице ("Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею... И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых" - Откр. 17,1-5) под пером Блаватской превращается в образ... христианства. "Оккультисты в своем бесстрастии заявляют, что слова эти относились с изначала ко всем и всякой экзотерической церковности, к фарсу ритуального поклонения. "Тайна" женщины и зверя суть символы убивающей душу церковности и суеверия113. Во "все и всякие" ритуальные формы церковности входят, между прочим, храм Покрова-на-Нерли, иконы Рублева, "Всенощная" Рахманинова и "Реквием" Моцарта...

И конечно, в полном бесстрастии оккультисты спокойно говорят: "Надоело нам это беспрестанное бряцание на иудейской арфе христианского откровения!114. Как однажды проговорилась Блаватская, "Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли"115.

"Средневековые герметисты, подобно каббалистам всех веков, были смертельнейшими врагами духовенства", - пишет Блаватская о своих учителях (теософия в ее глазах ведь всего лишь вариант каббалистики). И здесь следует отметить, что духовенство, которое всегда было столь ненавистно "каббалистам всех веков", есть прежде всего наиболее образованные христиане. Это богословы и мыслители, люди, осмысляющие свою веру и проповедующие и защищающие ее. У "каббалистов" конфликт не с "толпой" и даже не с персонажем "Чаепития в Мытищах"; их многовековая война - со святыми и с богословами, с теми, кто письменно свидетельствовал веру Церкви и защищал ее от оккультных подделок, в общем, с теми, о ком св. Феофан Затворник сказал: "Писатели церковные суть интеллигенция Церкви"116... Причину же этой ненависти оккультистов к Церкви Блаватская однажды высказала вполне откровенно: "Магия - наиболее властолюбивая хозяйка и не терпит соперниц"117.

Но это - лишь однажды, с языка, как говорится, сорвалось. А так теософы постоянно именно Церковь обвиняют и в нетерпимости и во властолюбии...

Вслед за Блаватской и Елена Рерих весьма тщательно воспроизводит штампы антицерковного агитпропа: "Стоит вспомнить времена инквизиции, Варфоломеевскую ночь и всю историю папства и церковных соборов, где почтенные духовные отцы изрядно заушали и таскали друг друга за бороды и волосья, чтобы всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утвержденным, испарилось навсегда, оставив лишь возмущение и ужас перед непревзойденными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности и невежества!"118. Насколько исторически и духовно корректна эта карикатура - разбирать сейчас не будем. Но одну деталь стоит высветить особо - эффект, на который эта живопись рассчитана: "чтобы всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утвержденным, испарилось навсегда". Итак, в глазах Елены Рерих православие и католичество не имеют права рассчитывать не то что на согласие или понимание - даже просто на уважение119...

Христианство повинно в том, что "Человечество загрязло в пережитках, в старом мышлении. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, как ханжество и суеверие. Основа этого тления - церковь, которая сеет ужасы, непозволительна!" (Иерархия, 395). Жаль, что в этом пассаже не уточнено, в каком именно контексте "непозволительна церковь". Считает ли "Живая Этика", что существование Церкви "непозволительно" с точки зрения этики, или же она полагает, что бытие Церкви непозволительно вообще, в том числе и с точки зрения "просвещенной государственности"?

Кроме того, интересно, что церковь обвиняется в "суеверии" адептами оккультизма, проповедниками астрологии и идолослужения. Впрочем, в теософии это обычно. Чего стоит, например, такое утверждение: "оккультная наука - разрушитель всех суеверий"120.

А вот после разрушения православных "суеверий" и "мира насилья" можно будет строить "наш, новый мир"121. "Мы даем Новый Завет. Чтите величество завета Космического магнита! Да, да, да! Так Майтрейя говорит!" (Беспредельное, 227). Вот хоть честно сказано, что Махатмы дают новую религию (собственный "Новый Завет"), а отнюдь не проповедуют христианство.

Есть у Елены Рерихи еще одна фраза, вызывающая уважение своей честностью: "Конечно, подымутся голоса против великой Истины Агни Йоги. Ревнители церкви и слуги тьмы, конечно, не вынесут искру Фохата. Потому Агни Йога являет вызов всем силам тьмы" (Беспредельное, 391). Итак, все-таки именно теософы бросили нам"вызов". Мы приняли его. Мы готовы к полемике. Теософы объявили войну Церкви, а не наоборот. Это обстоятельство, однако, ничуть не помешало рериховцам написать множество статей о христианской агрессивности и "крестовых походах". Тоже знакомый пропагандистский трюк: "милитаристская Финляндия коварно напала на миролюбивый Советский Союз"...

А вот весьма интересная полемика между самими рериховцами. Новосибирский лидер теософов Ю. Ключников считает тактически неверной политику газеты "Знамя мира": "Из номера в номер Вы атакуете церковь. И ссылаетесь при этом на соответствующие места в книгах Учения и в письмах Е. И.122. Г. Горчаков, редактор газеты, парирует: "Не понимаю, откуда вы взяли, что мы из номера в номер атакуем церковь? Она вообще, как таковая, мало нас интересует. Правда, сейчас церковники проявляют излишнюю активность и вовсю поносят Учение Огня... Как вы можете не замечать этого? Где Вы видите примеры "истинно православных людей современности", истинных христиан, надо полагать, которым надо подражать? Все известные мне "истинно православные" люто поносят Учение Живой Этики123. Учитывая, что газета ежемесячная, очевидно, что Ключников писал письмо еще до Архиерейского собора и скорее всего, даже до моей статьи в "Новом мире". Значит, антицерковные нотки слишком заметно звучали в этой газете еще до того, как церковные люди начали гласно определять свое отношение к Агни Йоге. И еще надо отдать должное Г. Горчакову за то, что он по крайней мере признает, что все православные, отдающие себе отчет в своей вере и живущие сознательной жизнью в Церкви, не приемлют "Живой Этики". Если же Горчаков считает, что "истинным христианином" можно считать только того, кто разделяет идеи Агни Йоги, то таковых он не найдет вообще во всей истории христианства.

Понимала это и Е. Рерих. А потому и написала однажды честно: "Не думаю, что можно было бы ожидать что-либо продуктивное и даже полезное от религиозного кружка, в который вошли бы церковно настроенные"124. И вновь Елена Ивановна демонстрирует полное единодушие с Еленой Петровной. По заверению последней, "Теософическое Общество не исповедует никакой догматической веры, не требует от теософов отречения от прежней веры, уважает наружно все веры и исповедания и всякий теософ верит, как хочет. Мы никого не заставляем верить как мы верим. У нас есть члены христиане, мусульмане, буддисты, брамины, дарвинисты ученые, агностики и вольнодумцы - но нет материалистов, да и места им у нас нет"125. Вроде бы налицо декларация полной терпимости. Но есть весьма важное продолжение: "На нашем языке "материалист" не то, что на вашем. Вы зовете этим именем неверующих в загробную жизнь и ни во что, кроме материи. Мы - всех верующих в церковные догматы и учения - потому что последнее есть страшнейшая материализация духа". По слову Блаватской, ее философия "Единой Субстанции" создается "на основе всех древних и современных религий, кроме христианства и магометанства"126.

Итак, человек, верующий по-церковному, христианин, не может быть теософом.

А, значит, перед нами отнюдь не соединение религий, а нормальный прозелитизм: отрекись от старой веры и приди в новую секту127.

То, о чем можно догадаться при изучении рериховской теории, реализуется в конкретной практике "паломников на Восток". Один из центров рериховской пропаганды в Москве - это Музей искусств народов Востока. В этом Музее развернута постоянная экспозиция рериховских картин, в каждый день школьных каникул музей заполнен учительницами, приведшими колонны своих учеников для знакомства с "духовностью". Кроме того, при этом государственном музее открылась "школа магии". Один из ее уроков описывается в газете "Мегаполис-экспресс"128. Некий "Учитель", в Москве "исполняющий поручения своих зарубежных коллег", "совершил надо мной обряд раскрещения". Раскрещенная ученица, научившись оккультной практике, затем якобы смогла материализовать душу своего умершего мужа и даже зачала от него через два года после его смерти...

Как видно, идея "суккубов" и "инкубов" порождена отнюдь не "фанатичной средневековой инквизицией", но возвещается самими адептами оккультизма129.

Я полагаю, что основной сюжет этого интервью - обычная бульварная "клюква". Но клюква эта развешана на вполне реальном сучке: в Музее искусств народов Востока действительно постоянно действуют оккультные семинары и магические практикумы. Сама идея зачатия от духа встречается в теософии Блаватской и Рерихов (об этом в следующей главе).

И совсем не кажется странным, что загадочный люциферический "Учитель" пристроил свою "школу магии" именно в рериховском центре. Странно лишь, что крышу для секты дало государственное учреждение...

Сколь много миролюбия испытывают современные рериховцы по отношению к Церкви, прекрасно показала статья "Инквизиторы показали рога". Она посвящена заявлению Архиерейского Собора о том, что христиане не согласны считать рериховцев своими единоверцами. Оказывается, распространение оккультизма в России "не могло не взбеленить носителей сутан... С восторгом попинали наши святые отцы имена Рерихов и Блаватской, по малограмотности своей зачислив их в отряд сатанистов130... Не случайно, что и по национальному признаку в служителях церкви сплошь почти люди нерусские, предки которых предали казни Иисуса Христа131. Как далеки они от евангельских заповедей, и не случайно ссылаются на писания апостольские132. В отличие от этих узких фарисеев, утверждающих только самих себя, мы говорим: мир через культуру. Все религии, пролгавшись, перессорились между собою. Мы же еще раз говорим: перестанем осуждать друг друга. Но на каждое слово, похуляющее имена Блаватской и Рерихов, мы ответим десятью133. Нас не запугать134.

Поистине - огромная веротерпимость свойственна рериховцам. Точнее - погромная веротерпимость.

Теперь конкретные оценки теософией иных исторических религий: "Истинно брамины сейчас являются паразитами на больном организме Индии. Индия, изгнав Буддизм, предпочла рабство"135. "Буддизм и Ламаизм так же как и христианство мало имеет общего с истинным Учением их Основателей"136. "Конечно, современные Далай Ламы настолько далеки от высокого понятия духовных водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями"137.

Иудеям будет интересно узнать мысль Елены Блаватской о том, что "верить в Ветхий Завет невозможно"138, равно как и убеждение Елены Рерих в том, что: "Те евреи, которые очень привязаны к своей национальности, к сожалению, вынуждены вариться в своем соку"139, то есть вновь воплощаться евреями же. А поскольку "привязанность к своей национальности" есть основа иудаизма, то и здесь "объединения" не получается - иудеи тоже недоразвились до принятия Живой Этики.

Так кого же она объединяет? Или она всех раскалывает? У мусульман ведь тоже есть ужасные пережитки - представление о Личном Боге-Творце и о сатане-искусителе... В итоге оказывается, что все исторически существующие верования человечества с точки зрения Рерихов "ремонту не подлежат", и должны быть заменены теософией. Не-невежд, согласных с теософией, не так уж много: "наберется ли сотня таких счастливцев, не знаю. Как-то давно было сказано, что истинно знающих духов не более сотни на всем протяжении нашей планеты. Это при нашем-то двухбиллионном человечестве!140.

Так что лишь для рекламы теософы говорят, что история религии предлагает множество путей к Единой Истине. На самом деле они убеждены в обратном: истина только у них: "Действительно, если к единому Свету един путь через Владыку, то лишь крайнее невежество дозволит разрушение этого единственного пути" (Иерархия, 57). Этот путь и эта истина настолько единственны, что даже среди родственных Рерихам оккультистов им трудно найти единомышленника. "К числу тайных и, следовательно, более опасных врагов теософии принадлежит антропософия и ее последователи. Хотя ни само учение антропософии, ни ее последователи не выступают открыто против теософии, но в этом и заключается главная опасность и большой вред ее... Западный мир верит в то, что Христос - Единый Сын Единого Бога. Штейнер оставляет во всей силе и это заблуждение", - пишет ученик Е. Рерих А. Клизовский141. "И Штейнер к концу жизни сошел с пути Света, и храм его был уничтожен разящим Лучом", - поясняет сама Е. Рерих142. А вот о других грандах теософии: "Особенно ужасна книга совместного творчества А. Безант и Ледбитера. Я редко встречала что-то равное по безвкусию, кощунственности и лживости" (там же). Или: "Книга Шюре полна самых нелепых заблуждений"143(с чем я, кстати, полностью согласен).

Вот еще об одной модной "духовности": "Мы не знаем никого, достигшего путем Хатхи-Йоги"144.

И вот при этом в мае 1995 г. рериховская газета "Знамя мира" решила сделать выговор Патриарху Алексию за недостаток "веротерпимости". В письме некоего П. Г. Дубеницкого Патриарху говорится: "Анафемой Учению Живой Этики Вы показали всему миру свое бессилие перед наступающей Новой Верой, Верой, которая не делит людей на православных и правоверных, на мусульман и кришнаитов"145.

И радо бы сердце поверить, что рериховцы не делят людей по религиозному признаку. Но одна маленькая деталь (точнее - целый венок аналогичных деталек) этому мешает:

В этом же номере газеты помещена статья "Ловушка на индийском пути", направленная против гуру Шри Ауробиндо.

В этом же номере газеты - материал "Не поддавайтесь на обманки!" - о магическом конгрессе в Новосибирске.

В этом же номере газеты статья "Ложь Алисы Бейли".

В этом же номере газеты статья Н. Саныкиной "Современная школа в свете "Живой этики"" содержит резко критический выпад против секты "Юнивер", руководимой Ж. Гавэром.

В этом же номере газеты статья А. Абрамяна "Сорванные листья" украшена таким пассажем: "Здесь уместно напомнить о тех ухищрениях темных сил, которые через журнал "Здоровье" и специальные книги вещают о "чудесах" лечения травами и цветами. Суть одна - чтобы целая армия двуногих ринулась на природу, истребляя ее".

Миролюбию рериховцев также можно поучиться и на примере пятого номера "Знамени мира" за 1995 год. Здесь статья С. Семеновой против Штейнера и вальдорфской педагогики ("А король-то голый!"), и опять статья против теософки Алисы Бейли ("Хозяин Алисы готовит "зомби""); и исповедь на тему "Как я была хатха-йогом", и фельетон против пятидесятников ("Сошел "Святой дух""); и заметка против целительницы Джуны Давиташвили ("Услуги черного мага"); и статья о черном оккультизме нацистской Германии с упоминанием о "черной тибетской секте "Агарти" и "темной секте Бон-по", помогавших Гитлеру ("Оккультизм и нацистская Германия").

Кстати, если читать Блаватскую, будет заметно, что с другими оккультистами и особенно спиритами-медиумами она полемизирует даже больше и ожесточеннее, чем с христианами. Это понятно: у теософии и спиритизма - общий круг возможных адептов. Человек, не знающий христианства и увлекшийся оккультным миром, - это уже потенциальный адепт теософии. И если он вдруг перехватывается какой-то иной группой - это воспринимается почти как потеря своего. Христиане же - это скорее внешняя среда для теософии. Ее надо потихоньку коррозировать и до времени избегать прямых конфронтаций.

Вообще-то я тоже все перечисленные оккультно-йогические феномены считаю черными. Но я ведь и не заявляю, что христианство вобрало в себя все религии. А рериховцы заявляют, что все, кто оккультирует хоть чуть-чуть иначе, чем они, - от сатаны, но вообще-то "мы очень веротерпимы" и лобызаем все духовные практики и все духовные пути. В результате "синтез всех религий", а также философии, науки и искусства итожится таким пасажем: " Наш труд завершен... Все враги истины перечислены, и все они были рассмотрены"146. Да ведь если бы действительно Блаватская искала путь к единству - разве встретилась бы такая фраза на последней странице ее труда?

Так что христианство по крайней мере честнее теософии.

Итак, оккультисты обвиняют даже друг друга в нечистоте мистического опыта. Правда, когда я слышу эти их дискуссии, я на секунду становлюсь марксистом и полностью соглашаюсь с мыслью выдающегося российского демонолога В. И. Ленина о том, что "синий черт" ничуть не лучше "желтого черта".

Полемичность рериховцев вполне понятна. Даже в мире оккультистов идет своя борьба за лидерство и за выживание. Не все оккультисты признают глубину теософских "прозрений".

Рене Генон в 1921 г. опубликовал этюд "Теософия - история одной псевдорелигии". В нем он пишет: "Если подумать, что эти лже-мессии всегда были лишь более или менее бессознательными орудиями в руках тех, кто за ними стоял, и если обратиться, в частности, к серии попыток, последовательно совершенных теософами, - то невольно напрашивается мысль, что это только попытки, своеобразные опыты, которые повторяются в различных формах, пока не будет достигнут успех, а в ожидании его приводят всегда к одному и тому же результату - сеют смятение в умах. Мы не думаем, что теософы и спириты в силах сами целиком выполнить такое мероприятие. Но нет ли за всеми этими движениями чего-то другого, более грозного, чего их руководители, может быть, и не знают, и чьими слепыми орудиями они, тем не менее, являются в свою очередь"147.

Вряд ли можно назвать комплиментарной и ту характеристку теософии, которую дают Ж. Бержье и Л. Повель: "Все эти движения: современные розенкрейцеры, "Золотая Заря", германское Общество Вриля (которые ведут нас к группе Туле, где мы найдем Гаусхофера, Гесса, Гитлера) были в большей или меньшей степени могущественным и хорошо организованным теософическим обществом. Теософия добавила к новоязыческой магии фрагменты восточной философии и индуистскую терминологию. Или, вернее, она открыла определенному люциферовскому Востоку путь на Запад"148.

Жестким критиком теософии был проповедник неоиндуизма Вивекананда149.

Несколько негативных отзывов о теософии, пришедших из антихристианских кругов, приводят Г. Померанц с супругой:

"В чем же причина неудач синтеза? Первое - это неполноценность мистического или религиозного опыта. В книге "Разговор Ауробиндо с Павитрой" передается вопрос Павитры: можно ли верить теософам, что они действительно экстрасенсорно разговаривали с древними учителями? Ауробиндо ответил, что теософы не обманщики. Им действительно казалось, что они разговаривают с учителями, но они оказались жертвой игры сил, которые называют витальными, - их иногда называют еще астральными; один из теософов будто бы разговаривал с ним, Ауробиндо, а он, Ауробиндо, никогда с ним не говорил и не думал того, что теософ воспринял. Второе. Слишком велика роль интеллекта. Во всякой религии интеллект, несомненно, играет роль. Апостол Павел был блестящим мыслителем, и много он продумал на чисто интеллектуальном уровне. Но только откровение создает ядро религии. Рудольф Штейнер, создатель антропософии, был слишком ученый для того, чтобы стать пророком. Его ум ученого направлялся к тому, что можно назвать "предметами по дороге". Вспомним разговор с Рабийей (мусульманской визионеркой - А. К.). Ее спросили: "Что ты видела в раю?". Она ответила: "Когда входят в дом, смотрят на хозяина, а не на утварь". В антропософии слишком много сообщений "об утвари", слишком мало чистого света вечности. Как религиозное движение антропософия смогла дать только новую секту"150.

Многообразие и взаимная полемичность разных оккультных течений обеспечивает стратегический простор для неоязычества. При неудаче той или иной школы всегда можно сказать, что это ведь не весь оккультизм, а только некоторая "еретическая" его часть. Провалилось мощно поддерживаемое "Белое братство" - и без всякого анализа истоков его вероучения все остальные оккультные секты сразу же заявили, что подлинный оккультизм не имеет никакого отношения к г-же Цвигун. Слишком заспешило к "новой эре" "Аум Синрике" - и запестрели сообщения о том, что ни буддизм, ни оккультизм не имеют к Секо Асахаре ни малейшего отношения151.

Не знаю, сознательно или нет продемонстрирован раскол в российском рериховском движении, но с точки зрения стратегии это вполне перспективная ситуация. Пока у власти в России западники - "западническая" Шапошникова будет ходить в друзьях правительства. Вернутся к власти коммунисты - и тут уже оккультокоммунист Сидоров сможет выпрашивать правительственную же поддержку все для того же рериховского движения. Но их споры между собой - это тактические проблемы. Стратегия же одна и едина: оккультизм должен занять место христианства.

Теперь, наконец, пора определить, как я понимаю термин секта. Понятно, что я употребляю его не в смысле юридическом (ибо в юридическом лексиконе вообще нет такого термина и быть не может). Социологическое определение секты мне также представляется малоинтересным. По своему происхождению, равно как и по своему смыслу это термин богословский. А раз так, то я вполне вправе дать толкование этого термина.

Итак, сектантской в моем понимании является любая религиозная деятельность, осуществляемая вне Церкви и в противостоянии ей.

При этом сразу же следует сделать два уточнения:

Первое: нужно уточнить, что четких границ Церкви не сможет провести, пожалуй, ни один богослов или иерарх. Церковь есть жизнь в Боге, жизнь во Христе. Любой медик знает, как непросто установить грань жизни и смерти. Биолог понимает, что граница между живым и неживым не так очевидна, как кажется первокурснику биофака. И все же понятно, что череп уже не живет. И все же понятно, что асфальт, укатываемый в дорогу, не есть живая материя. Так же очевидно, что Аум Синрике или Агни Йога - это не христианство, это то, что за пределами Церкви Христовой.

Второе необходимое уточнение: не являются сектой буддизм или индуизм, возникшие до Евангелия и не в противостоянии ему. Однако являются сектами необуддизм и неоиндуизм, пытающиеся в западном мире возродить неевангельскую религиозность и утверждающие себя уже в очевидной и неизбежной полемике с христианством.

Здесь можно сказать еще более точно: не всякая проповедь буддизма или индуизма на Западе является сектантской деятельностью. Сектантский душок появляется, когда некая нехристианская мировоззренческая система пробует утилизовать для своих целей Евангелие. Если некий "Центр по изучению тибетской культуры" просто рассказывает о религиях Тибета - это всего лишь обычная деятельность нехристианской религии. Но если при этом повествуются сказки о том, что Христос был в Тибете, что Он был посвящен в буддистские мистерии, что христианство в древности было буддизмом и лишь затем стало православием - это уже сектантская деятельность, прямо направленная на разъедание христианских начал в людях и в обществе.

Еще один признак, позволяющий отличить секту от нормальной религиозной традиции (сам по себе достаточный, хотя и не необходимый), - это наличие "скрытых" учений или обрядов, которые религиозная группа не считает нужным публично раскрывать. Речь идет не о том, что сознание новообращенного неизбежно должно обогащаться и что представления неофита об обретенной им общине будут изменяться; дело не в углублении его первоначальных познаний. Нет, признаком секты является именно обман: когда на входе человек уверяется в одном, а в итоге ему преподносят нечто совсем другое. Например, если его приглашают на "христианский семинар" или на "лекцию по изучению Евангелия", а через годы ему будет предложено по сути забыть о всяком христианстве, уйти из Церкви и следовать путем очередной йоги ("раджа", "бхакти", "агни"...).

В секте есть система посвящений, при которой человеку, впервые соприкоснувшемуся с данной общиной, внушается нечто весьма отличное от того, что будет ему открыто после того, как он всецело погрузится в ее жизнь. При знакомстве человеку говорится одно ("да что Вы, мы те же православные!"), а позднее ему раскрывается нечто совершенно иное. Есть набор рекламных цитат и деклараций, а есть нечто более "эзотерическое", к принятию чего и надо привести человека, когда он наконец перестанет цепляться за христианские предрассудки. Это обычный принцип рекламы оккультной чернухи, которая пытается притвориться радугой: дескать, я все вмещаю, я всего глубже, во мне есть место для всех красок...

Здесь нельзя не согласиться с суждением К. Кудрявцева, человека, бывшего одним из основателей Российского теософского Общества, вскоре порвавшего с этим движением: "В аптеке все медикаменты должны находиться каждый на своем месте и под своим наименованием. Иначе, думая, что принимаешь бром (братство религий), можешь принять яд (антихристианство)152.

Секта проводит четкую грань между рекламными заявлениями о самой себе, о своей духовности, терпимости, открытости, современности - и теми вероучительными суждениями своей организации, от знакомства с которыми до поры до времени она предпочитает уберегать широкую публику. Человек, сделавший весьма немало для пропаганды черных культов в России - писатель Иеремия Иудович Парнов заповедь альбигойцев "Клянись и лжесвидетельствуй, но не раскрывай тайну" представил как "великий и очень человечный принцип"153.

По этой тяге к маскировке безошибочно можно узнать секту. А теософы и сами не скрывают, что у них есть система посвящений. Если бы из первично сообщаемой информации можно было бы логически вывести последующие ходы - перед нами была бы философская доктрина. Но теософы говорят, что их доктрина "тайная", что с каждым посвящением открывается нечто, совсем не очевидное с предыдущей ступени. Если есть потребность в такого рода укрываниях и сокровениях, значит "знание", сообщаемое на высшей ступени, не вытекает из того, что было сообщено на низшей, а, пожалуй, в некоторых отношениях даже прямо его отрицает. Тем самым человек, думая, что вступает в организацию, исповедующую одни принципы, на деле попадает в общину совсем иной веры154.

Рериховское движение является религиозным; оно практикует неевангельскую, нехристианскую религиозность, его духовный путь существенно противоположен пути православному, пути церковно-христианскому. И однакоже на этот путь рериховское движение пытается завлечь христиан. Поэтому оно и не может быть охарактеризовано богословом иначе как секта.

Наставники рериховского движения и сами знают, что их путь - это путь антицерковный. Но это ведение, этот "гносис" они не склонны выдавать "внешним". Эту тайну можно изъяснить "посвященным". Остальным же можно украшать органы слуха разными макаронными изделиями: дескать, "синтез всех религий" и науки в придачу.

На деле же, с орудиями, необходимыми для "очищения" и "отсечения", рериховцы приступили не к диалогу религий, а к перекраиванию христианства под стандарты оккультно-кармической мудрости.

 

 

Из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение".

Культы «Новой эры». Глава 21. Движение «Нью эйдж»

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/242.html

 

Гл. 21. Пантеизм и монизм; обоснование безнравственности

С «открытием мессии внутри себя» мы приближаемся к двум главным постулатам НЭ, один из которых вытекает из другого. Первый из них — это ньюэйджевский (или пантеистический) монизм: вера в то, что все является единым. Всякие различия между отдельными сущностями — «между Джозефом и Джуди, между Джозефом и деревом или между Богом и Джуди» [1] — все это кажущиеся различия, а на самом деле их нет. Важность этой доктрины для ньюэйджеров подчеркивается Джонатаном Стоуном, который считает ее необходимым компонентом нового мирового порядка:

Я чувствую, что приближается Мировой Порядок, в котором наука сольется с монистической философией и новое сознание охватит весь мир. Единой отличительной чертой Мирового Порядка будет кредо: «Все суть одно» [2]

В этой концепции монизма не остается места для человека, для личности. Ньюэйджеры верят, что вне человека нет Бога, потому что сам человек и есть Бог (второй постулат НЭ). Следовательно, по большому счету, в ньюэйджевском мировоззрении нет ни человека, ни Бога, ни мира.

Писательница Бетти Галиеан (Betty Galyean) пишет:

Когда мы начинаем осознавать, что все мы являемся Богом, что у нас у всех есть свойства и качества Бога, тогда и начинаем думать, что цель человеческой жизни — вновь вернуться к обладанию Божеством внутри нас — Совершенной любовью, совершенной мудростью, совершенным пониманием, совершенным разумом. И тогда мы возвращаемся к собственному творению этого старого, этого сущностного единства, которое и является сознанием [3].

Это ньюэйджевские теоретические посылы; их практическое применение видно, например, в фильме уже упоминавшейся выше актрисы Ширли МакЛейн, экранизации ее же собственной книги, в сцене, когда она стоит на пляже вместе со своим учителем, воздевает вверх руки и вопит изо всех сил: «Я Бог! Я Бог! Я Бог!» Приблизительно то же говорит наш старый приятель Рамта, вещавший через свою хозяйку миссис Найт в одном из ее выступлений по телевидению:

То, что вы называете Богом, находится внутри вашего существа. И то, что вы называете Христом, находится внутри вашего существа. И когда вы познаете, что вы — Бог, тогда вы обретете счастье [4].

Но Бог для ньюэйджеров — безличный абсолют, равнодушный к добру и злу. Практически каждый из них готов будет подписаться под рассуждением Рамакришиы, однажды заявившего:

Абсолют не связан ни с добром, ни со злом... Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам... Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть... Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция. О, какое видение [5].

Наличие такого абсолюта как единственного Бога оправдывает любую безнравственность. Например, столь любимый ньюэйджерами гуру Раджниш говорит:

Бхагван, ты учишь людей заботиться о себе, прежде чем заботиться о других. Кажется, это идет против многих религий мира, которые учат служить человечеству.

Это идет не только против многих религий, это идет против всех религий мира. Все они учат служить другим бескорыстно. По-моему, эгоизм — это естественное явление. Бескорыстие — это привнесенное. Эгоистичность — это часть вашей природы... Вы должны принять это. И если это часть вашей природы, то это должно быть чем-то очень существенным, иначе этого не должно быть вовсе. Вы выжили именно из-за эгоистичности, из-за того, что вы должны были заботиться о себе. Иначе человечество давно бы исчезло... Я учу вас быть естественными, абсолютно естественными, бесстыдно естественными. Да, я учу вас эгоистичности. Никто не говорил этого до меня. У них кишка тонка сказать это. И все они были эгоистами! Почему монах истязает себя? Есть причина. Он хочет достичь рая и всех его удовольствий. Если же вы жертвуете семьюдесятью годами удовольствий ради вечных радостей, это хорошая сделка. Я не думаю, что это бескорыстие [6].

Любой нравственный императив исчезает. Вот что сообщает о себе А. Яковлева, в недавнем прошлом главный редактор ведущего отечественного ньюэйджевского журнала «Путь к себе»:

Я не должна жить с мужем только потому, что когда-то в ЗАГСе нам поставили печать в паспорте, или потому, что у нас есть ребенок. Я могу уйти от него в любой момент. Теперь слова «долг» для меня не существует. Для меня существует только слово «хочу». И если я до сих пор не ушла от мужа, то это говорит только о том, что я хочу быть с этим человеком [7].

Представление о перерождении душ делает любую нравственность условной: в прошлых перерождениях мужчина мог быть женщиной, сын и мать могли быть любовниками, поэтому сейчас все обусловлено кармой и все позволительно. Вот, например, что сообщает через своего ченнелера дух по имени Золи:

Секс и сексуальное единение, причем неважно, между мужчиной и мужчиной, женщиной и женщиной или мужчиной и женщиной, — все это общение... Если есть уважение между отцом и дочерью, отцом и сыном, матерью и дочерью, матерью и сыном и все они находятся в таком возрасте, который позволяет наслаждаться сексуальным единением, с высот нашего понимания в этом нет абсолютно ничего предосудительного... Если же речь идет о детях, не вступивших еще в тот возраст, когда они психологически способны к сексуальному единению, трудно говорить об уважении. Однако в таких отношениях присутствует соглашение. Ребенок и другой индивидуум, который выполняет так называемое оскорбление, договорились поиметь это переживание... Это взаимный акт, взаимодействие кармы и энергий [8].

Чувство стыда или отвращения, которое может возникнуть после кровосмешения или гомосексуального акта, по мнению Золи, является результатом растлевающего влияния иудео-христианской религиозной традиции. Дух советует:

Если произошло так называемое кровосмешение, прежде всего постарайтесь избавиться от чувства вины... Система взглядов, принятая в обществе, — вот что делает из этого проблему. Проблема создается не самим актом, а чувством вины, которым он сопровождается [9].

 

  1. Groottuis D. R. Unmasking the New Age. Downers Grove. III: InterVarsity Press, 1986. P. 18. ^
  2. Stone J. SPS Journal. 1977. July. Цит. по: Tucker. R. Strange Gospels. P. 338. ^
  3. Цит. по: Adeney F. Educators Look East // Spiritual Counterfeits Journal. 1981. Winter. ^
  4. Brooks A. Theologyfrom the TwilightZone // Christianity Today. 1987. September 18. P. 25. ^
  5. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, 1991. С. 165. ^
  6. Бхагван Шри Раджниш. Жизнь. Любовь. Смех. М., 1993. С. 70. ^
  7. Путь к себе. 1992. № 5. С. 27. ^
  8. Там же. № 2. С. 32. ^
  9. Там же. ^

 

 

Из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение".

Культы «Новой эры».

Глава 21. Движение «Нью эйдж»

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/232.html

 

Реинкарнация реинкарнации

Следующий важный элемент мировоззрения НЭ — вера в реинкарнацию, переселение душ. Эту идею, как известно, можно найти в религиях индийского происхождения — буддизме, индуизме, джайнизме. Но то переселение душ, которое мы обнаруживаем в оккультизме, ничего общего с классическим буддистским или индуистским переселением душ (реинкарнацией) не имеет. В восточных религиях переселение душ — это неотъемлемая часть закона сансары (этот термин в переводе с санскрита буквально значит «прохождение [через воплощение]»). Сансара чаще всего сравнивается с мельничным колесом, которое крутится столько, сколько течет река, то есть вечно. Лопасть колеса погружается в воду, проходит через нее, выходит на поверхность, а потом все повторяется сначала — и так до бесконечности. В воззрениях индуизма и буддизма мы бесконечно умираем и возрождаемся к жизни. Сансара и следующая из нее реинкарнация — это проклятие для человечества. Мы несем ответственность в будущей жизни за то, что делаем в этой жизни, — и этой цепи нет конца. То, чем мы являемся сейчас, детерминировано нашими прошлыми воплощениями. Жалеть страдающего человека не за что: если с ним что-то произошло, значит, он сделал что-то плохое в прошлой жизни и несет за это ответственность. Зло, однажды сотворенное, уже никогда не пропадает из мира, также как и круги, расходящиеся по поверхности воды, потревоженной падением камня, продолжаются еще долго после того, как камень опустился на дно моря.

Однажды я встречался с одним буддийским ламой, активно открывающим миссии и в нашей стране. Его зовут Оле Нюдал (Нидал), он датчанин по национальности. Лама сказал: не стоит жалеть пятилетнюю девочку, которую изнасиловал ее дядя (это преступление тогда потрясло всю Данию); значит, в прошлой жизни она сама была дядей и изнасиловала свою племянницу; ничего не поделаешь, в будущей жизни у нее будет что-то лучше, а вот дядя-насильник сам станет девочкой. Такая вот страшная система. Этот причинно-следственный закон называется у них кармой (одно из наиболее употребимых сейчас слов). Само слово означает «действие»; наши «кармисты» очень любят основанную на словах апостола Павла поговорку «что посеешь, то и пожнешь»: что, дескать, мы посеяли в прошлой жизни, то и пожинаем в этой.

Поэтому приверженцы восточных религий, если они до конца последовательны, отвергают всякую благотворительность, которая по большому счету лишь вредит человеку. Известный немецкий сектовед Фридрих Хаак (ныне покойный) рассказывал такую историю. Однажды он шел с известным индийским гуру по улице Калькутты. По пути им встретился нищий, который выглядел настолько больным и несчастным, что это бросалось в глаза даже в этой стране, где, возможно, одно из самых больших в мире количество нищих на душу населения. Хаак выгреб из своих карманов все, что у него было, и отдал бедолаге. Гуру (кстати сказать, очень состоятельный человек) снисходительно усмехнулся. «Странные люди вы, христиане, — сказал он. — Дав нищему денег, ты только повредил ему. Своими страданиями он изживал свою плохую карму. Теперь он сможет облегчить свои мучения, но его плохая карма все равно останется при нем, и он вынужден будет продолжать «отрабатывать» ее в следующем воплощении. Знай, что благодаря тебе его следующее воплощение будет намного хуже, чем оно могло бы быть..."

Но, согласно восточным религиям, добрая карма ничуть не лучше, чем злая, плохая карма: она еще больше привязывает нас к колесу сансары. Даже если сковывающая вас цепь сделана из золота, она все равно остается цепью. Творили мы всю жизнь добро, делали хорошее — ну, воплотимся мы в следующий раз в семье брахмана. А потом что? Все равно что-то сделаем плохое, спустимся вниз. Восточные религии предлагают разные варианты того, как вырваться из этого круга, из этого кошмарного водоворота. Главное — это стать безучастным, отрешиться от добра и зла, еще при жизни уйти в небытие. Тогда круг страданий прекратится.

Страшная и абсолютно неприемлемая для христианина система... Теософы же вложили в идею реинкарнации свой особый смысл.

Теософия — это продукт второй половины XIX в., когда резко ускорил ось развитие науки и техники, победоносно шествовал капитализм, вызывая некий общий поступательный оптимизм (все будет хорошо, наука скоро все преодолеет, и начнется новая счастливая жизнь).

Герои Жюля Верна приезжают на необитаемый остров, создают на нем ячейку идеального общества и начинают там все взрывать и переделывать, строить электростанции и поворачивать течение рек с юга на север или наоборот. В конце концов сам остров взлетает на воздух, но это неважно, это случайность, главное — в конце концов наука все познает, переделает и сделает лучше, чем было.

Не случайно появление эволюционных идей Ламарка и Дарвина, которые были тогда чрезвычайно популярными: все эволюционирует, все развивается к лучшему, все от низших ступеней продвигается к более и более совершенным.

Теософы не могли пройти мимо идей века; их духовное учение приобрело эволюционный смысл. Идея реинкарнации перешла в идею эволюции: колесо кануло в Лету, а вместо него появилась лестница. Но это не лествица Иаковлева, по которой восходят и нисходят ангелы, а шкала накопления процентов за заслуги, благодаря которым человек в каждом воплощении карабкается все выше и выше.

Вместо кошмарного колесного круговорота появилось эволюционное движение наверх — своего рода проявление либерального рыночного капитализма в религиозной жизни. Мы накапливаем заслуги, делаем добрые (в понимании теософов) дела, набираемся полезных (оккультных) знаний. Тем самым мы создаем себе добрую карму и в следующем воплощении оказываемся в гораздо более выгодных условиях. Иными словами, вовремя жизни человек может сделать выгодную инвестицию, а в следующих жизнях получать проценты с капитала. Карма более не является цепью или ярмом, привязывающим нас к злому или иллюзорному материальному миру, но превращается в приятный эксперименте капиталовложением для получения максимально высокого процента. Религия превращается в религиозную банковскую систему. Здесь есть интересный момент в сравнении с популярно понимаемой в то время теорией эволюции: тогда обычно считалось, что эволюция происходит благодаря накоплению благоприобретенных качеств. Животное приспособилось, научилось что-то лучше делать — так ему удалось выжить, а детеныши его уже отличаются от детенышей других особей этими унаследованными качествами. За счет этого за многие тысячелетия происходит развитие, переход из одного вида в другой. Скажем, потомки собаки, научившейся ловить мышей, выживут, когда подохнут от голода все остальные собаки, и, в конце концов, сделаются кошками. Я, конечно, упрощаю, но смысл именно в этом.

В конце XIX века люди стали понимать: что-то не срабатывает. Если допустим, я выучил китайский язык, это вовсе не значит, что его будут знать мои дети или даже что им будет чуть-чуть легче его учить — то есть приобретенные качества не передаются по наследству. Вера в эволюцию стала пробуксовывать. И тут ученица Блаватской Анни Безант предложила свой прорыв: приобретенные качества не передаются по наследству, но они передаются в следующем перевоплощении. Они наследуются таким образом, что если, скажем, я сейчас знаю китайский язык, то в следующем воплощении я, может быть, стану китайским императором. Такова поступательная схема: не биологическая эволюция, а эволюция при помощи переселения душ, реинкарнационная. Оценку научности этого «великого» открытия можно вынести за рамки данного изложения...

Важно понять, что такого рода понимание реинкарнации лежит, по существу, в основе всех современных оккультных систем. Это не восточная — пессимистическая, выстраданная — идея реинкарнации, которую мы находим в буддизме или индуизме, а странный гибрид из обрывков всевозможных (и зачастую логически несовместимых) религиозных понятий и капиталистической банковской системы.

Для ньюэйджера связаны между собой бывшие жизни и раскрытие «внутреннего Я»: для того чтобы раскрыть свое «внутреннее Я», нужно войти в контакт с бывшими жизнями, а для этого надо научиться пользоваться визуализацией. Все эти элементы тесно связаны между собой. Можно лишь напомнить, что идея реинкарнации помогает обосновать безнравственность, на которой основано учение НЭ. Любая помощь страдальцу априорно отвергается. Дух Рамта, например, учит: «Каждый, кто голодает или страдает, сам выбрал свой опыт (по закону кармы), оставьте их одних и позвольте им развиваться в соответствии с их желаниями и потребностями» [2].

Карма и реинкарнация в умах ньюэйджеров оправдывают даже убийство. Вот, например, диалог с тем же Рамтой: «Итак, ты утверждаешь, что убийца, по сути, не делает ничего страшного? — Это верно... Убитый вернется вновь (благодаря переселению душ). Жизнь вечна, она продолжается. Я не испытываю отвращения к этому акту. Я осознаю его, я понял его, я выше его» [3].

Но ведь и в «Бхагавад-Гите как она есть» Кришна велит Арджуне уничтожить в бою своих родственников потому, что такова их карма. И главарь изуверской секты Чарльз Мэнсон посылал своих адептов совершать ритуальные убийства, утверждая, что все, творимое им, соответствует закону кармы.

  1. В основе этого раздела лежит ряд идей, высказанных профессором Огордом в публичных лекциях. ^
  2. Not Necessarily the New Age. P. 348. ^
  3. Ibid. P. 348. ^

 

 

Из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение".

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/242.html

 

18. Характерные черты «Нью эйдж»

Американский ученый Норман Гайслер выдвигает 12 специфических доктрин НЭ:

  1. Безличный Бог.
  2. Вечная вселенная.
  3. Иллюзорная природа материи.
  4. Цикличная природа жизни.
  5. Необходимость перевоплощений.
  6. Эволюция человека в Божество.
  7. Продолжающиеся откровения от неземных существ.
  8. Тождество человека с Богом.
  9. Оккультные практики.
  10. Вегетарианство и холистические (целостные) методы охраны здоровья.
  11. Всемирный глобальный порядок.
  12. Синкретизм (единство всех религий) [1].

Другой американский исследователь Уолтер Мартин выделил следующие критерии, при помощи которых группу можно отнести к НЭ:

  1. Группа открыто призвана содействовать новому времени, то есть эре Водолея.
  2. Группа открыто поддерживает характерные веяния нового времени (монизм — «все едино», пантеизм — «все есть Бог», гностицизм — «спасение или исцеление приходит с помощью особых познаний», карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие учителя, равные Христу, и т.д.).
  3. Группа открыто отстаивает оккультные практики нового времени (ченнелинг, медиумизм, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененного состояния сознания, то есть медитация, монотонные песнопения, потеря чувствительности, гипноз и т.д.; использование кристаллов и пирамид в психотерапевтических и мистических целях).
  4. Группа пользуется специфической терминологией НЭ (чакры, космическое сознание, всемирная энергия, глобальная деревня, самореализация, высшая самость, сотвори свою собственную действительность, сила Кундалини, Инь и Янь и др.) [2].

Вот еще одна попытка сформулировать эти признаки:

  1. Бог не является Личностью, это — абстрактный Дух, который пронизывает Вселенную и проявляется во всем существующем.
  2. Человек является носителем этого Духа, по своей природе он божественен и несет в себе запас скрытых духовных сил. Задача человека заключается в том, чтобы пробудить их в себе и стать человекобогом.
  3. После смерти душа воплощается в другое тело, судьба человека при этом определяется законом кармы — влиянием совершенных в прошлых перерождениях добрых дел и злых поступков.
  4. Совершенствуясь на протяжении многих перерождений, человек может достигнуть сверхъестественного мира; души, существующие в нем, в зависимости от степени своего совершенства, входят в иерархию, которая оказывает влияние на ход земной истории.
  5. Высшие духи могут воплощаться в нашем мире, чтобы принести людям сокровенное знание; они становятся учителями человечества, ими были Будда, Кришна, Иисус, Конфуций, Магомет и др. Их учения являются элементами одной всеобщей религии.
  6. Особую роль в сознании New Age играет само представление о близости рождения Новой эры, которая во многих случаях связывается с приходом «спасителя». При этом Новая эра воспринимается ньюэйджерами как состояние всего человечества. Характерной чертой сознания New Age является дух глобальности. Ньюэйджеры полагают, что результатом рождения Новой эры будет возникновение «нового человека». Возглавлявшая Ассоциацию гуманистической психологии Джин Хаустон (ее «сеансы» по раскрытию «внутреннего я» описаны выше) замечала, что это будет скачок, сравнимый по своим масштабам с расстоянием между неандертальцем и современным человеком. В результате глобальной трансформации сознания на планете возникнет раса человекобогов [3].

Как легко можно заметить, многие из этих признаков или критериев так или иначе свойственны каждой из сект, о которых говорилось в этой книге, поэтому между ними постоянно происходит узнавание: они признают друг друга своими. Если вы придете в «Путь к себе» — самый известный московский магазин НЭ, то увидите, что большинство из этих групп, их символы, их книги вполне мирно уживаются рядом друг с другом — при том, что их учения между собой, как правило, несовместимы. Однако все вместе они — ядовитая поросль, произрастающая из одного и того же ньюэйджевского болота.

То же самое происходит и на обиходном уровне, например, все разговоры об энергии и энергетике — вполне ньюэйджевские. В частности, когда медицинские проблемы рассматриваются в свете различных энергий, которые перетекают от одного к другому, — это и есть пресловутый «холистический подход» (всплывает соответствующий жаргон: внутренние энергии, обмен энергиями, энергетические вампиры, энергетический донор, деревья энергоносители и деревья-вампиры и т.д.). Широка популярность различных «экстрасенсов», могущих «доходчиво» объяснить энергетические принципы оказываемой ими помощи. Все это народ очень любит, и вокруг этого делаются громадные деньги. И весь этот ньюэйджевский язык сегодня определяет мышление большинства населения громадной страны. Поэтому так много россиян делаются легкой добычей тоталитарных сект.

  1. Цит. по: Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Т. 2. М., 1997. С. 334. ^
  2. The NewAge Cull Minneapolis, 1989. P. 109-110. ^
  3. Sure J. W. The Universe Next Door. London, 1988. P. 170. Цит. по: Алексеев В., Григорьев А. Религия Антихриста. С. 160. ^

 

 

Из книги А.Л. Дворкина "Сектоведение".

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/231.html

 

7. «Братство фиолетового пламени»

Типичная тоталитарная «ченнелинговая» секта, полностью вписывающаяся в парадигму собственно НЭ, которая действует у нас в стране, — «Церковь универсальная и торжествующая» (Church Universal and Truamphant, ЦУГ), она же «Братство фиолетового пламени» [1], основанная в 1958 г. супругами Марком и Элизабет Клэр Профет.

Марк уверял, что якобы получал послания от «вознесенных мастеров» (в другом переводе — «владык»), в первую очередь от некоего тибетского духовного учителя, «вознесшегося» в самом конце прошлого века. В 1973 г. Марк Профет скончался, и Элизабет Клэр (Гуру Ма) взяла руководство сектой в свои руки. Она заявила, что «вознесенные мастера Великого Белого Братства призвали ее покойного мужа вместе с ней стать вестниками Бога, выпуская в мир священные Писания Эры Водолея. Великое Белое Братство — это духовные руководители, использующие Гуру Ма как своего вестника [2].

Главный из этих руководителей называет себя граф Сен-Жермен [3], а другие, например, Эль-Мория, Кутхуми, Серапис Бей [4], Игорь (?) и Иисус (!).

По описаниям Гуру Ма нарисованы их портреты (чуть было не сказал: составлены фотороботы), умильные пастельные картинки неких румянощеких смазливых молодчиков с громадными глазами, толстыми шеями и розовыми губами. Все эти персонажи похожи, как близнецы, и отличаются друг от друга лишь длиной бороды, формой прически и фасоном головного убора [5]. Г-жа Профет ничтоже сумняшеся использует своих «духовных руководителей» для толкования Библии. В 1977 г. она писала:

Мы видим все, что происходит вокруг, знаки последних времен, которые Иисус описал в двадцать четвертой главе Евангелия от Матфея, давая понять, что приблизился конец Эры Рыб, и вот-вот должно появиться восходящее солнце мирового порядка Новой эры [6].

В книге «Чела и Единственный Путь», которая состоит исключительно из «откровений» Эль Мории, содержится более ста ссылок на Библию. Книга г-жи Профет «Утерянные годы Иисуса», по ее словам, основана на давно утраченных манускриптах, недавно найденных, естественно, в Гималаях, в которых говорится, как Христос с караваном направился на Восток, где прошел курс обучения у различных гуру — как в Индии, так и в соседних странах [7]. Согласно Профетам, Христос умер на Кресте не ради искупления наших грехов; эта «языческая» доктрина, настаивают они, не имеет ничего общего с Его земным служением. Вот что сообщают им «Посланники»:

Ошибочная доктрина, содержащая положение о кровавой жертве Иисуса, которой он сам никогда не учил, остается незыблемой до сегодняшнего дня как остаток языческого обряда, давно отвергнутого Словом Господним. Бог Отец не требовал ни жертвоприношения Сына своего Христа Иисуса, ни любого другого воплощения Христа в качестве искупления за грехи мира [8].

Как и многие секты, ЦУТ в своем вероучении использует некоторые библейские и христианские термины, но само его содержание не имеет ничего общего с христианством:

Мы признаем и почитаем одного верховного бога, Творца неба и земли и индивидуализацию Божественного пламени в Присутствии Я есмь, как Я есмь кто Я есмь, источник жизни для каждой индивидуальной души. Мы отдаем свою верность Слову, которое сделалось плотью, единородному от Отца, вечному Логосу, который является вселенским Христом, индивидуализированным как Христизированное (! — А.Д.) Я сынов и дочерей Божиих и детей Божиих [9].

Как и всякая ньюэйджевская секта, ЦУГ сочетает в себе обрывки многих религий мира. Вот образчик рекламной литературы секты:

Университет Саммит [10] спонсируется Гаутамой Буддой. Ему оказывают помощь... Всемирные Учителя, Иисус и Кутхуми. Учителя Университета Саммит — это индивидуальное Присутствие Я есмь, вознесенные владыки и посланцы... Вот названия некоторых предлагаемых курсов: «Сознание Космического Христа и Планетарного Будды», «Основанный на Писаниях Розарий Матери Марии для Новой эры» и «Медитации для зачатия детей Новой эры» [11].

Очень многое ЦУГ черпает из анимизма; в частности, веру в то, что духи живут в неживых элементах природы. Один из примеров — это солнце:

Наше солнце – гигантский сгусток деятельности, собирает в единое целое фокус Самовыражения Творца во всех уровнях Духа и Материи, управляется и одушевляется Гелиосом и Вестой, высшими представителями Божества в этой системе миров [12].

Как и многие оккультные системы, ЦУГ делает резкое различие между Иисусом и Христом. «Универсальная Церковь — это универсальное Сознание Божие». Иисус просто обладал этим сознанием, но ровно то же самое сознание может обрести любой человек. Более того, Марк и Элизабет Профет утверждали, что поклонение Иисусу — это ересь, распространяемая падшими ангелами:

Абсолютно неудовлетворенные тем, что они вызвали изнасилование планеты, падшие ангелы поставили своей целью индоктринацию людей... так что, когда Христос придёт, чтобы спасти их души от погибели, они уже не смогут узнать его как архетип их собственной Божественной идентичности и пример той миссии, которую они не смогли исполнить. Они либо отвергнут его полностью, либо начнут поклоняться его личности как кому-то, кто сможет сделать для них то, что они вправе сделать сами для себя [13].

Частью доктрины секты являются элементы «позитивного мышления» (в равной степени как и «теологии процветания»). Профеты много говорят о силе изреченного слова и о том, что люди имеют силу и власть повелевать Богом. Все желаемое можно сделать действительным при помощи метода визуализации.

Членов секты принуждают полностью отречься от окружающего их мира, причем адептам заявляют, что изоляция — это неизбежная черта «реструктуризации личности», необходимой для выживания. Это особенно очевидно в Университете Саммит, расположенном в горах Санта-Моника в Калифорнии, в котором преподается вероучение секты. Членам секты практически запрещалось общаться со всем миром и даже говорить о прошлом.

Все обязаны были подчиняться детально разработанному кодексу поведения. Все эти методы совместно с нагнетавшейся эсхатологической истерией делают контролирование сознания адептов чрезвычайно эффективным.

До недавнего времени секта, имевшая десять крупных центров обучения, более ста групп в различных американских городах и отделения более чем в 60 иных странах, от Ганы до Швеции, все более впадала в апокалиптический изоляционизм. «Вознесенные владыки» раз за разом сообщали Гуру Ма о неминуемой и скорой ядерной войне, которая должна уничтожить все человечество, кроме кучки «избранных», собравшихся в нужном месте. Так был приобретен громадный участок земли (Ройял Тетон Рэнч) в штате Монтана на северо-западе США, примыкающий к Йеллоустонскому национальному парку, где члены секты выкопали целый ряд подземных бункеров и бомбоубежищ. Защитники окружающей среды забили тревогу, что нанесло значительный ущерб имиджу секты. Были у них и серьезные неприятности с полицией, небезосновательно подозревавшей, что секта накопила большое количество оружия.

Ряд судебных исков к секте бывших ее членов серьезно повредил финансовому потенциалу ЦУГ. Количество адептов начало сокращаться, и часть земельных угодий пришлось продать. В 1997 г. Элизабет Клэр Профет была вынуждена признать, что страдает болезнью Альцгеймера, а 1 января 1999 г. объявила, что в течение года уйдет в отставку. Немедленно в штаб квартире секты началась жесткая подковерная борьба за наследство и руководящие роли в ЦУГ между детьми Профетов и высшими функционерами секты.

Впрочем, в России численность и влияние секты продолжают расти, выходят все новые и новые книги Профетов. И все чаще в Центр сщмч. Иринея, еп. Лионского, обращаются родные и близкие людей, пострадавших от секты.

  1. Первоначальное название этой секты «Summit Lighthouse» («Маяк на вершине») ^
  2. Цит. по: Tucker R. Strange Gospels. London, 1989. P. 362. ^
  3. Исторический персонаж, один из «мистических» авантюристов XVIII в. (наряду с Калиостро и Казановой), утверждавший, что он живет вечно и никогда не умирает. ^
  4. Эти духи ранее «являлись» Блаватской и другим основателям теософского движения. ^
  5. См.. напр.: Вознесенный Мастер Сен-Жермен. Курс Алхимии: Наука самотрансформации. Записано посланниками Марком Л. Профетом и Элизабет К. Профет. Б. м., 1994. ^
  6. Цит. по: Tucker R. Strange Gospels. P. 362. ^
  7. Prophet E. C. The Lost Years of Jesus. Malibu, Calif., 1984. (На русском языке: Профет Э.К. Утерянные годы Иисуса. Б. м., 1997.) ^
  8. Профет М. Л., Профет Э. К. Послания Вознесенных мастеров: Наука изреченного слова. М., 1996. С. 132. (На английском языке: Prophet M. and E. C. The Science of Spoken Word. Colorado Springs. 1974. P. 73.) ^
  9. Tenets of Church Universal and TriamphanL Church Universal and Triamphant. S. I.. 1975. P. I. ^
  10. Одна из вербовочных структур ЦУГ. ^
  11. Цит. по: Hunt D. The Cult Explosion. Irvine, Calif., 1980. P. 153. ^
  12. Prophet M. and E. C. Climb the Highest Mountain. ids Angeles. 1975. P. 332. ^
  13. Там же. Р. 71. ^

 

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/237.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

13. Псевдохристианство — «Евангелие эры Водолея»

При такой теоретической базе НЭ очень любит примазываться к христианству. Не случайно идеологи движения используют мнимо христианские термины, такие, как Христо-сознание, а Майтрейя провозглашается идентичным со Христом.

По мере роста известности Православия на Западе ньюэйджеры при случае стали подмешивать в свой винегрет и православную символику. Для западных ньюэйджеров Православие — это нечто далекое, возвышенное, туманно-мистическое: блестит золото, возносятся вверх облака ладана — и все вроде бы так похоже на эзотерическую обрядность. Их интеллектуалы очень любят ссылаться на таких замечательных, «единомысленных с ними», как они говорят, православных, как Вл. Соловьев, символист Андрей Белый, Вяч. Иванов, Лев Шестов, «маг» Серафим Саровский и прочие. Интересно, что из всего этого списка, кроме, естественно, преподобного Серафима, разве что Вл. Соловьева можно назвать православным: Андрей Белый был антропософом, Вячеслав Иванов после оккультистских увлечений окончил свои дни правоверным католиком, а Шестов и вовсе не был христианином. Отечественные «новоэровцы» любят ссылаться и на преподобного Сергия Радонежского; известная православная книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу» стала пользоваться большой популярностью и на Западе. Это произошло после выхода в свет повестей Сэллинджера «Фрэнни» и «Зуи», где рассказывается об американской девушке, которая прочитала «Откровенные рассказы..." и стала практиковать Иисусову молитву. Совершенно неправильно понимая и толкуя эту духовную книгу, ньюэйджеры открыли для себя «интересную медитативную технику», которой они не прочь позаниматься через день после восточной медитации и за день до шаманистического экстатического радения.

Развитие в себе «Христа-сознания», к которому призывают ньюэйджеры, красноречиво иллюстрируется одной их публикацией, которая называется «Ожидайте чуда» [1]. В этом опусе описан случай с некой Линдой Гудман, которая рассказывает, как однажды она была в номере гостиницы и вдруг обнаружила у дверей человека в восточном тюрбане. Она пригласила его к себе, и они в течение длительного времени вели серьезный разговор. Незнакомец открыл ей множество глубоких истин, в частности, предсказал, что она будет делать в будущем, а потом таким же странным образом, как и явился, исчез из комнаты. Позднее она нашла маленькую визитную карточку, на которой было написано: «Ожидай чудес». Гудман тут же настрочила об этом целую книгу «Звездные знаки» (Linda Goodman. Star Signs).

Чудеса не замедлили явиться: в конце концов даже вышла книга НЭ «Учебное пособие по чудесам» (Helen Schucman. A Course in Miracles). Она сделалась бестселлером, и за два года было продано более 300 тысяч экземпляров. Автор книги Хелен Шукман, нью-йоркский психолог, утверждает, что книга написана на самом деле «Иисусом Христом», а она сама лишь канал, через который он эту книгу надиктовал. В книге вовсю используются христианские термины: «Христос», «Святой Дух», «искупление» и т.д., но ничего общего, помимо этих терминов, книга с христианством не имеет. Писательница начала писать ее в 60-е годы, когда ее коллега, тоже психолог, заверила ее, что голоса, которые звучат у нее внутри, — это не шизофрения, а знак высокой духовной одаренности, и что она должна прислушаться к ним, последовать их приказаниям и начать писать то, что они диктуют. В книге получилось около 1200 страниц, которые автор разделила на три части: одна — собственно текст, другая — рабочая тетрадь, а третья — руководство для учителя. Содержание этого пространного сочинения — типичная ньюэйджевская философия: истина в том, что мы неотделимы от Бога и друг от друга; на самом деле коллективная действительность всех людей в прошлом, настоящем и будущем известна как сыновство, мы все — сыновья Божий. Вернее сказать: мы все — сын Божий, так как, по мнению автора «Учебного пособия по чудесам», «в конце концов нет никакой разницы между мной и вами» [2].

Другая книга из ряда подобных — написанное Евой Даулинг (Eva Dowling) «Евангелие Иисуса Христа Эры Водолея». Сама Ева уверяет, что автор этой книги — некий ченнелер из Огайо, которого она называет «Леви» и который якобы получил содержание этой книги от ангела в 1922 году. В книге 170 глав про жизнь Иисуса Христа, в первую очередь про его путешествие в Индию, куда он поехал, чтобы получить образование у индийских гуру (это любимая идея ньюэйджеров). Есть там глава и о том, как Иисус подтвердил теорию реинкарнации, потому что он столкнулся с группой бродячих музыкантов, которые так прекрасно пели и играли на своих инструментах, что люди называли это чудом. «Иисус» пишет:

Я понял, что это не чудо, потому что в одной жизни нельзя научиться так владеть своими инструментами и своими голосами. Поэтому явно, что они тренировались в течение множества жизней, пока наконец не дошли до такого совершенства [3].

  1. Saul Cindy. Expect A Miracle // Phenome NEWS. 1988. April. P. 2. ^
  2. Цит. по: P. Pitfalls of A Coursein Miracles // Gnosis: A Journal of the Western Inner Traditions. Fall 1987. P. 17. ^
  3. Levi. Aquarian Gospel of Jesus. Los Angeles. 1970. P. 76. ^

 

 

Бог Библии и пантеизм - А.Кураев

 

http://www.kuraev.ru/h1007.html
 

Священник озадаченно морщил лоб. Потом решительно сказал: - Кажется, вы меня не совсем понимаете. Жизнь каждого человека чего-нибудь да стоит. И ваша, и моя. Все мы для чего-то нужны. Это догмат, в который уверовать труднее всего. Бог дорожит нами. Почему - одному Ему известно. Но только потому и существуют полицейские.

Г. К. Честертон358

а) ЛИЧНОСТЬ И ОГРАНИЧЕННОСТЬ

Кажется, Честертон однажды заметил, что мир страдает от того, что он полон христианских добродетелей, сошедших с ума. Жажда послужить Высшему, смиренно принести свою жизнь как жертву Тому, Кто Сам пожертвовал Собою на кресте - это исконное христианское чувство. Но это доброе чувство оккультисты пробуют повернуть на служение не Искупителю, а совершенно иным духам. Точно так же и желание обрести причастие Богу в глубине своего сердца - тоже традиционный мотив христианской духовности. Но оккультисты это желание трансформируют в пантеизм.

Люди должны стать "как боги" - это замысел Творца о нас. Но первородный грех людей, вновь и вновь повторяющийся в оккультных практиках, состоял именно в том, что человек захотел стать Богом помимо Бога. "Уподобимся Христу, ибо и Христос уподобился нам, соделаемся Богами ради Него, ибо и он стал человеком ради нас", - призывает свят. Григорий Богослов359. Но человек захотел стать Богом не ради Бога, а ради себя. Человек решил, что он может из себя обновить себя и преобразовать.

Чтобы это гордое стремление было оправданно, человек, обоготворяющий себя, создает соответствующую философскую картину мира. Пантеизм жизненно, экзистенциально необходим оккультистам. Ведь весь энтузиазм неоязычества строится на простеньком силлогизме: "Бог есть все; все есть Бог; Я - часть всего; следовательно я есть Бог". Именно жажда самообожествления понуждает принимать довольно сомнительные концепции мироздания.

Три "благовестия" принесли Рерихи европейцам: нет личности; нет Бога; нет свободы. "Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога. Махатма отрицает Бога церковной догмы", - свидетельствует Елена Ивановна Рерих360.

Это - правда. На Востоке представление о личности связывается с ограниченностью. "Как великому уложиться в малое и космическому в личное?" - вопрошают Махатмы (Иерархия, 273). Для теософии "зеркало дьявола есть символ привязанности человека к своей личности или самости"361. "Личность есть синоним ограничений"362, - утверждают Махатмы, а потому нельзя прилагать это слово к Божеству.

Но это неправда.

У слова "личность" долгая философская история. Но даже если брать тот его смысл, который устоялся в дохристианской мысли, и тогда церковные богословы имели полное право свидетельствовать о Боге как Личности. Первичный смысл слова "ипостась" (которым в богословском языке Церкви и выражалась тайна личности) - конкретное существование, отличимое от любого другого. В терминологии Аристотеля, воспринятой византийской мыслью, ипостась - это "вторая природа", то есть конкретное существование конкретного предмета. Природа как таковая - это абстракт, чистое понятие. Нет такой идеи (природы) луга, на которой паслась бы идея (природа) лошади. Бог реален, конкретен, Он не тождествен нашей идее о Нем. Значит, можно сказать, что Бог есть ипостась (по формуле Аристотеля, "нет природы без ипостаси").

Более того, к Богу можно приложить термин "просопон" - другое слово, которое также было переведено на европейские языки как "личность". "Просопон" в своем философском значении - это нечто узнаваемое, те признаки, по которым можно узнать собеседника. "Узнаваем" ли Бог? Может ли человек различить опыт встречи с кошкой и опыт встречи с Богом? Очевидно, да. Значит, Бог все же как-то отличается от мира. И когда Елена Рерих выражает свое полное недоумение - как это христиане умудряются отличать Бога от обычных реалий363, она тем самым свидетельствует лишь о том, что ей самой просто незнакомо действие подлинной, а не "космической" благодати.

В конце концов любая серьезная философия и богомыслие приходят к выводу о том, что Бог инаков, чем мир. Как заметил А. Ф. Лосев, вера действительно знает свой предмет. Ведь верят (в собственно религиозном, а не обыденном смысле) не во "что-то вообще". А в этом случае, как правильно заметил А. Лосев, "или вера отличает свой предмет от всякого другого - тогда этот предмет определен и сама вера определенна, или вера не отличает своего предмета от всякого другого - и тогда у нее нет ясного предмета, и сама она есть вера ни во что, т. е. не вера. Но что такое фиксирование предмета, который ясно отличен от всякого другого предмета? Это значит, что данный предмет наделен четкими признаками, резко отличающими его от всякого иного. Но учитывать ясные и существенные признаки предмета не значит ли знать предмет? Конечно, да. Мы знаем вещь именно тогда, когда у нас есть такие ее признаки, по которым мы сразу отличим ее от прочих вещей и найдем ее среди пестрого многообразия всего иного. Итак, вера в сущности своей есть знание" 364.

В утверждении инаковости Бога и мира состоит суть мистического богословия. Елена Рерих любит при случае цитировать пассажи из христианских апофатических трактатов и замечать: ах, если бы христиане всегда мыслили так же глубоко. Она при этом не замечает самого главного: христианские богословы для того говорили о том, что Бога нельзя мыслить по образу мира, чтобы ощутить безмерное превосходство Творца над миром и человеком. Рерих же в этих самых текстах пытается найти подтверждение своей уверенности в том, что вне мира Бога, собственно, и нет365. Христианское апофатическое богословие имеет своей целью отличить Бога от мира, а не растворить Бога в мире. Оно говорит, чем Бог не похож на мир, сверхкачествен. Лишь зная Бога, можно сказать, что Он не похож на то, что мы встречали в нашем прошлом опыте.

Удивительно, что даже с таким пониманием Божественной "ипостаси" теософы вполне могут не согласиться. Может быть, обычная для Блаватской небрежность в обращении с терминами и фактами послужила причиной такой ее сентенции: "Я верю в незримого и всеобщего Бога, в абстрактный Дух Божий, а не в антропоморфное Божество"366. Что значит "абстрактный Дух Божий"? В смысле - "существующий лишь в нашей мысли"? "Абстрактный" - в смысле "нереальный"? Или - "неконкретный"? Неузнаваемый и непознаваемый? Но способна ли Блаватская отличить действие Духа Божия от мяуканья кошки? Значит, все-таки, она считает возможным конкретное Богопознание? Да, Бог "непознаваем" в смысле неисчерпаемости Его бытия нашим умом. Но, как говорил св. Кирилл Иерусалимский: "Ужели потому, что не могу выпить целой реки, не брать мне и в меру полезного для меня?"367. И если я не могу выпить моря - это не означает, что я не могу отличить вкуса водопроводной воды от океанской.

Или Блаватская, говоря о вере в "абстрактный дух", имеет в виду, что идею Бога надо абстрагировать от мира, от всех земных представлений, от всего знакомого и привычного нам земного опыта? Но это значило бы как раз четко различать Бога и мир, то есть встать на путь именно христианской, антипантеистической мистики.

А может, и действительно Блаватская считает Дух Божий "абстракцией", которая существует в умах недоразвившихся христиан, но не более. Честертоновский отец Браун однажды вступил в полемику с носителем таких "абстрактных" воззрений на Божество: "Нет, нет, нет! - сказал он чуть ли не гневно. - Никакой это не образ. Вот что получается, когда заговоришь о серьезных вещах. Просто хоть не говори! Стоит завести речь о какой-нибудь нравственной истине, и вам сейчас же скажут, что вы выражаетесь образно. Один человек - настоящий, двуногий, - сказал мне как-то: "Я верю в святого Духа лишь в духовном смысле". Я его, конечно, спросил: "А как же еще в него верить?" - а он решил, что я сказал ему, будто надо верить только в эволюцию, или в этическое единомыслие, или еще в какую-то чушь"368.

В общем, когда греческие и раннехристианские авторы I-III веков говорили о Боге как об "ипостаси", они прежде всего имели в виду, что Бог - не "абстракция", не "образ", не "символ", но подлинное Бытие.

Однако, греческие попытки мыслить личность были ограниченны. Дохристианская мысль содержала в себе действительный и обоснованный запрет на персонифицированное представление об Абсолюте. Этот запрет был преодолен христианской мыслью через радикальное переосмысление того, что есть личность (ипостась). Теософы, всегда неспособные понять новизну христианства и всегда стремящиеся к возрождению доевангельских стереотипов мысли, естественно, не заметили этого и продолжали полемизировать с персоналистической теологией так, как будто после Пифагора действительно ничего нового в мире философии не происходило.

Какой же довод заставлял дохристианских философов считать, что Божество и личность несовместимы? Индивидуальность, отмечали они, - это отличность одного предмета от другого. И если Абсолют должен вмещать в себя все, всю полноту бытия, то он не может быть индивидуален. Поэтому откровение о Божественной личности, принесенное в мир Евангелием, не может не быть кощунством с точки зрения "древней мудрости". Как мог, боролся языческий мир с этим новым откровением, порождая ересь за ересью, - и в борьбе с ними Церковь действительно формулировала свои догмы. В результате трудной работы и мысли и сердца христианское богословие пришло к выводу о необходимости различения природы, индивидуальности и личности.

Природа (сущность) - это те специфические качества, которыми обладает данный предмет. Скажем, природа человека в узком смысле - это то, что отличает человека от животного и ангельского мира. В более широком смысле "человеческая природа" - это вообще все, что свойственно человеку (независимо от того, роднят ли эти черты человека с горним или низшим миром, или же отличают его от жителей этих миров). Попытки познать природу - это поиски ответа на вопрос "что есть человек".

Индивидуальность - это те особенности, которыми отличаются друг от друга носители одной и той же природы. Это различия людей между собой. Можно сказать, что каждый из нас лишь отчасти обладает человеческой природой - каждый на свой лад. Поэтому выявление индивидуализирующих черт - это познание того, как, в какой мере, каким образом данный человек осуществляет свою человечность.

Наконец, личность - это собственно тот субъект, который обладает всеми природно-индивидуальными свойствами. Само по себе личностное бытие бескачественно. Любые характеристики относятся к природе. Личность же - это тот, кто владеет этими качествами, свойствами, энергиями, кто развертывает их в реальном бытии. Природа отвечает на вопрос "что?", индивидуальность - на вопрос "как?", личность - на вопрос "кто?".

Схожее различение пробует установить и теософия. В тексте, принадлежащем предреволюционному лидеру теософского движения в России Е. Писаревой, находим: "Психология Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет ее непреходящее содержание"369. Во-первых, этот текст стоит запомнить тем, кто полагает, что "закон кармы" обещает им лучшую жизнь в будущем. Ничего подобного: лично вам ничего не достанется. Личность будет уничтожена. Ваше "кто" исчезнет, и лишь те различные свойства, из которых сложилась ваша индивидуальность, лишь отдельные энергии - "дхармы", которые на время сложились в вашу индивидуальность, будут продолжать свой путь по вселенной370.

Но главное - здесь прекрасно видна пропасть между христианской и пантеистической мыслью. Христианство полагает, что индивидуальность как конкретная совокупность моих случайных черт и поступков может быть преображена и даже стерта (точнее - восполнена). Но моя личность, мое Я останется самим собой и может обрести большую полноту жизни в Боге. Если душа человека пришла на последний Суд с таким багажом, что не может быть взять в Вечность - этот тленный багаж будет сожжен огнем Вечности. Если же то, что любил человек в своей земной жизни и то, что он скопил в своей душе, достойно Христа - оно будет преображено Христовою любовью. Но даже если человек пришел с пустыми руками и с пустой душой - сгорают его "нажитки", его "индивидуальность", но не его личность. "Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3,13-15). Вот разница с теософией. Она говорит, что "сам погибнет", но "дело его живет". Христианство все полагает наоборот. То, что было "моим", может быть оставлено в уже ненужном доме. Но я сам не могу раствориться в небытии.

Здесь дело не в терминах, а в самой сути: чему уготовано будущее: "моему" или "мне"? Христианство не говорит: "да будут бессмертны наши дела и наши кармы". Оно говорит - "чаю воскрешения мертвых".

Христианство разглядело в человеке личность - и поднесло свое открытие к порогу Вечности. Исторически, впрочем, было иначе: сначала Бог открылся человеку как Личность, затем человек познал себя как образ Божий. Но в философии человек всегда начинает с того, что попроще и поочевидней - с себя. Из христианской антропологии яснее становится учение о Троице.

Итак, личность не есть индивидуальность. Да, личность - это инаковость, это отличие. Хотя личность - это "другой", но качественно не отъединенный, не противопоставленный единосущным бытиям. Поскольку же сами по себе личности не могут быть познаны или охарактеризованы через содержательно-качественное различение, инаковость личностей стоит по ту сторону любых качественных, конкретных наполнений. Поэтому мыслимо бытие такого множества личностей, которое ничем не дробит и не умаляет единства бытия. Если каждая из этих личностей равно обладает всей полнотой Абсолюта, если нет ничего, в чем одна из Личностей была бы отлична от другой - то философия монизма оказывается не в противоречии с возвещением Личностного Бога. Точнее - Бога, единого в Своем существе и Троичного в Своих Лицах.

Так, различая индивидуальность и личность, христианская мысль имеет право говорить о Боге как о Личности, не имея в виду при этом индивидуалистическую ограниченность Божественного Бытия.

Преп. Иоанн Дамаскин давал такое определение личности (ипостаси): "ипостась есть существование само по себе"371. Ипостась как "существование само по себе" может значить existentia pura - чистое существование без каких-либо собственных качеств. Но может означать и способность существовать и действовать, исходя из самого себя.

При первом понимании оно означает, что человек не сводится к своим качествам, к своей природе. Личность возвышается над любыми свойствами данного человека и может его переменить, если привлечет в себя энергии Божией благодати.

При втором понимании надо вспомнить, что свобода обычно определяется как возможность иметь источник своих действий в самом себе. Определение преп. Иоанна Дамаскина означает, что личность человека и есть свобода. И по удивительной интуиции то же понимание человеческой тайны мы видим у Пушкина:

Основано от века,
По воле Бога самого
Самостоянье человека -
Залог величия его372.

"Самостоянье человека" - это и есть ипостась. Не просто некая "вторая природа", не просто конкретность, но реальность, сознательно и свободно действующая из себя самой - вот что оказывается "ипостасью".

Если в этом смысле слово "ипостась" прилагается к Богу, оно означает все ту же первичность бытия по отношению ко всякому качеству. "Кто" первичнее "что". "Не Сущий из сущего, а сущее из Сущего", - пояснял св. Григорий Богослов. То есть не Тот, Кто есть (ипостась Отца) из того, что есть (из безличностной божественной природы), но то, что есть - из Того, Кто есть.

Вне времени, в вечности, ипостась Отца разделяет бытие с ипостасями Сына и Духа, которые бытийствуют не "из природы Отца", а "от ипостаси Отца"373. "Разделяет" - не в смысле "делит", но в смысле соучаствует. "Все предано Мне Отцом Моим" (Мф. 11,27). Мы не знаем, в чем разница между "рождением" Сына и "исхождением" Духа. Более того, мы не знаем, чем и в чем отличаются "рожденность" от "нерожденности", т. е. Сын от Отца. Ответ, точнее, может быть один - ничем. Св. Григорий Нисский ясно показывает, что это - апофатические имена. Они не утверждают, в чем разница, но лишь фиксируют, что это - разные. Не "другое и другое", но "Другой и Другой". В конце концов все учение о Троице обращается к тайне Личности: есть три Личности Вечного Бога, которые никак не отличимы для "качественно-природного" анализа, но которые экзистенциально не тождественны ("Сын не есть Отец, но Он есть то, что Отец есть" - св. Григорий Богослов). У них все единое и общее, но сами Они - разные. Поэтому здесь нет "Тритеизма", "трех богов". Они неразличимы в нашей мысли, но они реальны в своем бытии - "ипостасны".

Персоналистическая интуиция христианской мысли имеет очень важные последствия для всего христианского мироощущения. То, что Бог есть Личность, позволяет объяснить реальность тварного, материального, внебожественного мира.

В средневековой философии ставился вопрос: как Бесконечная причина может породить конечные следствия. Если Бог бесконечен, может ли быть конечным созданный Им мир или даже любая из частей его? Говоря языком современной физики - как может бесконечная энергия реализовываться конечными порциями (квантами)? При условии, что вся энергия находится в актуализированном состоянии (а Бог - это именно актуальная бесконечность), и если нет никаких внешних препятствий (а философская мысль не может допустить, чтобы нечто препятствовало деятельности Абсолюта - ибо иначе Он не Абсолют) - приходится признать, что Творящая Бесконечность должна развернуть себя в бесконечный мир, исчерпать Себя в этом акте эманации и отождествить Себя с ним. Соответственно, в так мыслимом мире не могло бы быть ничего, что было бы хоть немного отлично от Абсолюта. Не то, что "всюду есть частица Бога", нет, пришлось бы говорить более радикально: все в мельчайшей своей частице и в каждом своем действии есть Бог.

Собственно, это и есть путь теософской мысли, которая "отказывается приписать "создание", и в особенности, образование - нечто законченное - Бесконечному Принципу. ЭТО не может создавать"374.

Отсюда делается вывод: раз "Парабраман, будучи абсолютной Причиной, пассивен"375- значит, Он ничего и не "причинил". Это Причина, у которой нет следствий. И если нам кажется, что что-то не есть ЭТО, - значит наше зрение просто дефектно. Оно считает существующим то, чего на самом деле нет и быть не может. Философски эта идея обладает достаточной гипнотической силой, и способна по крайней мере некоторых людей привести к выводу о том, что ничего, собственно, и не существует - в том числе и их самих. Идея пантеизма носит радикально нигилистический характер - она отрицает все, кроме "Парабрамана". Все расценивается как проявление Абсолюта, не имеющее никакой самостоятельности.

С точки зрения философской это все равно не решение проблемы. Философия должна постигать реальный мир, а не просто рисовать внутренне логические фантазии. Даже пантеизм различает относительное и Абсолютное бытие. Но он оказывается абсолютно бессилен пояснить, откуда же взялось само это различение. Если Абсолют не может быть причиной относительного, то откуда же оно взялось?

- Надо признать, что Божественное творчество все же ограниченно, "порционно". Но кто и как может ограничить действие Абсолюта? - Только Он сам. Бесконечная энергия может излучаться частями, лишь если в источник энергии встроен механизм, контролирующий утечку энергии. Значит, в Боге необходимо допустить некоторую сложность - различать источник божественной творческой энергии и некую "контролирующую инстанцию". И это различие надо провести строго в рамках теологического монизма, не утверждая "двух богов" или "иерархии абсолютов". Но любая сложность, допускаемая в Боге, уничтожает саму идею Бога как абсолютно единого и потому простого бытия. Как же утвердить сложность Бога, не утверждая при этом Его многосоставности?

Это можно сделать только через различение природы и ипостаси. Природа Божества абсолютно проста и едина, в ней нет никаких оттенков, различий, прибавлений или структур. "Чтойность", качественность Божественной природы проста, неизменна, самотождественна. Но бытие Бога полнее божественной природы. Есть надприродная Личность, которая не имеет никаких собственных свойств, которая не есть что-то иное, нежели природа. Личность - это кто, тот субъект, который владеет природой, вбирает ее в себя.

Божественная природа является источником энергии. Она одна и бесконечна в себе. Но природа Бога отлична от Личности Бога - и по Личному, сознательному, свободному решению Личности божественная природа проявляет себя тем или иным образом через конкретное и ограниченное "действование"-энергию. И эта Божественная Личность, по своей свободной любви желая создать многообразный и сложный мир, умеряет проявление бесконечной божественности своей природы так, что мир не испепеляется бездной Божественного света.

Этот образ божественной любви в христианской мысли определяется термином "кеносис" - самоумаление, самоистощание Божества. Это смирение Бога перед тварью. Это забота Бога о мире, в своем пределе завершившаяся Голгофой. "Он отказался без противоборства, как от вещей, полученных взаймы, от всемогущества и чудотворства, и был теперь как смертные, как мы" (Б. Пастернак).

В своем кеносисе Творец дает возможность одному из творений существовать вполне самостоятельно и независимо от Него. Бог относится к миру не как сущность к явлению, но как Творец к творению. Вселенная не явление Творца, но явление мудрости и любви Творца376. У Бога есть своя сущность, и эта сущность не есть мир; у этой сущности есть свои проявления в мире, но они тогда называются не "энергиями космоса", а "нетварными энергиями Творца".

Бог творит мир, а не превращается в мир. То, что Бог есть Личность, защищает свободу твари, свободу человека и позволяет человеку также быть личностью, то есть свободным источником своих поступков.

И что же - эта христианская диалектика заслуживает той ругани "христианского антропоморфизма", что наполняет "Письма Махатм"? Задолго до Емельяна Ярославского Махатмы рисовали карикатуры на христианское понимание Бога, "который сидит, развалившись, откинувшись на спинку на ложе из накалившихся метеоров и ковыряет в зубах вилами из молний"377.

В ипостасности видит христианская мысль "образ Божий" в человеке. Эта ипостасность, "самостоянье" есть то, что до некоторой степени уподобляет человека Богу. Благодаря богообразной ипостасности и человек может свободно и осознанно контролировать действия своей природы. В этом - утверждаемое христианством сходство Бога и человека, а отнюдь не "ковыряние вилами в зубах". И для того, чтобы не мыслить Бога в категориях "ковыряния в зубах", совсем не обязательно становиться на позиции пантеизма.

б) ЕСЛИ БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ

Чтобы вполне ясно было, что личностность не ограничивает Божественной абсолютности, поставим мысленный, философский, эксперимент. Представим себе безличный Абсолют. Это некая абсолютная субстанция, которая не знает себя, не контролирует себя, не обладает самосознанием и волей. Блаватская говорит о нем так: "Мы называем Абсолютное Сознание "бессознанием", ибо нам кажется, что это неизбежно должно быть так... Вечное Дыхание, не ведающее самое себя"378.

И представим личный Абсолют: столь же бесконечная и всесовершенная субстанция, которая знает себя, владеет всеми своими проявлениями и действиями, обладает самосознанием. Какой из этих двух образов бытия кажется более совершенным и достойным Бога?

Это следование путем онтологического аргумента: если мы мыслим Абсолют, мы должны его мыслить как совокупность всех совершенств в предельной (точнее - беспредельной) степени. Относятся ли самоосознание и самоконтроль к числу совершенств? Да. Следовательно, и при мышлении об Абсолюте необходимо допустить, что Абсолют знает Сам Себя. Входит ли в число совершенств свобода? Очевидно, что из двух состояний бытия совершеннее то, которое может действовать свободно, исходя из самого себя, сознательно и с разумным целеполаганием. Следовательно, и при мышлении Абсолюта достойнее представить, что каждое его действие происходит по его свободной воле, а не по какой-либо неосознаваемой необходимости379.

Понимание Единого как свободной и разумной Личности более достойно, чем утверждение безликой Субстанции. Но продолжим наш эксперимент на тему о том, как достойнее думать о Боге.

Можно быть нерелигиозным и неверующим человеком, но все-таки понимать, что среди множества богословских концепций самая чистая, возвышенная, продуманная та, которая возвещает: "Бог есть любовь". И тот образ Божественной Личности оказывается и более глубоким и более привлекательным, который видит проявления Бога не только в воле, в силе или в разуме, но и в любви.

И вот представим, что с этим великим богословским тезисом "Бог есть любовь" мы подходим к тем образам Бога, которые есть в монотеистических религиях.

Подойдем к мусульманскому богослову и спросим: можно ли сказать об Аллахе, что Он есть любовь? Наш собеседеник на некоторое время задумается. Это естественно, потому что прямой формулы "Бог есть любовь" в Коране нет, а для человека любой веры не так уж просто произнести богословскую формулу, которой нет в том писании, что для него является святым. И все же после некоторого раздумья мулла ответит нам: "Да. Конечно, прежде всего Аллах есть воля. Но, можно сказать и то, что в Нем есть любовь к людям".

И я спрошу моего собеседника: а какие дела любви присущи Всевышнему согласно Корану? В чем проявилась любовь Аллаха к людям и в чем засвидетельствована? - "Он сотворил мир. Он послал людям Своих пророков и дал Свой закон".

И тогда я задам мой третий вопрос "Это было тяжело для Него?" - "Нет, мир ничтожно мал по сравнению с могуществом Творца". Любовь Бога к миру, как она понимается в исламском образе Творца, беструдна.

Те же три вопроса мы задаем о ветхозаветном Ягве. И слышим те же ответы. И лишь в конце будет сказано: "Ягве любит людей. И при всей Его надмирности Он говорит, что не может быть вполне безмятежен и покоен без человеческой любви... Он не просто дает Закон. Он умоляет людей не забывать Его. Ему трудно с людьми. Он говорит о Себе, что Он - "Бог ревнитель". Он вступил в брак с Израилем и неверность людей болезненна для Него"380. Но любовь Бога к людям, как она известна в Ветхом Завете, не сделала Бога человеком.

Где же в мире религий есть представление о том, что любовь Бога к людям столь сильна, что она ввергает Самого Творца в мир людей? Есть много мифов о воплощении богов в мире людей. Но это всегда воплощения неких "вторичных богов", это повести о том, как один из многих небожителей решился придти к людям, в то время как Божество, почитаемое в данной религиозной системе как источник всякой жизни, так и не перешло за порог собственного всеблаженства. Где же мы можем найти представление о том, что не один из богов, а Тот, Единственный, вошел в мир людей?

Эта идея есть в кришнаизме (Кришне понимается как Личный и Единый Бог-Творец у вайшнавов). И узнаем, что Кришна не просто создал мир и не просто дал откровение. Он лично, непосредственно принес его людям. Он стал человеком. И даже не царем - а слугой, возничим. Но стал ли он человеком вполне и навсегда? - Нет, лишь на время урока он казался человеком. И человеческая плоть, равно как и человеческая душа не взяты им в Вечность. Он благословил Арджнуну убивать. Но сам не испытал ни человеческой боли, ни человеческой смерти... Он заповедует людям любить его. Но любит ли он сам людей - остается не вполне ясным.

Итак, высшая богословская формула гласит "Бог есть любовь". Высшая формула любви определяет: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15,13). Такой любви к людям не открывает ни один богословский образ во внеевангельском мире.

И мы спрашиваем Бога Евангелия: как Ты любишь людей? И Он отвечает: до Моей смерти... Его любовь не только создала мир. Его любовь не только подарила людям свободу. Его любовь не только дала нам закон. Его любовь не только даровала нам пророков и мудрость. Его любовь не только приняла человеческий лик. Он не казался - Он стал человеком. "Всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя". И Его любовь к нам пошла до конца, до предельной точки, до полной отдачи Себя, до полного отказа от Себя, до жертвы и смерти. "Как будто вышел человек, и вынес, и открыл ковчег, и все до нитки отдал"...

Этот Бог - есть Любовь. Он не просто любит. Он есть Любовь. Он не просто имеет любовь. Он есть Любовь. Он не просто проявляется в любви. Он есть Любовь.

Е. Блаватская однажды искренне призналась: "Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа? В Христа безличного - да. Кришна, Будда - тот же Христос, но не в Иисуса Назаретского... В личного Бога, в Моисеевскую Иегову не верим, то есть не поклоняемся ему"381.

Хорошо, лично она не верит ни в Бога Ветхого Завета, ни в Бога Евангелия. Это ее личное дело. Христианин может ей посочувствовать, но не будет ее осуждать за отсутствие веры. Но христианин не может не назвать глубоко безнравственной другую особенность теософии: ее настырное желание выдать свою радикально небиблейскую систему за собственно христианское и евангельское мировоззрение. В этом смысле глухота Рерих, ее беззастенчивое стремление изнасиловать любое свидетельство, несогласующееся с ее концепцией, поразительны. Вроде совершенно очевиден персонализм, проявляющийся в молитве Христа ко Отцу382. Но нет, теософка и здесь готова видеть пантеизм. "Не понимаю, почему кажется Вам невозможным, чтобы Христос называл "отцом Своим" Непознаваемую Причину?"383.

Что ж, читателям Елены Ивановны придется напомнить по крайней мере два основания, по которым ее интерпретация этого евангельского места является фальшивой.

Во-первых, для Христа Отец - это отнюдь не "Непознаваемая Причина". Именно Он - знает Отца. "Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф. 11,27).

Во-вторых, интерпретация Евангелия у Е. Рерих звучит особенно нетривиально, если вспомнить, что Сам Христос говорил: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня" (Ин. 4,34). Ведь там, где есть воля - там нет несвободной безликости. Это понимает даже сама Е. Рерих и потому настаивает: "Я избегала бы церковных выражений, когда имеется в виду Великий Принцип. Понятия воли и завета уже связаны с личностью и потому не вяжутся с представлением всеобъемлющего Начала"384. Это сколько же надо цензурировать Библию, чтобы в целях "всеобщего примирения" убрать из нее все, говорящее о Личности, Завете и Воле!

Самая суть евангельских событий выражается словами: "Бог так возлюбил мир, что Сына Своего единородного отдал"... С точки зрения философской это - манифест антипантеизма.

Теософы уверяют, что Христос (древний "Посвященный") был, как и они - пантеистом. Но как же возможна тогда любовь Бога к миру? Тут уж - или Бог на Голгофе любит Сам Себя (но почему же - так, до смерти?!); или мир не есть Бог, и ради этой, внешней реальности, Сын Божий идет на смерть. Евангелие утверждает, что расстояние между Богом и миром есть, и оно столь велико, что лишь Боговоплощение и Крест могут его заполнить.

Если мир и Бог - одно и тоже, то откуда же новозаветное именование Христа "посредником"? "Но посредник при одном не бывает, а Бог один" (Гал. 3,20). Если Бог один и есть посредники (в Ветхом Завете это ангелы (Гал. 2,19), а в Новом - Христос (1 Тим. 2,5)), значит мир не есть Бог, и мир настолько отличен от Бога, что необходим посредник между Единым Богом и миром. Именно потому, что мир не есть Бог, Бог любит его и дарует Посредника. Такого Посредника, который не заслонял бы собою Творца, но соединял бы с Ним.

Но в мире теософии, в мире безличностном, в мире тотальной всерастворенности нет места для столь личностного чувства, как любовь.

Античный критик христианства Цельс, не расслышав в Евангелии "Бог есть любовь" и не узнав об этом из Платона, вполне рассудочно обрушивается на религию Завета: "Род христиан и иудеев подобен лягушкам, усевшимся вокруг лужи, или дождевым червям в углу болота, когда они устраивают собрания и спорят между собой о том, кто из них грешнее. Они говорят, что Бог нам все открывает и предвозвещает, что, оставив весь мир и небесное движение и оставив без внимания эту землю, Он занимается только нами, только к нам посылает Своих вестников и не перестает их посылать и домогаться, чтобы мы всегда были с Ним. (Христиане подобны) червям, которые стали бы говорить, что есть, мол, Бог, от Него мы произошли, им рождены, подобные во всем Богу, нам все подчинено - земля, вода, воздух и звезды, все существует ради нас, все поставлено на службу нам. И вот черви говорят, что теперь, ввиду того, что некоторые среди нас согрешили, придет Бог или Он пошлет Своего Сына, чтобы поразить нечестивых и чтобы мы прочно получили вечную жизнь с Ним" (Ориген. Против Цельса. IV, 23).

Цельс прав. Если нет Любви в Боге, если Бог не способен к личностному и любящему Бытию, то человек - не более чем плесень на окраинном болоте Вселенной.

И здесь неизбежен выбор. Или принять Евангелие, которое возвещает о том, что Тот, через Которого все "начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть", пришел на Землю и стал человеком (Ин. 1,3). Или человек и его планета - не более чем свалка кармического мусора. Космос живет сам по себе, и даже не знает, что где-то на его окраине страдает и на что-то надеется человек. Этот мир не становится полнее, если в него приходит человек, и он не беднеет, если человек из него уходит. Дважды два всегда равняется четырем. Две галактики плюс две галактики - всегда получалось четыре. Знают об этом земляне или нет - таблице умножения до этого нет никакого дела. Красота мира не создана для человека, не заботится о человеке и потому по сути своей бес-человечна.

Желающим почувствовать разницу в мудрости Востока и христианства напомню слова А. Ф. Лосева: "Заботится ли солнце о земле? Ни из чего не видно: оно ее "притягивает прямо пропорционально массе и обратно пропорционально квадратам расстояний"385. Со своей стороны и Елена Блаватская заметила, что "Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам"386. Солнце не интересуется ни Землей, ни подсолнухами. Но Бог так возлюбил мир...

Эта тайна Божественной любви более всего непонятна в христианстве теософам. Когда один из корреспондентов Рерих робко заметил, что Бог есть любовь, а любить может лишь субъект, а не безликий закон - наставница отреагировала окриком "Молчать!": "Восток запретил всякое обсуждение Неизреченного, сосредоточив всю силу познавания лишь на величественных проявлениях Тайны"387. В другом месте она, правда, пояснила, что "божественная любовь" есть не что иное как силы космической гравитации: "Божественная любовь есть начало притяжения или тот же Фохат, в его качестве божественной любви, электрической мощи сродства и симпатии"388.

Но христианин за симфонией мира ощущает именно живую любовь, любящую Личность. Не просто Закон, не просто Разум, не просто "гравитацию", но - Личную и любящую Волю. И поэтому он переживает единство Бога и мира даже еще более живо, чем пантеист. Он не просто, подобно пантеисту, переживает причастие мира Горнему Началу, но он еще знает, как Имя этого Начала, знает, Кому можно вымолвить слово благодарности за этот вечер и за будущий рассвет. Вот право, потерянное пантеистами - они не могут воскликнуть: "Слава Тебе, показавшему нам свет!".

В христианском откровении люди узнали о Начале всего нечто такое, чего не знала холодная языческая метафизика. Преп. Симеон Новый Богослов однажды сказал о Христе: "наш негордый Бог"389. Вот образ действия этого Бога с людьми:

"Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню... Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и не сказали: "где Господь, который вывел нас из земли Египетской?". Я ввел вас в землю плодоносную, а вы вошли и осквернили землю Мою. Пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? Мой народ променял славу свою на то, что не помогает. Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. Издавна Я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: "не буду служить идолам", а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, - как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? Ты сказал: "люблю чужих и буду ходить во след их". Со многими любовниками блудодействовала, - и однако же возвратись ко Мне. Возвратитесь, дети-отступники. Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность" (Иер. 2.2 - 3,23). Это обращение Бога к тому народу, который Он создал Себе для того, чтобы хотя бы его защитить от поклонения "богине неба" (Иер. 44,17).

Пророку Иезекиилю Бог говорит еще более резко, уподобляя Израиль подкидышу. "При рождении твоем пупа твоего не отрезали, и водою ты не была омыта, и пеленами не повита. Ничей глаз не сжалился над тобою, но ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: "живи!". Ты выросла и стала большая. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви; и простер Я воскрилия риз Моих на тебя, и покрыл наготу твою, и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем. И нарядил тебя в наряды. Украшалась ты золотом и серебром и была чрезвычайно красива. Но ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славой твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему. Позорила красоту твою и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего. Как истомлено должно быть сердце твое, когда ты все это делала, как необузданная блудница! Всем блудницам дают подарки, а ты сама давала подарки всем любовникам твоим и подкупала их. Посему выслушай, блудница, слово Господне! Я соберу всех любовников твоих и предам тебя в руки их и они разорят блудилища твои и разрубят тебя мечами своими. Я поступлю с тобою, как поступила ты, презрев клятву нарушением союза. Но Я вспомню союз Мой с тобою, и восстановлю с тобою вечный союз. И ты вспомнишь о путях твоих, и будет стыдно тебе. Я прощу тебе все, что ты делала. Я не хочу смерти умирающего, но обратитесь, и живите!" (Иез. 16,4 - 18,32).

Есть ли здесь теософская брезгливость? Есть ли здесь что-то недостойное Того, о Ком сказано "Бог есть любовь" (1 Ин. 4,8)?

Евангелие возвестило, что Любовь выше Закона. Теософы устроили революцию (букв. воз-вращение): Божество никого не любит. Мир управляется законом и законниками. Так что скорее теософский пантеизм создает слишком низкий образ Истинного Бытия, нежели христианство с его "антропоморфизмом".

в) ХРИСТИАНСКИЙ АНТРОПОМОРФИЗМ

Христианское богословие, равно как и церковная мистика, достаточно углубленны, чтобы пережить и возвестить непостижимость Бога. Наш "антропоморфизм" вторичен. Это не недопонятый рецидив язычества. Это то узнавание близости Бога человеку, которое приходит уже после искуса отрицающим (апофатическим) богословием.

Есть антропоморфизм, который не дорос до апофатического мышления. А есть антропоморфизм, который обретается по ту сторону апофатики. Языческий антропоморфизм рождается от того, что человек поспешно приближает к себе Непостижимое. Христианский "антропорфизм" появился от того, что Сущий Сам заговорил на человеческом языке. Непостижимый пожелал быть постигнутым. Он дал нам право и даже повелел говорить о Нем, благовествовать, возвещать нашу обретенную, благодатную близость с Ним.

Именно из ясного переживания бесконечного расстояния между человеком и Богом рождается вся радость Библии - "с нами Бог". Тот, Кого ни постигнуть, ни изречь невозможно, - с нами. Слово стало плотью. И освятило человеческие слова, человеческую речь, обращенную к Нему и возвещающую о Нем. Бог дал нам право говорить о Себе на человеческом языке.

Общим местом православной философии истории является ответ на вопрос "почему Слово так медлило со Своим воплощением?". Новый Завет потому пришел столь поздно, что людям прежде надо было утвердиться в ясном и осознанном монотеизме. Лишь поняв, что Бог есть именно Дух, они смогли вполне осознать чудесность Его воплощения. Лишь поняв, что Бог один и един, люди смогли прикоснуться к тайне Троичности, сверхединичности Бога. В мире вполне языческом, в мире, еще не вспомнившем о Едином и Личном Боге, вера в Сына Божия была бы слишком примитивной и ложной ("ты Христос, Сын Бога Живого? - заходи. В нашей деревне уже было шесть богов и десять божиих сыновей. Ты будешь одиннадцатым!")390.

Для язычников воплощение Бога в человека - рядовое чудо. Для христиан - чудо немыслимое, невероятное, уникальное. И именно потому, что христианская мысль ясно понимает беспредельность отличия Абсолютного бытия от человека. Бог стал человеком. Незримый сделал Себя видимым. То, что можно увидеть, - то можно изобразить. Так родилась православная икона.

Если бы в Церкви дело обстояло так, что вот есть великий мистик Дионисий Ареопагит, который утверждает непознаваемость Божества, а есть отец Иван из Нижних Васюков, который написал иконку и вывесил ее в своем храме - то можно было бы сказать, что в церковном христианстве есть противоречивое сочетание мистической философии и языческой антропоморфной практики. Но дело в том, что именно Ареопагит строит философию образа. Дело в том, что именно церковные философы говорят о Боге как о Личности... И именно у св. Василия Великого мы встречаем подлинный манифест христианского антропоморфизма: "какое понятие приобрел ты о различии сущности и личности (ипостаси) в нас, перенеси его и в божественные догматы - и не погрешишь" 391.

Да, христиане изображают Бога в образе человека. Это не то недомыслие язычников, которое высмеивал Ксенофан392. Бог стал человеком во Христе. Не переставая быть тем, чем Он был, Он стал тем, чем не был. Бог в Своей любви и свободе шагнул к нам. После того, как было усвоено, что "Бога ни видел никто никогда", следует возвещение: "Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1,18).

Итак, ни персонализм при понимании Бога, ни изображение Бога Сына в образе человека393 не нарушают и не принижают величие Истока всяческого бытия.

г) ПРАВДА И ЛОЖЬ ПАНТЕИЗМА

Христианское мышление о Боге и мире не ущербно по сравнению с любой другой онтологией. Напротив, оно вбирает в себя те положительные стороны, которые есть в иных моделях. "Все другие онтологические доктрины представляют из себя лишь отдельные моменты в последовательном развитии онтологического мышления, и потому ни одна из них всецело не отрицается теизмом, а напротив, все они включаются им как неполные выражения одной и той же действительной истины бытия, - пишет православный мыслитель В. Несмелов. - Если материалистический монизм все объясняет из принципа механической необходимости, то теизм не отрицает этого объяснения, а только утверждает, что в нем высказывается неполная правда; потому что кроме механических движений материи, в мире существует и свободная деятельность человеческого духа. Равным образом, если идеалистический монизм, опираясь на двойственное содержание мировой действительности, при несомненной однако связи ее в единое целое, видит в ней откровение безусловной сущности, все производящей из себя, и снова все возвращающей в себя, то теизм не отрицает и этого объяснения мира, а только утверждает опять, что в этом объяснении высказывается далеко неполная правда о мире; потому что хотя мир и действительно является откровением Безусловной Сущности, однако он все-таки не может быть разрешен нашею мыслью ни в последовательный процесс ее саморазвития, ни в сложный ряд ее деятельных состояний. И если, наконец, дуализм, опираясь на самостоятельность мирового бытия, создает из него второе безусловное, то теизм не отрицает и дуализма; он снова лишь повторяет свое прежнее утверждение, что здесь не высказывается полная правда о бытии, потому что мир действительно имеет самостоятельное существование, но его самостоятельность все-таки несомненно условна. Таким образом, для теизма все онтологические доктрины являются отчасти истинными, а ни одна из них не является безусловно ложной"394.

Итак, мы, христиане, согласны с тем, что пантеизм утверждает, но мы не согласны с тем, что он отрицает. Мы не согласны с отрицанием Божественного бытия вне мира.

В пантеизме есть своя правда: любое частное бытие может быть лишь в силу причастия Бытию с большой буквы. Поскольку камень, стул, человек есть, они суть только потому, что они причастны чему-то, что объемлет собою всю вселенную. Предельная категория философской мысли - Бытие. И она объемлет собою все сущее. Но это размышление можно найти в любой серьезной христианской книге по философии. Вопрос в другом: можно ли всецело растворить Бытие в частных существованиях. Из того, что Божество содержит в себе мир, не следует, что Бог не существует и не мыслит Сам в Себе, вне материального мира. Непонятна и необязательна пантеистическая логика, полагающая, будто при последовательном мышлении Бытия нужно лишать Его способности самостоятельно мыслить, свободно и осознанно действовать, любить и творить.

Поиск идеальной основы мира действительно способен приводить к пантеизму. Мир идей, форм, чисел оформляет собою материю, но сам не есть материя. Отсюда - естественный вывод о пронизанности мира разумом. Христианство также знает эйдосную, незримо-разумную сторону мироздания. Однако это - не пантеизм. Пантеизм возникает, если начать говорить, что этот Разум весь дан, весь сведен к своей жизни в мировых стихиях. И более того, нет достаточной нужды видеть в мирообъемлющем разумном начале (или в разумно-идеальной стороне мироздания) Самого Бога. Бог мог вне Себя создать тот мир идеально-числовых форм, что облекает собою материю. Познание гармонии мира в таком случае есть не познание Самого Творца, но познание о премудрости Творца. Тогда идеальная "Реальность", с которой знаком философ-пантеист, признается и христианином, но последний над нею прозревает еще и Личного Бога.

Однако пантеизм мыслит недостойно не только о Боге, но и о мире. Если по пантеистически считать, что видимый нами мир есть лишь иллюзия, есть лишь случайное и недолжное проявление Незримого и безликого Абсолюта, то естественно прийти к мироотрицающему нигилизму. Рерихи это прямо признают: "невозможно сказать, что наша Земля или Проявленный Мир является противоположением Абсолюта. Иначе придется предположить, что имеется нечто вне Абсолюта, что есть нелепость"395.

Этот вывод сомнителен фактически: мы все-таки видим, что мир совсем не абсолютен и далеко не совершенен, что он многообразен и сложен. Но, кроме того, это суждение совсем не необходимо даже в рамках чистой философии. Совершенно необязательно мыслить отношение Абсолютного и относительного как отношения пространственные. Бог в том смысле вне мира, что он вообще вне категорий "вне" и "внутри"; Он не объемлется пространством.

Кроме того, проблема "пределов Абсолютного" стоит и внутри самой пантеистической мысли. Пусть мир - это инобытие Абсолютного. Пусть мир, материя, человек - это эманации Единого. Но как возможно инобытие по отношению к Абсолюту? Что понудило Абсолют выступить из своих пределов и вступить в состояние инобытия? Относительное бытие все-таки есть. И зачем же Божеству надо было пленять Себя несовершенными формами? Кто более достойно мыслит о Боге - пантеизм, который полагает, что Божество бессознательно и необходимо излилось в относительный мир, или же христианство, которое полагает, что Бог сознательно и свободно создал мир природы?

Пантеист считает грехом (точнее - ошибкой, иллюзией) замечать в мире что бы то ни было, кроме Абсолюта. Но монотеист имеет право любоваться миром, имеет право его ценить. Ведь даже Сам Творец "увидел, что вот, все хорошо весьма".

Христианство знает мир, знает отличие Творца от мира и знает Его безмерность. Христианство говорит, что, хотя все бытие истекает из абсолютно Единого Источника, все же бытие стало разнообразным. Христианство утверждает онтологический плюрализм. Оно знает как сверхпознаваемую Бесконечность Творца, так и реальное многообразие и реальную внебожественность мира. Бог в Своей любви захотел, чтобы мир был сложным и разным. И, значит, сложность и самобытность мира не есть угроза, не есть обман, но есть религиозная ценность.

Христианство знает и ощущает, что мир пронизан Божеством. Более того, в христианстве ощущение присутствия Бога в мире логично связано именно с догматом о творении мира из небытия - тем христианским догматом, который так не нравится теософам.

Во-первых, стоит заметить, что когда христианин провозглашает творение мира из "ничего", он не имеет в виду, что "ничто" есть некое "пространство", некая область, которая как бы извне облегает Абсолют. Догмат о творении мира из ничего означает просто, что у времени и пространства, у мира и человека нет иной причины к бытию, кроме Бога. В творении Бог как бы опустошает от Самого Себя некую область бытия (и та становится небытием) - и в этом небытии Он творит новую жизнь, но уже не Свою, а нашу396.

Во-вторых, именно потому, что Бог трансцендентен - Он пронизывает собою мир. Ведь поскольку Бог трансцендентен - это значит, что у мира нет в самом себе сил к существованию и причин к бытию - а значит, все что есть, есть только по причастию Первобытию, значит Трансцендентный Творец должен пронизывать собою мир (не отождествляясь с ним, однако), чтобы поддерживать бытие Космоса. Итак, несмотря на то, что Бог не есть мир и мир не есть Бог, Бог есть в мире и мир есть в Боге. Бог ни в коем случае не должен восприниматься как "часть" реальности, существующая где-то "рядом" с конечным миром. Он Един во множественном, бесконечен в конечном, трансцендентен в имманентном. Здесь не может быть иного языка, кроме языка парадоксов, "совпадения противоположностей".

Бог не должен потеряться в мире и мир не должен быть затерян в Боге - хоть они и взаимоприсутствуют. Бог составляет тайну мира. И все же не мир объемлет Бога, но Бог поддерживает существование мира.

Но кроме заниженного богословского образа и кроме весьма примитивной модели мироздания, пантеизм предлагает и вполне искаженное видение человека.

Пантеизм неприемлем для христианской философии еще и потому, что он радикально отрицает существование человека. Если пантеисты правы, то человека просто не существует: он есть всего лишь место проявления Абсолютного Духа. Это ощущение не возвышает человека. Напротив, его принятие приводит к неизбежному выводу: если я есть частица Абсолюта, то Оно-то есть, а вот меня нет...

Человек пришел к выводу, что он и есть Бог. Но языческий мир все же очень остро чувствует ненормальность смерти и вообще положения человека. Так чем ее объяснить, и где найти источник загрязненности? Не может человек совсем не чувствовать, что с ним что-то не так.

Христианин сказал бы: вина в моей воле, в моем духе, в моем грехе. И если бы оккультист сказал: источник греха во мне и в моей воле, это означало бы, что он покаялся. Но именно этого великого христианского вопля - mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa - нет во всем многотомьи "Живой Этики". Рерихам незнакомы слова "покаяние" и "грех" (потому что им незнакомо слово "благодать").

Но если источник ненормальности не в моих действиях - значит, он в самом факте моего бытия... Причину своей невсецелой "божественности", преграду между Абсолютом и собой оккультист обретает... в себе же. Виновна оказывается сама сложность моей природы. Все грехи и все зло - оттого, что моя душа живет в этом гнусном теле и оттого, что она втиснута в рамки этого "я".

Эта преграда - от косной телесно-душевной субстанции собственной индивидуальности. Человек тяготится собой. Ибо в себе он нашел нечто лучшее, что единосущно ему, но в то же время не есть он весь. Моя природа хороша и божественна. Зло - оттого, что что-то не дает ей развиться вполне. Это что-то - моя личность, моя индивидуальность. Итак, из формулы "я есть бог" следует: "моего "я" не должно существовать". Именно пантеизм ведет к нигиляции себя.

"Зло зародилось с первым проблеском сознания", - утверждает Е. Рерих397. Понятно, что при таком видении причин зла логично стремиться к полному потушению личного сознания.

Как же выйти из этого тупика, который кажется столь философичным?

В самом деле, философская ситуация пантеизма весьма неожиданна для обычного человека. Мы привыкли к тому, что надо доказывать, что кроме нашего мира есть еще и Бог. А для пантеистического мышления сомнительно как раз существование мира. И в полемике с пантеизмом надо ставить вопрос: как доказать, что мир существует? Европейская нехристианская философия обычно требует от нас доказательств в пользу того, что Бог не есть просто фикция нашего сознания. Перед лицом же пантеизма надо доказать нечто совершенно обратное: доказать, что я не есть фикция Брахманического мышления.

Мороку абсолютного монизма в христианстве была противопоставлена формула Августина и Декарта: "мыслю, следовательно, существую"398. Я могу при достаточной логичности думать, что весь внешний мир - лишь мой сон. Но я не могу думать, что я сам - лишь чей-то сон. Я сам мыслю, сомневаюсь, ищу - и значит, при всей возможной ошибочности моих поисков, несомненен сам факт, что для того, чтобы ошибаться, должен существовать кто-то, кто ошибается - то есть я сам. Как заметил В. Несмелов, "себя-то самих мы уж никаким усилием мысли не можем разрешить в состояние постороннего для нас сознания"399. Философским фактом является то, что я думаю об Абсолюте; я имею идею о Нем в своем сознании. Мысль же о том, что Абсолют думает меня, и что моя мысль есть нечто вторичное по отношению к Абсолюту - это уже всего лишь философская модель, а не философский факт. Любая гипотеза должна считаться с фактом, а не просто отстраняться от него.

Я существую - и, значит, в мире есть нечто, что не есть Абсолют. Значит - нас как минимум двое...

Человек библейского воспитания, научившийся молвить Богу - "Ты", не может перестать ощущать себя как реальность. Мартин Бубер в полемике с буддизмом писал, что в человеке есть "чувство себя, которое невозможно включить в мир"400.

Пантеистический монизм требует не только отказа от моего непосредственного опыта самобытия; он требует признать, что вообще мне не с кем встретиться в этом мире. Их, других, тоже нет - как нет по большому счету и меня. Монизм Будды "доходит до отказа от способности говорить "Ты". Его любовь, означающая: "все, что возникло, безраздельно заключено в груди", - не знает простого противостояния одного существа другому"401.

Все, к чему стремится человек, здесь оказывается в одном горизонте с ним. Если бы вне человека было некое Высшее Духовное начало, можно было бы ожидать вести от Него, встречи с Ним и помощи от Него (как это делают христиане). В оккультизме же идти просто некуда. В бытии нет ничего, что превосходило бы космос и человека. И значит - неоткуда ждать веяния Н О В О Г О Завета, веяния благодати. Пантеисту неоткуда ожидать Вести402.

Кроме того, пантеизм, растворяя человека в "первоединстве", естественно, не может предоставить человеку свободу. Если я - всего лишь "проявление" мировой субстанции, я не могу быть свободен от того, чьим проявлением я являюсь. Отсюда - вполне логичный вывод: "В сущности говоря, ничего, кроме кармы, не существует. Все Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий"403.

В противовес этому Кант, как христианский мыслитель, утверждал, что бытие Бога с необходимостью следует из феномена человеческой свободы. То самое "нравственное доказательство бытия Бога", за которое Иван Бездомный мечтал посадить "этого Канта" на Соловки годика на три, довольно просто.

Кант начинает с уже известной нам посылки: ничто не происходит в мире без причины. Принцип детерминизма (то есть причинно-следственных отношений) - это самый общий закон мироздания. Ему подчиняется и человек. Но в том-то и дело, что - не всегда. Бывают случаи, когда человек действует свободно, ничем автоматически не понуждаемый. Если мы скажем, что у каждого человеческого поступка есть свои причины, то награждать за подвиги надо не людей, а эти самые "причины", и их же надо сажать в тюрьму вместо преступников. Там, где нет свободы - там нет ответственности и не может быть ни права, ни нравственности. Кант говорит, что отрицать свободу человека - значит отрицать всю мораль. А с другой стороны, если даже в действиях других людей я и могу усматривать причины, по которым они поступают в каждой ситуации именно так, то как только я присмотрюсь к себе самому, то должен будут признать, что по большому счету я-то действую свободно. Как бы ни влияли на меня окружающие обстоятельства или мое прошлое, особенности моего характера или наследственность - я знаю, что в момент выбора у меня есть секундочка, когда я мог стать выше самого себя... Есть секундочка, когда, как выражается Кант, история всей вселенной как бы начинается с меня: ни в прошлом, ни вокруг меня нет ничего, на что я смел бы сослаться в оправдание той подлости, на пороге которой я стою...

Значит, у нас есть два факта: 1) все в мире живет по закону причинности и 2) человек в редкие мгновения своей свободы не подчиняется этому закону.

И есть еще один принцип: на территории данного государства не подчиняются его законам только те лица, у которых есть право "экстерриториальности", то есть дипломатический корпус. Так вот, человек не подчиняется Основному Закону нашей Вселенной. Это значит, что человек не является ее частью. У нас есть статус экстерриториальности в этом мире; мы - посланцы. Мы - послы того, иного, нематериального мира, в котором действует не принцип детерминизма, а принцип Свободы и Любви. В общем: мы свободны - а, значит, Бог существует. Русский современник Канта - Гавриил Державин - пришел к такому же выводу в своей оде "Бог": "Я есмь, конечно, есть и Ты!".

Ощущение человеческой свободы столь свойственно христианству, что даже митрополит Антоний (Храповицкий), строя не вполне православную богословскую систему, в которой есть определенные реверансы в сторону пантеизма, резко определяет: "Бог, оставаясь субъектом всех физических явлений, предоставил самостоятельное бытие субъектам явлений нравственных"404. Поскольку христиане мыслят человека как надкосмический феномен, они могут себе позволить даже такую формулу. Оккультисты же, для которых человек не более чем "микрокосм", конечно не могут, отрицая свободу и самобытность за миром в целом, признавать таковые за дробями макрокосмоса.

И при этом пантеизм оказывается фатально неспособен ответить на тот вопрос, что Владимир Соловьев задал Блаватской: "Откуда берется здесь само это человеческое сознание с его способностью разлагать божественный свет, дробить абсолютное единство?"405 Чтобы сопротивляться Единому, сознание человека или духа должно уже быть иным, чем Единое. Как же оно может быть иным, если оно еще не сопротивлялось?

Тютчевские строки - "откуда, как разлад возник, и от чего же в общем хоре душа не то поет, что море, и ропщет мыслящий тростник," - это самый серьезный вопрос, на который бессильна ответить теософия. Не только происхождение добра и света должна суметь объяснить философия, но и происхождение зла. Пантеизм же, по замечанию Б. Чичерина, "объясняет добро, но не объясняет зла"406. Даже если некая спиритуалистическая философия признает за человеком право действовать независимо от Божества и от мира, но не сможет провести грань между человеческой природой и личностью - она не сможет объяснить происхождение греха. Ведь "Если сознание нравственного закона составляет самую сущность человека, как разумного существа, то как может человек от него отклоняться? Откуда является возможность для какого бы то ни было существа действовать наперекор своей природе? Наконец, каким образом может непреложный, установленный самим Богом закон быть извращен волею подчиненных тварей?"407

Христианский ответ на эти вопросы мы увидим в главах, посвященных Грехопадению и Искуплению. Теософский же ответ сводится к тому, что все зло происходит от невежества (точнее - от того, что не все еще прочитали и усвоили "Тайную Доктрину" Блаватской). Но это явно недостаточный ответ - "явление зла не объясняется ограниченностью существ, как думали некоторые мыслители. Ограниченное существо, составляющее часть известного порядка, может, оставаясь на своем месте, следовать общему, управляющему этим порядком закону. Его ограниченность не ведет к тому, что оно непременно должно выступать из общего строя; скорее наоборот. Животным, несмотря на их ограниченность, мы не предписываем нравственно злых поступков. Что бы они ни делали, они всегда исполняют вложенный в них закон. Нравственное же зло есть извращение порядка. Это не отрицательное только начало, состоящее в недостаточном понимании закона. Нравственное зло есть явление положительное: оно заключается в противодействии ясно сознаваемому закону. Откуда же подобное извращение установленного Богом порядка?.. Откуда у свободного существа могло взяться побуждение действовать наперекор своей собственной природе?"408

В самом деле, любой из нас знает, что даже самое ясное сознание правды может не удержать нас от греха. Природа же человеческого духа (созданного по образу Божию или, согласно теософам, вообще являющегося частицей Божества) не может стремиться ко злу. Проще всего свалить все на плоть: мол душа стремится ввысь, а тело тянется пакостить. Но хоть сколь-нибудь внимательное наблюдение за собой быстро откроет, что греховное влечение чаще поднимается отнюдь не из тела, а из глубин души ( не тело же ввергает нас в состояния гордости или отчаяния; не строение же нашего организма приводит к состоянию одержания ненавистью!).

Значит, в человеке есть некоторая автономность от нашей собственной душевно-телесной природы. Тем условием человеческого бытия, которое не есть человеческая природа, в христианской философии как раз и считается личность и личностная воля.

Если же в личности видеть лишь "индивидуальность", лишь ограниченную совокупность природных свойств, лишь частное проявление всеобщей Субстанции - тогда придется признать, что имеет место спектакль, и борьба добра и зла - не более чем всегалактическая постановка борьбы Единого с самим собой.

Или же надо согласиться с Библией и поверить, что Бог действительно создал мир и человека такими, что они не есть Бог. И надо будет вслед за Библией же признать, что быть иным, чем Бог, не значит противиться воле Божией и признать, что мир имеет право на разнообразие409.

Если же я как христианин знаю Бога как любящего меня, я не воспринимаю себя как преграду в этой любви, как помеху, поэтому и не должен "аннигилировать", уничтожать себя. Именно динамизм христианства увидел зло в воле и то, что подлежит изменению - тоже в воле, а не в природе. Отсечение греха и стремления к нему не есть отсечение себя.

Итак, философские аргументы против персоналистического теизма слабы. Именно пантеизм отрицает человека и его свободу. Именно в пантеизме растворяются и блекнут все краски мира. Именно пантеизм переносит решительно все категории относительного мира в Абсолют и растворяет Совершенное Бытие в ущербном космосе.

В "Тайной Доктрине" Блаватской есть специальная главка под названием "Пантеизм и монотеизм". Вот ее центральный тезис: "Пантеизм проявляет себя в необъятной шири звездного неба, в дыхании морей и океанов, в трепете жизни малейшей былинки. Философия отвергает единого, конечного и несовершенного Бога во Вселенной, антропоморфическое Божество монотеистов, в представлении его последователей. В силу своего имени фило-тео-софия отвергает забавную идею, что Беспредельное, Абсолютное Божество должно или, скорее, может иметь какое-либо прямое или косвенное отношение к конечным, иллюзорным эволюциям Материи, и потому она не может представить Вселенную вне этого Божества или же отсутствие этого Божества в малейшей частице одушевленной или неодушевленной субстанции"410.

Вся техника конструирования "фило-тео-софии" здесь налицо. Монотеизм не утверждает, а) будто Бог существует во Вселенной (ибо для монотеизма Бог как раз трансцендентен); б) будто Бог несовершенен (для монотеизма Бог есть раз актуальное Совершенное Бытие) в) будто Бог конечен (для монотеизма Бог именно Бесконечен). Напротив, именно для теософии Божество несовершенно (ибо оно развивается и само становится и рождается в ходе мировой эволюции). Именно с точки зрения теософов Божество существует во вселенной и только в ней. Итак, христианское богословие здесь переврано и ему приписаны мысли, которые бытуют как раз в самой теософии. Теософия критикует христианство за то, чего в христианстве нет, но что есть именно в ее собственном учении.

Никак нельзя заметить логики и в следующей фразе приведенной цитаты. С одной стороны, сочтено недостойным для Абсолютного бытия "иметь какое-либо прямое или косвенное отношение к конечным, иллюзорным эволюциям Материи". Но тут же уверяется, что Абсолют теософов не то что "имеет какое-либо отношение" к миру материи, но прямо весь и сполна растворен в этой материи. Если уж исходить из посылки о том, что для Божества недостойно прикасаться к миру людей, то логично придти к выводу о радикальной трансцендентности Бога, который есть абсолютно вне человеческого опыта и человеческой мысли и даже Сам в Своих мыслях не думает о людях и нашем мире, пребывая абсолютно чуждым нашей вселенной. Но из этой посылки никак нельзя придти к выводу о том, что этот "брезгливый" Дух пропитал собою каждую частицу мироздания, каждую кучу пыли и каждую человеческую душу.

Наконец, в состоянии противоречия находятся первая и последняя фразы этого словопостроения Блаватской. Первая утверждает благоговение перед мирозданием и природой. Последняя же фраза утверждает, что все вышеперечисленные конкретные феномены природы не более чем иллюзия.

Тем не менее в этом пассаже Блаватской упомянут (хотя и тут же отвергнут ею самой) самый действенный аргумент в пользу пантеизма. Ощущение сакральности природы действительно может помимо всякой философии приводить к пантеистическому мироощущению. Людям, ощущающим гармонию природы, легко доказать, что природа божественна сама по себе.

В пантеизме есть своя поэзия (хотя и находящаяся в глубинном противоречии с пантеистической философией). Пантеистическое восприятие природы не как случайного конгломерата мертвых частиц, а как стихии, пронизанной Высшей жизнью, согревает сердце. Но эта поэзия пантеизма сохраняется в христианском восприятии природы. В православии есть живое переживание природы, ощущение литургической гармонии мироздания. Мир никак не есть зло. Он не есть и Бог - но в нем можно ощутить Божие дыхание, потому что (один из парадоксов христианства) Христос послал в мир Того, кто "везде Сый и вся исполняяй" (везде существует и все наполняет). Стоит только однажды постоять летом у раскрытых дверей деревенского храма во время службы, чтобы ощутить, как созвучна храмовая молитва русской природе, и заметить - сколько же хорошего "миролюбия" в православии. Любой христианин готов повторить тютчевский упрек позитивистам:

Не то, что мните вы, природа -
Не слепок, не бездушный лик.
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...
Они не видят и не слышат,
Живут в сем мире как впотьмах,
Для них и солнцы, знать, не дышат,
И жизни нет в морских волнах.
Лучи к ним в душу не сходили,
Весна в груди их не цвела,
При них леса не говорили,
И ночь в звездах нема была!

Да, мир поистине прекрасен. Он может быть источником религиозных переживаний. Но он не может быть предметом религиозного поклонения. Странствуя по миру, человек рискует "в великолепии видимого потерять из виду Бога"411.

Поэтому, переживая поэтику пантеизма, христиане не приемлют его метафизики. Не приемлют именно пессимизма, присущего монистическому мировоззрению. Как однажды заметил Честертон, более всего ему жалко человека, который не может сказать "Спасибо" при виде пламенеющего заката. Не может, потому что не смеет признать, что у этой красоты есть Творец... И вот сердце рвется поблагодарить - а рассудок осаживает: "Молчи! Не к кому нам обращаться".

Красота мира уверяет сердце христианина: "за мной стоит еще большая Радость, еще большая Красота!". Для христианина природа не замыкает в себе Бога, но указывает на Него. Вот блаженный Августин, ища Христа, проходит в мире школу богословия: "А что же такое этот Бог? Я спросил землю, и она сказала: "это не я"; и все, живущее на ней, исповедало то же. Я спросил море, бездны и пресмыкающихся, живущих там, и они ответили: "мы не бог твой: ищи над нами". Я спросил у веющих ветров, и все воздушное пространство с обитателями своими заговорило: "ошибается Анаксимен: я не бог". Я спрашивал небо, солнце, луну и звезды: "мы не бог, которого ты ищешь" - говорили они. И я сказал всему, что обступает двери плоти моей: "скажите мне о Боге моем - вы ведь не бог, - скажите мне что-нибудь о Нем". И они вскричали громким голосом: "Творец наш, вот Кто Он". Мое созерцание было моим вопросом: их ответом - их красота" (Исповедь. X,6).

Но если в христианстве поэтика пантеизма совмещается с персоналистической диалектикой, то в религиях Индии наоборот - монистическая метафизика все-таки не может удержать людей от живых, личностных чувств по отношению к духовному миру. Несмотря на то, что философия Упанишад является пантеистической, культ и мифы индуизма все же ставят человека перед лицом вполне антропоморфных и личностных божеств. И в таком случае ставится вопрос: где же прячется истинная эзотерика? - в логически ясной и потому общедоступной философской системе, или в таинствах, в мистериях культа? Где тайна - в книгах или в душе, молящейся и приносящей жертву Непознаваемому и Великому? Эзотеричен не Платон, который пишет тиражируемые диалоги; эзотеричны элевсинские мистерии. Подлинно эзотеричен культ. Ведь в религии живо только то, что живо в культе.

А культ индуизма персоналистичен. Так не является ли высшей тайной религий то, что религиозный поиск ставит человека лицом к лицу с личностным духовным миром - причем любого человека: даже пантеиста (индуиста), даже атеиста (ламаиста), даже материалиста (рерихианца)?

Так не опровергает ли живое религиозное чувство индусов абстракции их философов? В конце концов, если над человеком нет личности, то любая молитва сродни обращению "многоуважаемый шкаф".

Не потому ли буддизм и не ужился в Индии, что он был слишком атеистичен, слишком последователен в замыкании человека на внутренних упражнениях? И хотя теософы выдают себя за носителей "духовной сокровищницы Индии", надо сказать, что и в Индии были отнюдь не только пантеистические концепции. Да, был радикальный пантеизм адвайты (Шанкара), но была и система Мадхвы (1199-1278), где Вишну понимается вполне по-библейски - Творцом, а Бог и мир, Бог и душа резко различаются. Наконец, был средний путь Рамануджи (1056-1137), где мир и брахман воспринимаются как Единое - но в различении. В восприятии этой школы индуизма мир отнюдь не есть иллюзия412. Так что теософия не смогла вместить в свой "общерелигиозный синтез" не только христианства, но и ряд собственно индийских религиозных исканий.

Кроме того, как заметил Н. Бердяев, "если что-нибудь эзотерично в христианстве, то совсем не то, что человек есть продукт космической эволюции и может быть космической эволюцией преодолен, что новый мировой эон будет стоять уже под знаком другого, сверхчеловеческого рода, а то, что человек - более чем простая тварь, что человек - Божье другое. Человек может стать непосредственно лицом к лицу перед Богом, и никакая космическая эволюция не разделяет их"413.

Оккультисты любят ссылаться на библейские слова "и научен был Моисей всей мудрости Египетской" (Деян. 7,22). Но действительно ли магия и астрология были сокровенным содержанием жреческой религии Египта? Не открывают ли нам расшифрованные тексты египетских гимнов и богословских трактатов склонность древних египтян к монотеистическому восприятию мира? Почитание крокодилов и кошек - для народа. Предчувствие великой тайны Единого и любящего Творца - для редких философских умов. То, о чем косноязычно пытались шепнуть "эзотерические тексты" Египта, о том прямо и громко сказал Моисей своему "народу священников"414. По верному замечанию Н. Бердяева, "в эпоху языческого политеизма эзотеричен был монотеизм, истина единобожия охранялась от масс, не способных до нее возвыситься"415.

Напротив, то, что "эзотерично" в современной теософии, - это скрытая подмена христианского монотеизма практическим полидемонизмом. Тайна оккультистов в том, что Бога нет, а есть лишь природа, бесконечный космос. И в этом безликом космосе обитают некие духи, которые не любят Евангелие и жаждут принести свою весть людям.

 

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/229.html

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

 

5. Ченнелинг; культы Рамты и Лазариса

Каковы признаки идеологии «Нью Эйдж» и, соответственно, их практические проявления? Один из самых характерных признаков НЭ называется английским словом channeling, которое в буквальном переводе на русский означает «канализация» — в том смысле, что некто является каналом для духовных существ, которые вселяются в него и через него говорят, то есть он пропускает духовные существа через себя, как через канал. Сейчас в русскоязычной ньюэйджевской литературе channeling все чаще переводится как «контактерство», хотя этот термин не полностью передает смысл ньюэйджевского понятия.

Ченнелинг — это одна из разновидностей спиритизма, но в «классическом» спиритизме общение с духами (с точки зрения тех, кто в это верит) происходит, когда дух дает о себе знать через какие-нибудь предметы материального мира: либо тарелочкой двигает, либо в стену стучит, либо стульями кидается. Ченнелингом называется скорее «медиумическое явление, когда дух вещает через кого-то, через какую-то конкретную личность, подселяется к человеку и через него говорит, при том, что начальный контакт происходит со стороны духа. При этом у человека, как правило, меняются тембр голоса, повадки, часто он впадает в транс и потом не помнит происходившего. В христианстве такое явление называется одержимостью. В отличие от «классического» спиритизма в его медиумической разновидности, когда собравшиеся на сеанс вызывают, скажем, дух Наполеона или Сократа, те духи, которые вещают через своих адептов в ченнелинге, чаще всего дотоле не были известны. Но главное, они вовсе не склонны дожидаться, когда их вызовут, и могут явиться ченнелеру в любой момент, независимо от его желания.

Наверное, самый известный в мире ченнелер — это миссис Джуди Найт, домохозяйка из штата Вашингтон на Тихоокеанском побережье Соединенных Штатов. К ней подселился некий «воин» по имени Рамта (Ramtha), который якобы жил 35 тысяч лет назад в Атлантиде. При помощи магии он завоевал мир, затем стал махатмой в Тибете, а сейчас пребывает на седьмом по уровню небе, выше всех духов и богов. Через миссис Найтон и выдает на-гора свою древнюю мудрость. Мудрость эта на удивление поверхностна, но привлекает тысячи адептов, которые платят сотни долларов, чтобы «увидеть» Рамту или послушать его откровения. Рамта может часами говорить через Джуди Найт, он отвечает на вопросы, излагает свои воззрения, возвещает пророчества. Миссис Найт при этом становится совершенно безвольным орудием в руках духа: ее голос, жесты, поведение полностью изменяются. Но в свободное от общения с Рамтой время г-жа Найт вполне владеет ситуацией. Вокруг нее сложилась настоящая секта рамтистов — типичная ньюэйджевская тоталитарная секта: бывшая домохозяйка держит своих адептов под очень жестким контролем.

Иногда Рамта выдает финансовые советы, из-за которых многие люди теряли все свои сбережения. Например, в начале 80-х годов он заявил, что всем нужно покупать арабских лошадей, и многие на этом сильно погорели. Еще Рамта предсказывал в 1985 г. третью мировую войну, а также то, что в Турции скоро будет обнаружена гигантская пирамида, ведущая в центр земли. Крах этих предсказаний ничуть не обескуражил Джуди Найт, и вскоре она передала новое пророчество от Рамты о глобальной катастрофе и долгожданном установлении в 1988 г. «новой эры» [1]. Как мы видим, воз и ныне там.

По утверждению миссис Найт, Рамта впервые явился ей в 1977 году. Она происходит из баптистской семьи, увлекалась метафизикой и экспериментировала с пирамидами (пирамида, кстати, тоже один из характерных символов НЭ; интересно, что сейчас вся Москва буквально покрылась новыми зданиями, увенчанными пирамидками). И вот однажды она увидела у себя на кухне великана ростом в два с половиной метра, в длинном, до земли, одеянии, который назвал себя «Рамта Посвященный» обещал научить ее «самой глубокой и самой истинной» истине. Рамта поведал, что вашингтонская домохозяйка является одной из его «дочерей» и что он явился в мир, чтобы, используя ее тело, сообщить всему миру те новости, которые необходимо знать.

В числе этих новостей Рамта сообщает, например, что не существует такого явления, как Бог Судия, Которого никогда невозможно удовлетворить; что чувство вины — ложное чувство, а покаяние в принципе невозможно, так как это очень вредная вещь — ни в коем случае не следует чувствовать себя виноватым или каяться. «Каждый скверный поступок, который вы совершаете, расширяет ваше понимание» [2]. Это основные «нравственные» откровения Рамты. Рамта предсказал также, что скоро он сразится с Яхве — Богом христиан — и победит Его. Кроме того, у «древнего атланта» есть и более конкретные предсказания — в частности о том, что вскоре вся Америка провалится в волны океана и от нее останется только северо-западный кусок Тихоокеанского побережья, то есть как раз то место, где живет миссис Найт. Поэтому очень многие люди продали все, что имели, и переселились в штат Вашингтон, чтобы жить поближе к ней и к Рамте. Да и ей это выгодно — куда проще контролировать членов секты, когда они находятся рядом. Но «попутно» эти переезды разрушили многие семьи [3].

Постоянно держать людей на «диете» из одного только Рамты довольно сложно, поэтому Джуди Найт, которая, как оказалось, кое-что смыслит в маркетинге, придумала новую штуку: «лабиринт познания». Она выстроила на своей земле солидных размеров лабиринт, вход в который стоит больших денег. Человеку завязывают глаза и пускают его туда; с завязанными глазами он должен добраться до центра. Там есть несколько хитростей: в каком то месте нужно перелезть через стенку, а в каком-то, наоборот, подлезть под нее, о чем с завязанными глазами очень трудно догадаться. Таким образом, ничего не видя и только слыша какие-то звуки, издаваемые другими блуждающими в лабиринте адептами, люди проводят целые дни. Неизбежным следствием такого времяпрепровождения становится психическое расстройство. Вечером их выводят оттуда, но чтобы опять войти и добраться до центра, нужно платить снова...

Другой знаменитый персонаж из мира ченнелинга — дух по имени Лазарис, который учит таинствам, магии и музам любви. Вселился он в Джека Переела, бывшего торговца предметами искусства из Лос-Анджелеса, и с тех пор Переел говорит, что служение с Лазарисом для него не бизнес, а «работа любви». Пёрселл получает от своей «работы любви» куда больше доходов, чем представительницы известной профессии. К Лазарису просто ломятся толпы народа. Чтобы его послушать, еще несколько лет назад надо было выложить по 400 долларов с человека. Он проводит двухдневные семинары по субботам и воскресеньям с большим количеством народа. Один такой семинар приносит хозяину Лазариса до 200 тысяч долларов. Чтобы добиться личной консультации у Лазариса, надо ждать в очереди целых два года. Несколько лет назад такая консультация стоила 93 доллара в час. Кроме того, можно связаться с Лазарисом по телефону, потратив всего-навсего 53 доллара за полчаса (не считая стоимости самого разговора). Аудиокассета с Лазарисом стоит 20 долларов, видеокассета — 60 долларов.

Ченнелинг чрезвычайно популярен среди американцев: разработаны специальные курсы медитации, которые дают возможность желающим установить связь с духами-водителями. Таков, например, «Метод Сильвы по контролированию сознания» (Silva Method Mind Control), через который прошли более 6 млн. американцев.

  1. Not Necessarily the New Age: Critical Essays. P. 12. ^
  2. Ibid. P. 192. ^
  3. Недавно Рамта вышел на международный уровень: австрийская гражданка Джули Равель в 1993 г. заявила, что Рамта теперь вещает и через нее. ^

 

 

Александр Леонидович Дворкин

 

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/243.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

19. «Страна победившего оккультизма»

В Россию сознание НЭ проникло уже давно — с учением Рерихов («Живая этика» и «Агни-йога»). В современных рерихианских кругах мы находим тот же самый «джентльменский набор» идей: представление о Земле как о живом разумном механизме, предупреждение о грозящей планете экологической катастрофе и упование на мистическое возрождение человечества, которое готовится Шамбалой и ее посланниками — летающими тарелками. Так что наша интеллигенция оказалась готовой к тому потоку идей, который хлынул в страну после падения железного занавеса, и учение Рерихов сразу стало давать ядовитые ростки — «Белое братство», секта Виссариона, отчасти «Богородичный центр», секта «Радастея» и др. Частично вдохновлена Рерихами и популярная на Урале секта «бажовцев», и даже волгоградская секта «Космических коммунистов (Всеволод)» — фантастические в своей гротескности произведения постсоветской действительности.

Вместе с тем западные ньюэйджеры рассматривают падение коммунистических режимов Восточной Европы как важнейший шаг на пути к интеграции мира, которая видится им необходимым условием для глобального торжества идей НЭ. Весьма характерно, что абсолютно неудобочитаемая брошюра Горбачева «Перестройка и новое мышление для нас и для всего мира» приобрела громадную популярность среди ньюэйджеров. Они рассматривают Горбачева как человека, выполняющего планы Иерархии по объединению мира и подготовке прихода «Спасителя». Лидер известной тоталитарной секты Шри Чинмой, проводящий медитации мира при ООН в Нью-Йорке, посвятил «Махатме Горбачеву» целую серию гимнов и песен.

Все это принесло свои плоды. Сегодня, по словам диакона Андрея Кураева, Россия по праву может считаться «страной победившего оккультизма». «Нью эйдж» окружает нас со всех сторон. Есть в России ньюэйджевские печатные органы — например, некогда атеистический, журнал «Наука и религия», официально зарегистрированный журнал «Путь к себе» (это не только журнал, но целая корпорация, включающая магазины, лектории, кафе и т.п.; раньше был только один такой магазин на Белорусской, сейчас есть филиалы по всей Москве). Ньюэйджевские передачи транслируются по всем телеканалам. И все это подготовило питательную почву для обильного произрастания отечественных сект.

Впрочем, и западные ньюэйджевские секты не оставляют Россию без своего внимания: одно из самых старых и самых известных ньюэйджевских поселений Финдхорн (Findhorn) на побережье Шотландии установило прочные связи с несколькими детскими домами Калужской области и Карелии и даже создало программу духовного (!) усыновления российских детей.

 

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/235.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

11. Майтрейя-Антихрист и наступление нового мирового порядка

При всех внешних различиях сект и групп входящих в движение «Нью эйдж», в основании их лежит общая философская база. Начинается она с веры в саму новую эру, которая сейчас наступает. Классической книгой для ньюэйджеров является труд Роберта Мюллера «Новое творение» (Robert Mueller. The New Genesis), в котором 2000 год провозглашается первым годом «нового мирового порядка» (ньюэйджевский термин) — празднования жизни, пришествия эры мира, золотого века, наступления первого тысячелетия всемирной гармонии и человеческого счастья. Вообще «Нью эйдж» в различных своих формах не чуждается установлению точных дат. Мы видим это на примере таких очевидно принадлежащих к ньюэйджевской парадигме сект, как «Белое братство», «Церковь последнего завета» (виссарионовцы), и многих других, провозглашавших сроки установления нового порядка.

Еще один пророк движения, профессор истории искусств Чикагского университета Хосе Аргеллес, выпустил книгу «Фактор майя: Путь по ту сторону технологии» (Jose Arguelles. The Mayan Factor: Path Beyond Technology), где провозгласил, что на основании изучения календаря индейцев майя понял, что они были инопланетянами, а их календарь в скрытой форме содержит пророчество о рождении на Земле новой эры, которое должно произойти в 2012 году. Однако, добавил профессор, есть страшная опасность: материальный мир может закончиться 16 октября 1987 года. Согласно его прочтению календаря майя, в этот день наступит «гармоническая конвергенция»: три планеты выстроятся в один ряд с новой луной, и это астрономическое событие принесете собой конец света. Единственное спасение — это убедить 144 тысячи истинных верующих собраться в различных священных местах нашей планеты и испустить достаточное количество вибраций, которые и предотвратят всемирную катастрофу и предварят наступление века мира и гармонии. Действительно, в этот день многие тысячи ньюэйджеров собрались на разных пляжах и, держась за руки, встречали восход. Никакой катастрофы, само собой, не произошло, и это обстоятельство еще более укрепило их веру в истинность пророчества Аргеллеса.

Многие ньюэйджеры разрабатывают тему тысячелетнего царствования: человечество в новой эре разовьет в себе божественные качества, достаточные знания и мужество, чтобы сотрудничать с Богом, являющимся всемирной энергией, и материализовать Царство Божие на земле.

В ньюэйджевских кругах распространена вера в новое пришествие Господа (естественно, их Господа), которого они чаще всего называют буддийским словом «Майтрейя», но иногда не прочь назвать и Христом. Правда, понимают они его по-разному. Одни верят, что Майтрейя явится как физическая личность; например, уже много раз упомянутая пророчица НЭ Алиса Бейли говорит, что, как открыл ей тибетец (ее «ручной» дух), вот-вот придет новый Господь Майтрейя, который принесет с собой новый мировой порядок. Его пришествие со всей определенностью было объявлено во всем мире в 1982 году, когда в самых известных газетах были помещены громадные объявления, в которых провозглашалось, что Христос сегодня уже с нами и что сейчас Он готовится к назначению нового всемирного правительства и созданию единой новой религии для всего мира.

Через несколько лет, в 1986 году, вновь появились объявления в газетах: «Христос уже находится в мире». Тогда же - выяснилось, что человек, который четыре года тому назад заплатил за подобные объявления больше 200 тысяч долларов (а тогда это была очень значительная сумма), — некий шотландец Бенджамен Крим, художник и писатель, который в 1986 году ездил по США и проповедовал свою веру. Ему-то и было открыто, что Господь Майтрейя жил в течение многих тысячелетий в горной деревушке в Гималаях, а 8 июля 1977 года сотворил себе тело, в которое воплотился, и сейчас живет в лондонском Ист-Энде (трущобный район), готовясь к тому, чтобы показаться всему миру. Что же будет делать Майтрейя, когда явит себя миру в качестве Христа? Само собой, он призовет всех к справедливости, к милосердию, преображению политических и экономических структур всего мира, к их коренному изменению. В то же время произойдет исцеление всех и вся (все это сильно напоминает приметы антихриста в Откровении святого Иоанна Богослова и в «Трех разговорах» Владимира Соловьева). Через просвещенное правление Господа-Майтрей и мир вступит в новую эру.

Как писал Бенджамен Крим, мир начнет преображаться в зависимости от качества нашего ответа. Сам Майтрейя не будет преображать мир, но вдохновит и поведет его, поможет человечеству советом, чтобы мы сами пришли к своему пребражению. Он будет это делать в течение 20 лет после своего прихода к власти вместе с 40 учителями. В очень короткое время мы сможем преобразовать политическое, экономическое и социальное устройство всего мира, которое введет нас в правильные духовные отношения друге другом и с миром. Крим обещал начало этой эпохи в 1986 г. С тех пор прошло уже 15 лет, но ничего похожего мы вроде пока не наблюдаем.

Есть внутри движения НЭ и другая школа, которая говорит, что Майтрейя не является физическим лицом: мессия находится внутри каждого из нас, и мы просто должны его в себе открыть. Ньюэйджевская писательница Барбара Маркс-Хаббард (отнюдь не родственница основателя сайентологии) в книге «Эволюционное путешествие» пишет, что в движении нашего планетарного рождения каждый человек призван к тому, чтобы осознать, что мессия находится внутри него. Так называемое Христо-сознание, или космическое сознание, по ее словам, пробуждается в данный момент в миллионах христиан и нехристиан.

 

 

"Агни-Йога" - этика или религия? - А.Кураев

 

http://www.kuraev.ru/h1001.html

 

Вам скажут, что теории неважны, что логика и философия не связаны с жизнью. Не верьте. Разум - от Бога, и далеко не безразлично, разумно ли то, что происходит.


Г. К. Честертон. 22
 


 

Является ли рериховское движение религиозным? Таков первый предмет для дискуссии: действительно ли теософия есть чисто светское, чисто культурно-познавательное движение? Сама Агни Йога выдает себя за чисто светскую идеологию, которая при этом ухитрилась вобрать в себя все лучшее, что только есть во всех религиях мира - но все равно осталась светской. Христиане считают иначе. Каковы же аргументы сторон?

Вообще-то изучение религиозной философии само по себе может не быть религией. Когда однажды вице-президент Международного центра Рерихов Л. Шапошникова захотела обвинить меня в невежестве, она написала: "Вся статья (речь идет о моей статье в "Новом мире" - А. К.) исходит из того, что уникальное философское учение "Живой Этики" есть новая религия. Я не берусь объяснять диакону, что такое религия и чем она отличается от философии. Полагаю, ему, бывшему аспиранту Института философии, это известно 23.

Действительно известно. И как бывшему студенту кафедры научного атеизма МГУ, и как бывшему аспиранту Института философии, и как нынешнему преподавателю кафедры философии религии и религиоведения МГУ. Поэтому привожу то определение религии, которое мне памятно еще со светских студенческих лет: Религия выявляется сочетанием трех характеристик - наличием религиозного учения; наличием религиозной практики (культа) и наличием религиозной организации24.

Я понимаю, что нет достаточных оснований доверять суждениям о религии профессиональных атеистов. Что ж, напомню г-же Шапошниковой определение религии, которое дает выдающийся русский философ С. Н. Трубецкой в словаре Брокгауза и Ефрона: "Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам... Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам"25.

Я вполне согласен с этим определением религии и, приводя его, надеюсь ответить на замечание г-жи Шапошниковой, сказавшей в одном из своих выступлений: "Есть несколько решений всяких духовных семинаров, которые прошли под главенством патриархии, о том, что рериховское движение - это секта. Но, простите, дьякон даже не сформулировал: а что такое религия? 26.

В свою очередь я мог бы поинтересоваться у рериховцев, каким определением религии пользуются они.

Так является ли религиозным учение Агни Йоги? Ответ на этот вопрос очевиден. Сама теософия выдает себя за синтез всех религиозных традиций человечества - как же при этом она сама может не быть религиозной? Если дом построен из бревен - очевидно, его следует назвать деревянным. Если некое учение является синтезом религий, - очевидно, оно является религиозной доктриной, а не теорией сопромата. "Синтез всех религий" может быть чем-то нерелигиозным - но только в том случае, если он вобрал в себя случайные, нехарактерные черты каждой из религий. Можно составить "синтез всех религий", если из каждой священной книги взять, например, описания растений ("Когда ветви смоковницы становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето" - Мф. 24,32). В таком случае появится энциклопедия древней ботаники, но никак не "тайная доктрина". Напротив, теософия Блаватской (которую всего лишь продолжают Рерихи)27 полагает, что она нашла не ботанический, а именно мистический ключ к самым древним мистериям, культам, откровениям. Как заявляла Анна Безант, "Теософия есть утверждение мистицизма в недрах всякой живой религии 28.

Письма Махатм не стесняясь говорят о "нашей оккультной доктрине29. Очень прошу запомнить эту автохарактеристику. Рериховцы почему-то обижаются, когда их доктрину называют "оккультной". Но их Махатмы именно так ее и называли. И в письмах Елены Рерих многие утверждения или советы предваряются ссылками на оккультные доктрины ("зная непреложные оккультные законы...30).

Так что же - неужели теперь оккультизм надлежит считать чисто светским, чисто культурным и даже вполне академическим феноменом? Если мне скажут, что "оккультизм - это наука об управлении скрытыми силами природы", то в ответ я могу предложить поработать с определением шаманизма как "науки об управлении скрытыми силами духов".

Если "теософия и ее оккультные доктрины" (на этот раз это Блаватская31) - это научная теория и научная же практика, то я хотел бы поинтересоваться у г-жи Шапошниковой: с помощью каких процедур она вступает в связь с "Владыкой Солнца"? В науке процесс открытия и доказательства должен быть воспроизводим. Насколько мне известно, руководители современных рериховцев не имеют непосредственных связей с "Махатмами" и "космическими иерархами". Я, по крайней мере, не встречал такие выступления г-жи Шапошниковой, в которых она ссылалась бы на личный опыт духообщения. В то же время рериховские лидеры утверждают, что именно наличие таких "источников знания" позволило Блаватской и Рерихам создать свою "научную теорию". Но если нынешние столпы теософского движения не могут получать новую информацию по каналу и методу уже открытому их предшественниками - не означает ли это, что мы имеем дело все-таки с ненаучным способом миропонимания?

И, между прочим, сказать, что некий культурный феномен не является научным, вовсе не означает нанести ему оскорбление. Это в прошлом веке наука казалась единственным мерилом и единственным идеалом, а потому теософы всячески подчеркивали свою "научность". Но сегодня уже ни философия, ни искусство, ни религия не стесняются того, что они вненаучны. И только теософы продолжают укутываться в обноски прошловекового позитивизма. Ни о. Павел Флоренский, ни Бердяев, ни Хайдеггер, ни Рахманинов, ни Есенин не назвали бы свою деятельность научной. Но это никак не означает, что они опозорили человеческое достоинство.

Так что суждение о том, что теософия не является научным феноменом - это безоценочное суждение. В нем не содержится оценки, хорошо это или плохо. Это просто констатация действительности: теософские каналы получения базовой (в их восприятии) информации о мире являются вненаучными. Оценку можно дать лишь стремлениям рериховцев назвать свою доктрину научной. Тут неизбежно приходится предстать перед выбором: или у рериховцев очень смутные представления о том, что такое наука, и поэтому космические "откровения" и мифологические конструкты они считают наукой; или они все же разделяют общепринятые представления о науке, но в чисто пропагандистских целях идут на подтасовку и вопреки реальности и совести выдают "Живую Этику" за науку.

Но если теософия есть феномен вне-научный, то, может, это феномен чисто культурный? Не всякая культура есть наука. Музыка не есть музыковедение, и вдохновение композитора не передается кандидатам искусствоведения.

Но вот Е. Блаватская пишет, что "все средневековые каббалисты были теософами32. Конечно, если мне докажут, что Каббала - это чисто светский феномен, что учение и практику Каббалы нельзя считать религиозными - я признаюсь в своем полном невежестве и соглашусь считать то учение, адептами которого были "все каббалисты" и все Рерихи, нерелигиозным.

Только в одном случае нельзя считать теософию религиозным учением. Если признать, что мир религии исчерпывается христианством. Тогда действительно, теософия - не религиозное учение. Но если ламаизм, магию, каббалистику, пантеизм считать религиозными учениями, то теософия, возникшая на базе их синтеза, тоже должна считаться религиозной доктриной.

Да, в теософских трактатах почти не встречается слово "Бог". Но истории религии известны не-теистические доктрины и культы. Существует огромное число мифологических систем, в которых померкло представление об Изначальном Боге-Творце. Такую же религиозно-магическую мифологию без Бога-Творца пытается создать теософия. Аналогично иудей мог бы сказать: раз я считаю Иисуса из Назарета простым еврейским раввином, но не вижу в нем ни Мессию, ни Спасителя, ни Бога, то прошу считать мою веру в Иегову не-религиозным мировозрением. Вот и теософы уверяют: поскольку мы не признаем Творца и не верим в Христа как Спасителя, то считайте наш оккультизм чисто научным.

Но каков же исток этого учения? Вырастает ли оно из недр собственно человеческой культуры или открывается из мира "надземного"?

Теософы сами заверяли, что свои основные труды они пишут не сами, а лишь записывают "космический диктант". Е. Блаватская, например, так рассказывает историю появления своей "Разоблаченной Изиды", которая "является библией наших теософов. Сама ли я ее написала? Нет, это сделали моя рука и мое перо. В остальном я от нее отказываюсь, ибо сама я совсем не понимаю ее - не понимала раньше и не понимаю теперь33. Елена Рерих прямо называет свои трактаты "Откровением"34.

Блаватская приводит эпизод из Евангелия: "Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью; и ничто не повредит вам" (Лк. 10,17-19). Теософиня находит возможность для весьма нетрадиционного толкования этого текста: "Это замечание относится к Божественной мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия... Так учат нас... Таким образом, замечание, сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки, - указывающее аллегорически на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы обращенных к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте мудрым галилейским Адептом, было искажено вне всякой узнаваемости и обращено в одну из самых жестоких и губительных теологических догм35.

Какие философские или научные аргументы привела она в пользу своего пассажа, вполне кощунственного на христианский взгляд? - Никаких. Просто: "Так учат нас...". Кто же учит теософов?

Оказывается, Блаватская и семья Рерихов были избраны некими Духами Космоса для того, чтобы через них проникнуть в мир людей. "Тексты Агни Йоги, по утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует предание, были записаны методом "автоматического письма" в особом измененном состоянии сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение", - пишет современный проповедник Агни Йоги36, обнаруживая, между прочим, плохое владение философским лексиконом: слово "трансцендентальное" здесь явно неуместно.

Вообще-то это именно "предание", теософская легенда. У. Э. Коулман обнаружил в "Разоблаченной Изиде" Е. Блаватской около двух тысяч прямых заимствований из современных работ по магии Данлопа и Де Мюссо, масонской энциклопедии Маккензи и т. д37.

Но для нас сейчас важно то, что сами теософы именно так, "трансцендентально" объясняют происхождение своих трактатов. Важно, потому что под феноменом "автоматического письма" в оккультно-мистической практике подразумевается такого рода контакт с некоторым духом, при котором сам человек находится в медитативно-полубессознательном состоянии, а карандаш пишет сам по себе, исполняя волю духа, вышедшего на "контакт"38.

Иногда же в контактерском опыте Е. Рерих место "автоматического письма" занимало прямое общение с духами. Комната Елены Ивановны заполнялась голосами - и она выслушивала их инструкции и спрашивала о "тайнах мироздания". "Лежа на спине, я лучше слышу", - признается, например, Е. Рерих39. Иногда возникают недоразумения - и контактерка не может ясно определить, какой же именно дух вошел в общение с нею. "Мне обидно, что я не могу еще различать по звуку, кто со мною говорит", - жалуется Елена Ивановна своему Духу, а тот ей дает перечень ее собеседников: "Дух принимает и лучи и провода не только Мои и К. Х., но и Тер., и Тары Китайской, и Мох., и Лао-Цзы, и Вог., и Конфуция, конечно, Будды и Хр.40. Итак, источник "Живой этики" - это прямые беседы в астральном мире Рерих с духами Конфуция, Будды, Лао-Цзы, Христа и прочими "Махатмами". Вообще, как можно понять из заметок Е. Рерих, "учителя человечества" чуть ли не в очередь записываются для того, чтобы удостоиться чести беседы с Еленой Ивановной - "Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к Нашим рабочим кельям41.

Мы видим, что рериховская проповедь вырастает не из исследования древних учений, не из знакомства с текстами и документами древности, не из логики философского или этического анализа, а из непосредственного духообщения. Точнее сказать - из общения с теми духами, что не прочь назвать себя именами Христа или Будды. "Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим42.

Вот один из таких диалогов (вопросы Е. Рерих в нем помещены в скобках, а прямая речь духа дана непосредственно): "(Но я уже слышала голос Христа!) Голос Христа гораздо легче слышать, ибо в радуге Его заглушены красные и желтые тона. Радуга Будды гораздо резче. Когда Урусвати (оккультный псевдоним Е. Рерих - А. К.) видела ее, не сразу смогла принять ее. (Почему она резче?) Ибо Он ушел, не уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его даже сожгли, но Христос уничтожил свое тело воздействием Духа. Дух Христа своим приказом разложил свое тело на атомы. Это было замечательное достижение Христа. Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесен самим собственником. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как огнем духа. Низшее - кладбища и мощи, выше - сожжение, выше - огонь духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это43.

Свидетельство апостолов о воскресении Христа во плоти, призыв самого Христа к Фоме удостовериться, что Воскресший носит тело со следами от полученных ран, - все это на наших глазах отменяется новым "откровением". Духи "уточнили" Евангелие: "Христос уничтожил свое тело".

Кроме непосредственных откровений, у Рерихов есть еще несколько источников информации, альтернативной Евангелию. Прежде всего это - классика западной оккультной литературы (каббалистика, розенкрейцеры, масоны, теософы). Во-вторых, это мистическая литература Индии. И конечно, гностические (а отнюдь не христианские) апокрифы.

Что же касается собственно философской литературы, то я не встречал у Рерихов ссылок на Аристотеля или Декарта, Гегеля или Канта. И даже когда имена философов (например, Пифагора или Платона) мелькают в их трудах - они приглашаются туда в качестве "посвященных адептов", то есть в качестве носителей неких магических знаний, а не в качестве собственно философов44.

В теософской смеси можно встретить лишь весьма небольшие фрагменты философской мысли, исчезающе малые крупицы мысли научной, великое множество искореженных исторических выкладок и нескончаемые вереницы религиозных словоизлияний.

Итак, книги "Живой Этики" - это некое откровение "свыше", а вовсе не результат кропотливой философской или сравнительно-религиеведческой работы. "Об этом говорили Высокие Учителя в своих беседах с ней и в своих "передачах". Книги, которые она сложила в результате этих бесед и передач, назывались Агни Йогой или Живой Этикой" (Л. Шапошникова)45.

Л. Шапошникова апеллировала к моему статусу религиеведа. Что ж, приведенные только что признания и суждения позволяют мне, во-первых, заметить, что Агни Йога - это именно предмет моего профессионального интереса как религиеведа; это феномен, который органичнее рассматривать в религиозном контексте, нежели в историко-философском. Как справедливо заметил В. К. Шохин, говоря о гностицизме (который Рерихами постоянно ставится в пример "догматическому христианству"), "внефилософскому, в своей сущности, феномену гнозиса не противоречит, конечно, то обстоятельство, что в гностических текстах может утилизироваться и философский материал, по типологии вполне ему внешний, но этот материал начинает жить здесь по законам "другой страны"46... Аналогично и в теософии (по определению В. Шохина - в "неогностицизме") постановка тех или иных философских проблем не означает применение философского метода их разрешения.

Мистические рериховские трактаты никак не похожи на исследования по философии религии. В них нет смыслового, логического сюжета. Нет никакой эволюции мысли в пространстве одного трактата или даже пункта. Любой из сотен параграфов можно взять и перенести на полсотни страниц - и это ни облегчит, ни затруднит его восприятие. Здесь нельзя найти некий тезис, который, подвергаясь воздействию философской рефлексии, постепенно и логично раскрывает свое смысловое содержание. Ни один из философских методов размышления не используется здесь для анализа религиозного опыта человечества. В книгах Рерихов вообще нет доказательств: ни фактических, ни логических, ни диалектических. Труд доказательств заменен потоком напыщенных деклараций. Через многотомье "Живой этики" просто течет поток "космического сознания", который при своем воплощении не проявляет ни малейшего уважения к правилам философии (которые являются достаточно общими и для западной, и для индийской философских традиций).

Во-вторых, уже можно сделать первый вывод религиеведческой экспертизы. Дело в том, что в религиеведении принято делить религии на "пророческие" и "мистические". "Пророческие" религии (христианство, иудаизм, ислам, зороастризм) предполагают, что Высшая Реальность в предельной своей полноте открылась в конкретный исторический момент определенному человеку или людям, составившим на основании своего сакрального опыта то или иное "священное Писание". "Мистические" религии (преимущественно религии Индии) полагают, что полнота мистического опыта, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их последующими адептами. Элементы профетизма или мистицизма есть, естественно, в каждой развитой религии - вопрос в тех акцентах, которые реально ставятся в той или иной религиозной практике. Итак, несмотря на демонстративную привязанность теософии к мистическим культам Индии, реально Агни Йога формировалась по религиозным канонам Запада - как религия "откровения".

Другое дело, что "откровенный" характер какого-либо знания есть лишь указание на источник его получения, но никак не гарант его доброкачественности. Как и Владимир Высоцкий, я считаю, что "не все то, что сверху - от Бога".

Не находя оснований считать теософию философским учением, я соглашаюсь с тем определением, которое теософская доктрина получила в "Философской энциклопедии": "Теософия - религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской и ее последователей. Сложилась под влиянием индийской философии, оккультизма и восточных эзотерических доктрин. Как форма вневероисповедной мистики теософия свидетельствует о кризисе традиционных религиозных систем, которые она пытается заменить собою47. В этой формуле я согласен даже с утверждением о "кризисе традиционных религиозных систем". По крайней мере христианская Церковь уже две тысячи лет находится в кризисе48. При этом, однако, вновь замечу, что если религиозная доктрина не похожа на христианство, это совсем на значит, что она является светской.

И снова подтвержу: некое учение может говорить о духовных мирах, может быть религиозным, но само при этом не превращаться в религию. Для трансформации религиозного учения в практику нужна постановка именно практической религиозной цели.

Сама Блаватская так определяла цель созданного ею Теософского общества: "Цель его основателей были практические опыты в области оккультных сил"49. "Читатель должен держать в уме основные положения восточной философии, которые мы последовательно раскрывали. Давайте их кратко повторим.... 4. Магия, как наука, представляет собою знание способа, посредством которого всезнание и всемогущество духа, и его власть над силами природы могут быть приобретены человеком, пока он все еще находится в теле. Магия как искусство, есть применение этого знания на практике. 5. Злоупотребление сокровенным знанием есть колдовство; применение во благо - истинная магия или Мудрость50. Итак, практические колдовские опыты (если они ставятся с целью распространения теософии, то самая колдовская методика оказыватся "белой магией") - это и есть практическое применение "Тайной доктрины" (она же - "сокровенное учение").

Но это не главная практическая цель теософии. Высшая ее задача выражена Ю. Горбуновым, один из лидеров современного рериховского движения, так: "Е. И. Рерих считала Учение Агни Йоги научной доктриной, предназначенной для приобщения человека к божественному началу, к космическому источнику знаний. Как известно, Йога, одна из восточных философско-психологических методик, позволяет человеку развивать, расширять собственное сознание, работать с подсознанием, интеллектом, сверхсознанием, и таким образом, соединяться с Богом51.

"Соединение с Богом" - это уже задача религиозной, культовой практики.

Л. Шапошникова сама так уточняет цель Агни Йоги: "достигнуть положения Космического Иерарха или Богочеловека52. Напомню, что именно такую цель - уподобление Богочеловеку Христу - ставит перед верующим христианство. Согласно знаменитой формуле св. Иринея Лионского, "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом". (Разница, правда, в том, что в христианской перспективе Христос, будучи Богом, стал человеком, а в оккультизме человек сам должен осознать себя в качестве Бога53). Так что либо мы и христианство должны считать не-религиозным движением, которое преследует чисто культурную цель "уподобления Богу", либо и теософию мы должны рассматривать как учение, ставящее перед собой практические и специфически религиозные задачи.

Вопрос этот тем более должен быть значим для г-жи Шапошниковой, что творчество Елены Рерих она уподобляет именно служению Христа. "Когда Христос, - напишет позже Елена Ивановна, - мучился на Кресте, - кто понимал, что старый мир кончился, и уже новая заря загорелась, и новый Бог вознесся над Землею. Сознавала ли она, когда писала эти строки, что именно ей, Высокому Космическому Иерарху, было суждено выполнить подобную миссию?.. Елена Ивановна должна была притянуть на обессиленную землю Высшие энергии, высшие силы... Урусвати (Е. И. Рерих - Л. Ш.), - писал Тот, Кто руководил космическим творчеством, - явит сочетание с небом... Эксперимент проводили Космические Иерархи, те субъекты эволюции, которые могли на нее влиять и могли ею руководить. Они стояли на разных ступенях и были по разному приближены к Земле. Но на Земле, внизу, принеся свою Великую жертву, оставалась она, русская женщина Елена Ивановна Рерих, от которой теперь зависела судьба Космической эволюции планеты Земля. Над Землей встала она, Космический Иерарх и Великий Учитель... Как заклятие звучали слова Космических Иерархов, обращенные к Той, которая взяла на себя всю земную тяжесть эксперимента: "Помоги Нам, помоги Нам, помоги Нам на всех путях. Новую связь Земли и Неба созидаешь"... Лучи Космических Иерархов, как тонкие хирургические инструменты, формировали новую энергетику Елены Ивановны Рерих, в которой Земля сопрягалась с Мирами иных состояний материи и иных измерений... Планета голоса не услышала. Но Та, Единственная, все поняла. Царственный обруч Братства коснулся ее головы. Отныне Великая сущность и земная женщина, Елена Ивановна Рерих, будет ощущать и ассимилировать каждую новую энергию, приходящую из Космоса. Она будет приводить ее в соответствие с эволюционным процессом и давать этому процессу на Планете свой энергетический импульс. Она будет находиться в энерго-информационном взаимодействии с Братством, Космическими Иерархами, иными мирами, и, наконец, Космическим Магнитом. Ее земное тело, измененное и утонченное Экспериментом, уже не сможет существовать так, как существуют остальные земные тела. Оно будет телом 6-го энергетического вида и потребует новых условий... Без нее Земля не совершит переход на новый виток эволюции, а человечество не получит нужную энергию для дальнейшего продвижения. Таков был результат сложнейшего Космического творчества на планете Земля, в ее ХХ веке54.

Я не даю сейчас оценки такого рода притязаниям. Я просто замечаю, что "притянуть на землю Высшие энергии, высшие силы" - это и есть задача любого религиозного делания, любого религиозного культа - от самого примитивного до самого возвышенного.

Вот пример соответствующей работы теософов, приведенный самой Блаватской: "Мартинисты были мистиками и теософами, которые утверждали, что они обладают тайной установления связи с (элементальными и планетарными) духами ультрамундных сфер. Некоторые их них были практикующими оккультистами55. И опять у меня все тот же вопрос: "установление связи с духами" - это что, чисто культурная работа?

А кроме того, - только ли мартинисты были "практикующими оккультистами"? Считала ли Блаватская, что оккультизм надо просто изучать, но не надо прилагать его к жизни? Очевидно, что она считала необходимым претворять оккультные знания в практику. И когда сегодня приходится вступать в дискуссию с рериховцами, они, если не находят достаточно философских или научных аргументов, сразу же ссылаются на практику: мол, "Живую этику" нельзя постичь через книгу, в нее надо вжиться, ее надо практиковать... Правильно - как и любую религию. Другое дело, что для того, чтобы понять, например, культурологическую теорию циклов О. Шпенглера или теорию пассионарности Л. Гумилева, достаточно просто посидеть над их книгами и не надо никакой "духовной" практики. Поэтому дискуссии о них и с ними возможны в рамках именно культурного движения. Чтобы понять философию Декарта, Канта или Гуссерля (и даже Хайдеггера - если только последнее возможно) также достаточно воспитанного философского вкуса, работы со словами, логики и усидчивости. Но не нужно ни благовоний, которыми обкурены книжные магазины рериховских центров, ни медитативной музыки, ни "открытия чакр".

И даже помимо всех каббалистов и мартинистов - неужели не очевидно, что учение, называющее себя "этикой", тем более "живой", пропагандируется именно для того, чтобы стать практикой, чтобы регулировать поведение и жизнь людей?!

Причем речь идет о регулировании их поведения именно в той сфере, которая непосредственно принадлежит к религии. Агни Йога предлагает методики "изменения сознания", которые должны соединить сознание человека с надчеловеческим духовным миром, и это соединение имеет решающее значение для посмертной участи души. Это, собственно, и есть две основные задачи религии: религия есть там, где человек соприкасается с некиим нечеловеческим духовным миром (это может быть Личный Бог западных религий, или безличный Абсолют (Дао, Брахман) религий восточных, или мир многообразных духов в шаманизме и в оккультизме). И религия есть там, где человек, идеология, некая организация ставят своей задачей преодоление смерти, обретение умения выживать после смерти тела. Понятно, что теософия, имеющая своею ключевой концепцией доктрину "кармы" и "переселения душ", является религиозным учением. А поскольку она ставит задачу найти способ изменять свою "карму" и найти лучший способ "переселения" - она становится религиозной практикой.

Чтение трактатов "Живой этики", исполнение духовных упражнений и совершение медитаций призваны делать то, что ставит в качестве своей важнейшей задачи любой осознанный религиозный обряд: обратить сознание человека к иной реальности.

Теософия не просто говорит о "незримом" мире, она предлагает эти свои построения как истину и требует, чтобы читатель согласился с ними. Если бы теософские трактаты излагали "эзотерический буддизм" в стиле религиеведческого анализа ("буддисты считают, что ..."), их можно было бы считать трудами по "истории религии". Но они же полны, с одной стороны, личных исповеданий веры ("Мы знаем, что..."), а, с другой стороны, призывов к читателям ("Замечайте! Примите! Упражняйтесь! Откажитесь! Сосредоточьтесь! Войдите!..."). Если это не религиозная проповедь, то можно принять за обычный философский диспут и тот разговор между ап. Петром и жителями Иерусалима, что состоялся в день Пятидесятницы ("Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа" - Деян. 2,37-38).

А. Трефилов, уже упоминавшийся адепт Агни Йоги, говорит о том, какие цели преследует чтение рериховских трактатов в "живоэтических" кружках: "чтение текста выступает также как способ активизации высших структур бессознательной психики... В текстах Агни Йоги одинаково важны как вибрационный, ритмический компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию особых измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при чтении мантр или дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации смыслового содержания. Акт чтения Живой Этики выступает актом "сопричастности Шамбале". В этом специфическая сверхзадача текста56. (Замечу, кстати, что "Высшие структуры бессознательного", то есть "высшие структуры низшего" - интересное выражение).

Это довольно верное признание. Но оно как раз и свидетельствует о том, что перед текстами Агни Йоги ставится отнюдь не философская задача. Как замечает современный исследователь индийской философии, такого рода тексты (где бы они ни встречались - в Индии, на Ближнем Востоке или в Европе) не могут рассматриваться как философские размышления. "В отличие от любых описательных или теоретических трактатов, - пишет востоковед В. К. Шохин, - такие тексты должны были создаваться не ради объективного изложения или систематизации какой-либо информации, но ради того, чтобы стать духовным инструментом, служить своеобразным учебным пособием в целях строго плановой перестройки сознания того, кому они предназначались". Эзотерические тексты, моделирующие перестройку сознания, призваны совершить своего рода "инициацию". К философии этот "процесс перестройки сознания адепта через его инициацию в "тайную доктрину" космогонического и антропогонического содержания" отношения просто не имеет57.

Как и какие именно "высшие структуры" активизируются через эти текстовые инициации, поясняет Ширли Маклейн: "Утверждения - это высказанные резолюции, которые, если ими правильно пользоваться, уравнивают физические, умственные и духовные энергии. Если кто-то произносит вслух: "Я есть Бог, звуковые вибрации в буквальном смысле настраивают на более высокий уровень энергии тела. Произнося: "Я Бог в силе", "Я Бог в счастье", или "Я Бог в здоровье" и другие подобные утверждения по три раза каждое, она обнаружила: "Мое ощущение, а следовательно, и моя истина, изменились. Эффект ошеломляющий58.

Итак, слова отнюдь не безобидны и не безразличны - от них действительно зависит многое в человеческом восприятии самого себя, мира и Бога. И совсем по-разному видят мир люди, гипнотизирующие себя формулой "Я - Бог" или шепчущие вслед за Псалмопевцем: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей".

И все же медитации на тему "Я - Бог" не исчерпывают мистического содержания Агни Йоги. Если бы теософия стояла лишь на этом утверждении - ее можно было бы рассматривать как одну из ведических религиозных практик, то есть как одну из "мистических" религий. Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена диалогизмом, характерным для западных, "профетических" религий. Она ищет себе собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии должен служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных собеседников.

Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, проповедующий буддизм на Западе, "медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей59. Оккультные практики стараются активировать низшие бессознательные пласты человеческой психики60, и именно в них обрести пространство для экстатической встречи с духами.

Здесь неоязыческие практики очевидно отличаются от классических религий Запада, которые подводили человека ко Встрече через очищение высших структур его психической жизни (через преображение ума, совести, сердца).

Светский исследователь христианского подвижничества С. Иванов приходит к выводу, что "раннее христианство не одобряло экстатических состояний. Хотя недоброжелатели Иисуса и "говорили, что Он вышел из себя (exeste)" (Мк. 3,21), христианские апологеты никогда не поддерживали этого тезиса и не превозносили священного безумия. Ориген писал: "Это не от Духа Божьего - пророчествовать в состоянии экстаза и безумия, теряя контроль над собой61.

Св. Иоанн Златоуст так пояснял разницу между оккультной экстатикой и истинным Богообщением: "В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душею, и здравым рассудком, зная, что он говорит... Вы сами знаете, что, будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы... Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: "прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе на знают того, что говорят".. Все это доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла. Но у нас не так. Пророки пророчествовали с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка62.

С этими словами Златоуста стоит сравнить признание Елены Блаватской, записанное ее сестрой: "Что у меня за судьба такая, которая так влияет на судьбу других людей? Я тебе говорю серьезно: мне страшно! Я перестаю видеть причины и теряюсь! Знаю только одно: я вызвала какую-то неведомую силу, которая связывает судьбы людей с моей. Что я за слепое орудие в руках - надо правду сказать - того, кого я зову Master? Не знаю! Не знаю! И не знаю! Теософское общество станет мировым событием и как девятый вал зальет и сметет все системы философии. Я - слепой его двигатель, но в нем - зрячая великая сила!63.

Итак, "философское учение", которое, по рекомендации г-жи Шапошниковой, я должен усмотреть в оккультной теософии, собирается "смести все системы философии". Вместо богатства мировой философии и вместо служения Логосу, провозглашенного Евангелием, нам предлагается стать "слепым орудием" космических Master'ов-Махатм. Они же будут обращаться к людям через "подсознание". А чтобы ничто не мешало этому "контакту", разум должен быть слегка стерилизован: он или должен быть устранен, или же должен быть приучен ко всеверию.

Если увещания "бесстрашия" не помогают, то есть другие способы вывести разум из игры. Вот одна из методик, провоцирующих прорыв бессознательного в актуальную психическую жизнь адепта: "Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Мы имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках. Не следует уподобляться животным, которые могут мыслить одновременно лишь в одном направлении" (Иерархия, 69).

Помимо практик, меняющих сознание человека, в Агни Йоге есть и самая настоящая культовая практика. Елена Рерих верно отмечает, что никакая религия не может существовать без обрядов. "Обрядовая сторона религии нужна, она никогда не уничтожится64. Это верно и относительно той религии, которую создает она сама.

В будущем мире, когда по убеждению Е. Рерих, все человечество примет теософию, будут и свои храмы, и свои культовые церемонии. "Запишите молитву будущего Храма: "Именем Христа, именем Будды, именем Майтрейи, именем Магомета, именем Соломона, именем Великих Учителей и Пророков, именем Братства Земного и Небесного примите желаемое вами не во вред и убийство, но в постижение Света. Омываю дух Мой чудом подвига и молчанием. Приму Сияние Истины". Потом читается описание жизни Учителей. Затем последует приношение даров65. Конечно, это вполне рекламное и далеко не полное раскрытие тайн будущего культа, но то, что перед нами именно религиозный культ, вполне очевидно. У этого культа будет и свой сакральный календарь. Например, в начале каждого года полагается "служение Великому Духу66. Будут, очевидно, и некоторые формы ритуального поклонения будущему Христу-Майтрейе ("С великой любовью возложила белый хатык (ритуальный шарф) на Изображение Владыки Майтрейи в храме67). "Теперь о сокровенном портрете. Думаю, он должен храниться в Общ. Может быть, можно будет сделать маленький шкаф-киот, в котором держались бы этот портрет и другие сокровенные памятные вещи. Конечно, шкаф должен обычно быть закрыт и лишь при собраниях тесного кружка можно иногда открывать его68.

Можно предположить, что именно ритуальным предметом является пресловутое рериховское "Знамя Мира". Это лишь по "экзотерическому" толкованию рериховское "Знамя Мира" - просто миротворческий символ, декларирующий единство прошлого, настоящего и будущего. Но при более близком знакомстве с текстами прорериховского круга оказывается, во-первых, что этот символ изобретен отнюдь не Рерихом. Прежде всего это "Знамя Владык, Знамя таинственной Гималайской Общины великих Учителей, которых на Востоке называют Махатмы. Это - Трехглазое Знамя Шамбалы69. "В индуистской мифологии он ("знак Рериха") означает чудесный камень Чантамана, который исполнял любые желания людей, чистых сердцем70. То есть перед нами некий магический талисман, призванный, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять "энергетику" того места, в котором он находится71.

Его функция так описывается Махатмами: "Великое Знамя Мира несет свои заряды Света и огненно насыщает токи вокруг Земли, как панацея от зла" (Иерархия, 381). Ясно, что это знамя - отнюдь не пацифистский знак, но некий оккультный талисман. Частный акт, призывающий защищать памятники культуры от военного вандализма, никак не может претендовать на звание "панацеи от зла".

Более того, оккультисты уверяют, что знамя является своего рода терафимом, аккумулятором магических сил или космических энергий. При этом рассказывается о некоем эксперименте - "тогда Знамя Мира поместили в пространство устройства ("Зеркало Козырева") из металлических экранов, моделирующих многомерность пространства, и экранирующего биополе человека. После этого вокруг установки была зафиксирована вспышка плазмоида - образования в виде шара, состоящего из светящейся плазмы, также магнитные и иные аномалии72.

Значит, Рерихи и Пакту, и Знамени приписывали некоторое эзотерическое, магическое значение; пацифизм же и "борьба за культуру" - это "экзотерика", это для профанов. На деле же "Знамя Мира" призвано помочь в осуществлении "энергетической" связи между Землей и Космическими Владыками. Что, опять же, является нормальным ритуальным назначением любого шаманского талисмана.

В целом же, по уверению Е. Рерих, "Будущая Эпоха должна стереть границу Миров73, каковую цель нельзя охарактеризовать иначе как религиозный экстремизм (потому что "нормальная" религия предполагает установление связи между Мирами, но уж никак не уничтожение различия миров).

Впрочем, не нужно ждать наступления "Будущей Эпохи", "Нового века", чтобы начать практиковать теософский ритуал. Агни Йога уже сегодня, например, рекомендует обряд ежедневного троекратного поклонения идолам: "Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим" (Агни Йога, 420-421). Итак, учителя-рериховцы должны не меньше трех раз в день призывать детей поклоняться идолу и, не понимая слов, образовывать секту трясунов - "когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами, и как неделимое целое вибрирует человек" (там же).

Это рекомендация обряда, широко распространенного в индуизме и в буддизме. "Индусы дают жизнь магическим диаграммам и скульптурным изображениям богов, прежде чем поклониться им, - пишет французская исследовательница буддизма А. Давид-Ноэль. - Обряд этот именуется "прана-пратиштха". Цель его - вдохнуть при помощи духовной эманации в неодушевленный предмет жизненную силу верующего. Сообщенная предмету жизнь поддерживается ежедневными ему поклонениями. В сущности, он "питается" сосредоточенной на нем концентрацией мысли. Если этой питающей силы ему начинает не хватать, живая душа в нем чахнет и гибнет от истощения. Одухотворенный предмет снова превращается в мертвую материю. Последнее - одна из причин, почему индусы считают грехом прекращение ежедневного служения уже одухотворенным изображениям богов, за исключением тех случаев, когда даруемая им жизнь ограничена рамками особой церемонии. В таких случаях по окончании обряда их считают покойниками и с большой пышностью погребают в водах священной реки74.

Это рафинированная форма общеязыческого убеждения в том, что боги питаются дымом жертв, сжигаемых перед их изображениями.

Что же касается рериховских "терафимов", то стоит заметить, что на языке теософии "терафим" - это образ змеи75, так что оккультист трижды в день должен поклониться некоему змею - персонажу, отнюдь не обладающему положительными свойствами в европейской культуре...

Кроме того, в инструкции по изготовлению терафимов обращает на себя внимание суждение Е. Рерих о том, что при подобного рода ритуалах не имеют значения ни слова, ни материал, ни образ. Это отнюдь не декларация "веротерпимости". Все гораздо проще: рекомендуемая ею практика шаманизма допускает самое большое разнообразие. Тот мир духов, с которым общаются шаманы (как старые, так и новейшие) готов отозваться на любую кличку, на любой жест внимания - лишь бы человек вошел с ним в контакт.

К. Леви-Стросс приводит пример туземца из племени квакиютль (район Ванкувера в Канаде), который решил разузнать секреты шаманского искусства. Он согласился пройти все инициации, и шаманы поделились с ним своим мастерством. Наихудшие подозрения подтвердились - в центре шаманской практики стояла симуляция. Например, скептика научили "пользоваться пучком пушинок, которые шаман прячет в угол рта; в нужный момент он, надкусив язык, или вызвав кровотечение из десен, выплевывает окровавленный комочек и торжественно преподносит его больному как болезнетворное тело, извлеченное во время высасываний и прочих совершенных шаманом манипуляций". Однако вскоре скептика самого понудили практиковать эти ритуалы - и каково же было его изумление, когда при всем своем неверии в эти обряды, он сам стал источником целого ряда исцелений76.

С этим и связана эффективность самых разноречивых методик оккультной медицины: следуя ли путем медитаций или просто вверяя себя в руки гуру (целителя или "контактера с Космосом"), человек открывает свое сознание для внедрения туда оккультных духовных сил или, говоря словами одного из современных оккультных медиков, "неизвестной формы биоэнергетического излучения77.

Способов "подзарядки магнетизмом" великое множество. Один из проповедников рерихианства уверяет, например, что именно "на свойстве магнетизма основывался и древний обычай посылать одежду со своего плеча. При этом считали, что приближенные будут более преданны78. Знают ли об этом обычае западные христиане, присылающие в Россию "гуманитарную помощь", снятую со своего плеча и иных частей тела?

Вообще на судьбе рериховского движения вполне оправдывается сатирическое предсказание К. С. Льюиса. Этот христианский английский писатель написал однажды книгу "Письма Баламута", в которой посмотрел на духовную жизнь человека из зазеркалья глазами демона-искусителя. Сюжет этой притчи строится на переписке, в ходе которой старший искуситель наставляет младшего, каким образом должно доводить клиента до требуемого состояния. И однажды Льюис заставляет этого наставника поделиться его затаенной мечтой: "Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества - мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует "силами", отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу79. Уже "Письма Махатм" декларировали: "Мы верим только в Материю". Рерихи неоднократно презентуют себя в качестве материалистов. И при этом проповедуют именно магизм... Елена Блаватская во всяком случае гораздо более честно, чем Рерихи или их современные последователи, определяла, что такое теософия: "То, что раньше называли Магией, мы ныне называем Теософией80.

Елена Рерих так описывает одну из своих оккультных мистерий: "Сегодня ночью была применена тайная мистерия Истар, когда для укрепления сознания иерофанта верховная жрица в полной тьме, невидимая, касалась губами солнечного сплетения новообращаемого. Древнейшая Мистерия, получившая основание в Египте. Тогда это была магия. Века прошли, и дух может применить это могущественное воздействие в жизни (видела себя в белом одеянии в образе жрицы, явившей целование солнечного сплетения сына Юрия)81.

Итак, религиозно-магический культ теософией также и предполагается, и практикуется.

Но, кроме того, в рериховском движении есть и своя собственная иерархия, своя организация. Нельзя принять рериховское учение и остаться вне организованного подчинения той "иерархии", которую проповедовали Рерихи: "Принятие Учения обязывает и к принятию основ сотрудничества82. "Существует лишь одна Иерархия Света, и, конечно, эта Иерархия и есть Транс-Гималайская Иерархия83(Речь идет об иерархии тех, кого Блаватская именует проще - "Транс-Гималайские оккультисты84). "Помните, якорь один, свет один. И когда протекает большая битва, тогда непростительно нарушать строй. Буду очень суров, ибо время не терпит", - предупреждает Владыка Шамбалы в книге "Иерархия" (137). И хотя сам Владыка Шамбалы мало доступен, но он велит слушаться его земных наместников: "Гималайские Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени личного контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть своего времени и потому пользуются ближайшими доверенными для передачи Провозвестия85. "Все должны знать, что Щит Владыки может быть лишь там, где Его Доверенные, это оккультная аксиома86. "Что есть иерархия как не дисциплина87. Если кто-то не поймет благотворного значения шамбальской дисциплины - надо принимать меры. "Считаю меры, принятые Вами для ограждения проникновения в Общество нежелательных членов, крайне полезными. Именно важно в самом начале оградиться от разрушительного элемента88.

На практике сегодня в теософском движении, кажется, нет ясной организации и иерархичности89. Но ее необходимость признается, и в начале своей истории теософское движение было достаточно четко структурированно - во всяком случае, если верить Елене Блаватской, которая писала в 1878 г. из Нью-Йорка: "По всей стране у нас сейчас свыше 1000 теософов. Вы ведь знаете знаки, пароль и тайное рукопожатие90.

Итак, резюмируем наш дискурс о том, является ли учение Рерихов религиозным. Религиозность учения определяется: 1) источником 2) методом работы и осмысления исходного материала 3) содержанием 4) целью.

Источник рериховского учения является классически-религиозным: "откровение". С религиозным по своему происхождению материалом можно работать и вполне научно (библейская текстология является вполне строгой наукой) и вполне философски (именно в ткань философского рассуждения встраивались евангельские тексты русскими философами рубежа веков - Вл. Соловьевым или С. Франком). Тексты же "Агни Йоги" и письма Елены Рерих с пояснениями к циклу ее книг не показывают применения каких бы то ни было рефлективных, философских и научных методов для исследования данных "космического откровения". Рериховское учение является религиозным и по своему содержанию: его основные темы специфически религиозны - осмысление связи человека с высшими духовными мирами. И цель, которую ставит перед собой рериховская теория - это воспитание такой мотивации в сознании человека, которая породила бы его участие в эсхатологической и сотериологической практике. Действия, осмысляемые под знаком озабоченности своей посмертной судьбой (кармой) есть религиозная деятельность. Таким образом, цель рериховского учения в подведении человека к религиозной практике.

Так как же рериховцы определяют религию? Как им удается понимать религию столь своеобразно, что их собственная деятельность оказывается внерелигиозной? Послушаем С. Ключникова: "Моя задача состояла в том, чтобы изложить эсхатологические представления различных религий, русской духовной культуры и Живой Этики. При этом я всегда считал, что основным признаком, отличающим религию от нерелигии, является хорошо разработанный культ и вера в Высшее начало, но вовсе не хорошо разработанное учение о конце мира - эсхатология91.

Вновь все тот же вопрос: лектор Ключников просто информировал слушателей об эсхатологических моделях разных религий, или желал, чтобы в жизни его слушателей появилась эсхатологическая мотивация?

Определение же религии, данное С. Ключниковым, мало поможет ему в его дискуссии с христианами. "Высшее начало" есть и в "Живой Этике" (ибо кто же и диктовал ее тома?). Рериховцы скажут, что они не "верят", а "знают"? Но, во-первых, и христиане не считают свою веру совсем уж слепой ("Я знаю, в Кого уверовал" - 2 Тим. 1,12; подробнее об этом в главе "Быть христианином"). А во-вторых, рериховские утверждения о "планетарных логосах", "парафохате", а уж тем более о "непроявленного Абсолюте" тоже являются предметом веры, а отнюдь не знания или доказательства. Не через доказательства входит человек в мир Агни Йоги, а через обучение его правилам оккультного языка. Один оккультный термин объясняется через другой; один оккультный текст подтверждается ссылкой на другой оккультный же авторитет. Вера в "Иерархию" есть условие вхождерия в рериховский мир. Так что с помощью критерия "веры в Высшее начало" рериховцам не удастся отгородить себя от мира религий.

Культ же совсем не обязательно должен быть "хорошо разработанным". У протестантов явно нет столь разработанного культа, как у православных или у католиков, но это никак не значит, что пятидесятничество или баптизм - не религия. Апостолы Христа не составляли подробных инструкций о совершении богослужения - но это не значит, что их деятельность не была религиозной. Православные монахи-пустынники молились в чрезвычайно простой обстановке и по принципу "келья устава не знает". Означает ли это, что жизнь пустынников была исключительно культурно-философской, а религиозная жизнь Византии теплилась только в пышных столичных соборах?

Христос говорит, что при молитве можно запереться в своей комнате и там сердечно молиться Отцу "в духе и истине". Станет ли С. Ключников утверждать, что человек, молящийся по этому совету Христа, перестает быть религиозным?

С. Ключников любит сближать йогу и исихазм. Содержательно это сближение искусственно. Но с точки зрения формальной: если С. Ю. Ключников согласится считать священнобезмолвие св. Григория Паламы религиозным деланием, то почему бы ему не счиесть религиозной практику йогической медитации, по его мнению столь близкую "умной молитве" христиан?

Не надо редуцировать религиозную деятельность к обрядовости. Обряд - это порог религии, но не ее сердце. Понятие религиозной деятельности шире понятия обрядовой деятельности. Практика молитвенного труда богаче практики внешнего обряда.

Культ может не быть "хорошо разработанным"; культ может совершаться просто как посвящение своего сердца Владыке. Такое поклонение, такой культ считается нормативным, высшим в христианстве. Такой же идеал и такую же практику предлагает "Живая Этика" (к сожалению, как мы увидим позднее, это поклонение теософия адресует иному "владыке" - отнюдь не евангельскому Христу).

Формула же Ключникова предполагает, что что религия имеется только в случае храмовой коленопреклоненной молитвы перед иконой; а если исихаст совершает сердечную и неслышную молитву у себя в келье - то получается, будто он занимается чисто светской деятельностью. И это - не что иное как оскорбление религии, унижение ее через редуцирование религии к внешнему обряду. Так, чтобы обосновать свою претензию на внерелигиозность, рериховец мимоходом унизил все развитые религии мира.

Наконец, слишком поспешным оказывается и утверждение С. Ключникова о том, будто эсхатология не есть сущностной признак религии. Верно, не всякий разговор о конце земной жизни есть религиозная эсхатология (пример с "Римским клубом" вполне убедителен). Но если после "конца мира" или после смерти тела утверждается возможность какого-то нового существования для человека - это уже именно религиозная доктрина. И более того. На самом деле эсхатология - и есть то, что по настоящему интересует религиозное сознание. Любая религия прежде всего изъясняет свои планы на будущее, и лишь затем выстраивает свое понимание начала мироздания, прошлого, так, чтобы космогония подтвердила эсхатологические ожидания. И уже самым очевидным образом в зависимости от этих эсхатологических проектов находится культовая практика. По настоящему человеческое сердце задевает не вопрос о том, как произошли деревья и не вопрос о том, сколько ступеней в иерархии богов. Не вопрос о том, "откуда я произошел" более важен для религиозного человека, а вопрос о том - куда я иду (как советовал преп. Серафим Саровский - надо почаще спрашивать себя: "Господи, как мне умирать будет?"). Сердце человека болит о его будущем. Эта боль рождает религии, эту боль религии и утишают и будят.

Так что эсхатологические настроения и ожидания посмертного преображения сущностно важны для религии. И эти настроения и эти ожидание есть в Агни Йоге. Есть теория, которая порождает эти настроения, есть практика, которую выливается эта теория, есть организационные структуры, которые способствуют распространению этой теории и углублению этой практики.

Как видим, в рериховском движении есть и религиозное учение, есть и религиозная практика перестройки сознания и общения с миром духов, есть и обоснование иерархической организации. Рериховское движение есть движение именно религиозное.

Сомневающихся я мог бы попросить съездить на экскурсию в финский городок Ювяскуле, в котором создан специальный теософский храм с портретом Е. П. Блаватской на "горнем месте" за семисвечником. И называется это здание не "культурным центром" и не "лекторием", а просто и прямо - церковью.

... Может быть, годы, проведенные мною на кафедре атеизма, и нельзя назвать самыми безмятежными в моей жизни. Но все же я там занимался изучением религиозной философии. А востоковед Людмила Шапошникова в 1954 г. защитила свою единственную, кандидатскую, диссертацию на тему, не очень близкую к философии - "Борьба рабочего класса Индии за руководящую роль в национально-освободительном движении накануне Второй Мировой войны (1934-1939)". Может быть, поэтому ей так трудно понять, когда религиозная философия переходит в религиозный культ.

 

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/227.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

3. Корни «Нью эйдж»: спиритизм, теософия, наркокультура

Каковы корни у древа НЭ? Первый из них — это спиритизм, который сам по себе не представляет ничего нового. Он существуете давних времен и присущ самым примитивным религиям. Спиритизм — это вера в то, что мы можем установить контакте населенным духами потустронним миром и неким образом принудить этих духов к общению с нами. Известно, что в США и в Европе в середине прошлого века спиритизм был очень популярен. Люди вращали тарелки, столы, слушали разные стуки — этими шуточками занимались даже в высшем обществе. В Америке пользовались большой известностью две сестры Фокс, которых звали Кейт и Маргарита. Они жили в доме с привидениями, слышали стук в стены и признали в стучавшем дух некоего Чарльза Роема, который обитал до них в этом доме. Когда-то давно его убили, но он не хотел покидать свой родной дом и стучал в стенку, требуя общения. Сестры Фокс уважили старика, что в конце концов принесло им чрезвычайную популярность. Паломники шли к ним косяком: дух настукивал им ответы на самые животрепещущие вопросы. Вскоре сестры научились вызывать и других духов. Через два года ими настолько заинтересовались, что владелец знаменитого цирка Барнум записал их к себе в цирковую программу, где они и выступали со своим коронным номером — ответами на вопросы к духам.

В русском обществе популярность спиритизма достигла апогея во время «серебряного века». Открыв любую книгу того времени, можно убедиться, что это было повальное увлечение. Как мы знаем, ничем хорошим все это не кончилось.

Второй корень «Нью эйдж» — теософия, основанная нашей соотечественницей Еленой Петровной Блаватской. Это явление более широкое, оно объединяет элементы спиритизма, гипнотизма, гностицизма, восточных и египетских мифов, оккультных приемов и методов, астрологии и эзотерической антропологии, а также обрывки восточных религий. Все это Елена Петровна соединила в своей голове и выдала на-гора. Родилась Елена Петровна Ган в 1831 г. в России. Когда ей не было еще и 20 лет, ее выдали замуж за пожилого генерала Блаватского, но через два месяца она его покинула и с тех пор жила сама по себе. В основном она путешествовала по европейским странам и по Индии, изучала различные религиозные философии и сама вошла в общение с духами, особо выделяя из них одного, который ее вел и которого она называла «король Иоанн». Блаватская отличалась невероятной полнотой и была известна своим отчаянным сквернословием.

В 1875 году вместе с американским полковником Олкоттом она организовала Теософское общество в Нью-Йорке, лидером которого и оставалась до самой своей кончины в 1891 году. В учении Блаватской «новая эпоха» связывалась с рождением шестой расы, которая будет обладать обостренным оккультным сознанием (мы — пятая раса). По расчетам Блаватской, «новая эра» приблизится лишь через 25 тысяч лет. Однако вскоре сроки рождения «новой эры» были значительно сокращены. Паре Блаватская-Олкотт наследовала другая пара — Ани Безант-Чарльз Ледбитер (платонический друг Безант, бывший англиканский священник, который был известен своим фанатичным гомосексуализмом — даже случайное прикосновение к женщине было для него невыносимо). Вместе с Безант они составляли странную пару. Именно они решили, что мир уже вполне созрел для «новой эры», и разработали концепцию явления «Спасителя» — слияния из ожидаемого буддистами Будды-Майтрейи и второго пришествия Христа. Однажды в Индии Безант и Ледбитер взяли на воспитание мальчика по имени Джидду Кришнамурти, которого и объявили будущим Майтрейей, или Мессией — вторым пришествием Христа. Отец мальчика, индийский служащий, очень испугался, когда узнал, что мальчик попал к Ледбитеру. Правда, когда Кришнамурти стал взрослым, он отказался от своей роли Майтрейи, и вышел конфуз. Впоследствии несостоявшийся спаситель мира стал известным учителем-эзотериком, создавшим свою «школу».

Элис Бейли, возглавившая в начале века одну из теософских групп, предрекала, что «новая эра» возникнет в конце двадцатого столетия. Николай и Елена Рерихи были не чужды идее «новой эпохи» и ее основателя Будды-Майтрейи и еще более приблизили ее начало: согласно их пророчествам, новая эпоха должна была начаться в 1936 г. Рерихи всегда были известны особой, весьма специфической прозорливостью; во всяком случае, в России год этот действительно начал новую и весьма зловещую эпоху.

Забегая вперед, отметим, что идея духовной трансформации общества стала основой целого движения — молодежной контркультуры. В середине двадцатого столетия последователи Элис Бейли использовали коллективные медитации с целью приблизить наступление «новой эры». Сегодня ньюэйджеры часто прибегают к медитациям подобного рода. Одна из них, например, была проведена 31 декабря 1986 г. — в день, когда, согласно пророчеству Джона Прайса, должна была наступить «новая эра» (как впоследствии было объяснено, приходу «Спасителя» помешали консервативные христиане, которые оказали ему духовное сопротивление). По мнению ряда ньюэйджеров, рождение «новой эры» произойдет, когда число людей, проникшихся этой идеологией и медитирующих на идею прихода «Спасителя», достигнет некой критической массы.

Итак, теософия — это предтеча сегодняшнего движения НЭ. Соединение западного оккультизма и восточных систем, достаточно примитивное, тоже является характерной чертой НЭ. Блаватская — один из столпов НЭ, его непререкаемый авторитет и учитель. У нас в России (и не только в России) эта черта преломляется через дополнительный элемент НЭ — «живую этику» и Агни-Йогу Рерихов.

Благодаря «Тайной доктрине» Блаватской стал широко известным миф о существовании махатм — иерархии высших духов (или загадочных существ), которые тайно направляют историю человечества. Впоследствии эта идея обнаружится в учении самых различных оккультных обществ, начиная от последователей Рерихов и кончая сатанинскими группами и кружками черной магии. Близкие параллели с теософией есть у сайентологии: это космические элементы и, конечно же, сайентологическое понятие ДТ. «Действующий Тетан» — это практически то же самое, что адепт теософского движения, то есть тот, кто достиг власти, силы и очищения, которое позволяет ему умереть в физическом теле и вести сознательную жизнь в теле астральном.

Оккультные знания привлекают человека тем, что обещают возвысить его до состояния Бога. Один из наиболее известных пророков НЭ Дэвид Спенглер пишет: «Если христиане требуют раскаяния, страдания, самоотвержения, то последователи «Нью эйдж» — изобилия, любви, возвышения индивидуального и коллективного благоденствия» [1]. Освобождая свои скрытые психические силы, человек возвышает себя. Однако по мере восхождения на более высокие уровни сознания программа его развития радикально меняется: он переживает слияние с безличным «космическим сознанием», в котором исчезает ощущение границ собственного «я». Благодаря своей интенсивности и глубине мистическое озарение делает отказ от своей личности желанным и легким. С этого момента человек начинает рассматривать собственное «эго» уже как помеху, препятствующую слиянию с безличностным космическим сознанием. Поэтому после возвращения из состояния «космического сознания» человек обычно раздувает свое «я до космических масштабов. Например, Джон Лилли оценивает себя не иначе, как человека, достигшего «высочайших состояний сознания... и вернувшегося оттуда с отчетом» [2].

Часто эта самооценка перерастает в болезненную манию величия. Так, киевский житель Д.В. Кандыба, пережив состояние глубокого транса, стал рассматривать это событие как величайшее откровение в истории планеты. По его мнению, духовные состояния Иисуса, Будды, Кришны, Заратустры суть не более чем частные случаи единого и великого Сознания Кандыбы (сокращенно СК) [3].

И наконец, третий корень НЭ — это наркотическая молодежная контркультура 60-х гг. и различные эксперименты по «расширению сознания», предпринимаемые при помощи гашиша, ЛСД, мескалина и галлюциногенных грибов, которые проводились такими кумирами молодежи, как Ричард Альперт (впоследствии Рам Дас), Тимоти Лири, Олдос Хаксли, Джон Лилли, и другими в самых престижных университетах США. Их знаменитый призыв: «Включись, настройся под вибрации и выпадай в осадок» (Turn on, tune in, and fair out). Экспериментируя с психоделиками, Т. Лири обнаружил, что они пробуждают скрытые мистические силы психики. Он попытался объявить употребление наркотиков таинством и создать на этой основе «Психоделическую церковь». Однако по мере распада психоделического движения Лири пришел к выводу о неэффективности наркотиков для трансформации сознания и стал все больше склоняться к восточному мистицизму. Его ближайший коллега Ричард Альперт, совершив паломничество в ашрамы Индии, вернулся на родину в качестве гуру Рам Даса и принялся широко пропагандировать восточную технику медитации. Эти идеи распространились настолько широко, что проникли даже в христианство. Вот, что пишет католический монах Ж.М. Дешане в книге «Христианская йога»:

Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется и вас наполняет чувство общего благополучия, необычное состояние покоя... Молитва становится сладостной и охватывает всего человека. Человек расслаблен и готов затрепетать при касании Святого Духа, готов принять и приветствовать то, что Господь в Своей милости сочтет нас достойными испытать... состояние полного удовлетворения... Это состояние превыше всякого думания [4].

Сознание НЭ предлагает целый спектр такого рода упрощенных методов «просветления»; оно напоминает что-то вроде своеобразного духовного супермаркета. Вот, например, отрывок из одной рекламной брошюры, посвященной сахаджа-йоге, которая обещает, что пробуждение скрытых сил здесь «достигается без усилий и каких-либо покаяний или постов, не говоря уже о жизни, полной самоотвержения со стороны искателя... Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу. Ибо настало время наслаждения» [5]. Индийская журналистка Гита Мехта назвала учителей такого сорта агентами «карма-колы», продавцами «быстрорастворимого просветления» [6].

Психология «духовного супермаркета» позволяет случайным посетителям легко переходить от одного увлечения к другому, конечно, пока человек не попадет в руки одной из тоталитарных сект, действующих на торговом поле «Нью эйдж». Исследователи отмечали, что некоторые ньюэйджеры меняют маршруты своих мистических путешествий почти что каждую неделю: от дзен-буддизма к айки-до, затем к пирамидологии, потом ребефинг и голотропное дыхание и т.п. А переменчивая мода услужливо выдвигает на первый план новое повальное увлечение ньюэйджеров — скажем, кристаллотерапию, которая после вспышки интереса тоже уйдет на периферию сознания НЭ. И не случайно ньюэйджеры используют для описания своих духовных и мистических переживаний сексуальную терминологию: «Сознание, — замечает Ширли МакЛейн, — стало моей новой эрогенной зоной» [7], а Рам Дас пишет: «Вы становитесь и лингамом, фаллосом и йони, влагалищем, становитесь как тем, что внедряется в Бога, так и тем, что раскрывается для принятия Бога» [8]. Вспомним, насколько близки к этому взгляду на мир эротическо-мистические переживания кришнаитов, соответствующая практика секты «Семья» или раджнишевской коммуны.

  1. Цит. по: Marts T. Dark Secrets of the New Age: Satan's Plan for a One World Religion. Westchester, 1987. P. 196. ^
  2. Лилли Дж. Центр циклона. Киев, 1993. С. 20. ^
  3. См. Кандыба Д.В., Кандыба В.Н. Основы СК-терапии. Киев, 1989. С. 17. ^
  4. Dechanet J. M. Christian Joga. N. Y., 1960. Цит. по: Алексеев В., Григорьев А. Религия Антихриста. С. 47. ^
  5. Йоги Махаджан. Восхождение. Тольятти, 1989. С. 85-86. ^
  6. Mehtha G. Karma-Cola. N. Y. 1979. P. 177. ^
  7. Цит. по: Not Necessarily the New Age: Critical Essays. Ed. R. Basil. N. Y., 1988. P. 191. ^
  8. «Рам Дас. Зерно для мельницы». Киев, 1993. С. 238. ^

 

 

Бог и боги - А.Кураев

 

http://www.kuraev.ru/h1015.html
 

- Вы еще сомневаетесь, хотя видели собственными глазами. Уж вам-то совсем не пристало быть Фомой Неверующим. Да, в россказнях о талисманах, приворотах, серебряных пулях что-то кроется! Что вы, католик, скажете на это? — Скажу, что я агностик, — улыбнулся отец Браун. — Вздор, — нетерпеливо крикнул Элмер. — Ваше дело верить в разные штуки. — Да, в некоторые штуки я верю, — согласился отец Браун. — Именно поэтому я не верю в другие.

Г. К. Честертон860 .

Почему же для христиан столь немыслимо совмещение веры в Бога Евангелия и почитания иноземных богов, и почему это сочетание вполне естественно для язычников?

Дело в том, что классические религии древности трудно назвать "политеистическими". На самом деле любая развитая религиозная мысль — в Египте и Иране, в Греции и Индии — приходила к выводу о том, что Бог Един. Точнее говоря — не "приходила", а "припоминала". В теогонии любого народа есть хотя бы глухие указания на то, что Первоисток бытия Един. Поэтому и звучит в Библии надежда на то, что "вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников" (Пс. 21,28).

Память об этом "прамонотеизме" была, но весьма слабой. Трудно сказать, что здесь было причиной. Может быть, та самая "блокированность" религиозной жизни землян честолюбивыми космическими духами. Может быть, просто чувство своего рода религиозного реализма людей: мы пали так низко, что не имеем права взирать на Небо. Похожим образом и до сих пор поступает иногда православный христианин, порой обращаясь с покаянной молитвой к Божией Матери прежде, чем к Самому Христу именно из полуосознанного ощущения того, что Мария, Матушка — "своя", Она ближе, Ей легче понять и простить...

Может быть, то древнее забвение Творца — попытка успокоить свою совесть путем устранения из памяти Того, против Кого и было совершено главное преступление.

А может быть, это забвение оказалось результатом вполне и даже слишком человеческого поиска посредствующих "примирителей". Когда рассорятся два некогда близких человека, не всегда они решаются прямо подойти друг к другу и сказать: прости. Весьма часто, уже придя в покаянное настроение и поняв всю напрасность вчерашней ссоры, они пытаются "прощупать" настроение другого, подговаривая общих знакомых завести с былым другом разговор на болезненную тему разрыва. "Я сам к нему обратиться не могу, но хоть ты спроси его, что он об этом думает". Если посредник не слишком добросовестен, если он почему-то считает, что ему на руку усугубление разрыва — можно не сомневаться, что он найдет такие полутона и акценты при передаче взаимных извинений и соболезнований, которые лишь еще больше испортят все дело.

Те посредники, которые предложили свои услуги в качестве "духовных наставников" падшего человечества, судя по результатам древней религиозной истории, не были заинтересованы в том, чтобы человек примирился с Богом.

Причины могли быть разными, но сам факт отмечен практически во всех "языческих" мифологиях: память о Едином Боге удалилась из повседневного благочестия и затем была оживлена лишь во вторичной философской рефлексии (хотя, по правде говоря, это еще вопрос — оживляет, или, напротив, охолаживает философизация религиозные отношения людей).

Соответственно, бытовое благочестие строилось на почитании тех духовных сущностей, что поближе к человеку и больше похожи на него — на почитании ангелов (или демонов) Хранителей тех или иных мест. У каждого дома (семьи, рода) есть свой "гений". У каждого города, каждого народа и страны. Эти боги и духи, как и люди, не всегда живут мирно между собой. Но в принципе для человека желательно поддерживать мир со всеми.

Низший, самый близкий к человеку чин этой иерархии богов "второго порядка" — это родовые "гении". Точнее всего смысл этого именования передает русское слово "домовой". Естественно полагать, что у каждого дома есть собственный "домовой".

Соответственно, если я, язычник А. иду в гости к моему соседу, язычнику В. на его семейный праздник, я должен взять с собой подарки в количестве N+1 (где N означает число членов семьи, а 1 — подарок для его семейного гения). У меня дома за печкой живет свой собственный гений "Васька". Но с домовым своего соседа мне лучше не ссориться. Он хоть и властен только над своей домовой территорией, но колодец-то у нас общий. Обидится он на меня — да и подстроит какую-нибудь каверзу мне у колодца. Так что лучше жить в мире. Вот и несу я чужому "Ваське" немного сметаны. Соответственно, и когда мой сосед язычник В. придет в гости ко мне, я надеюсь, что он принесет подношение моему "Ваське". Для меня это тоже важно — потому что вдруг мой гений обидится, что в его доме кто-то, пусть даже захожий человек, не оказывает ему почтения. Прохожий уйдет — а сердиться "Васька" будет на меня. Так что чужое нечестие может плохо отразиться на моей семье.

Эти же правила действуют и на уровне взаимоотношений целых народов. Язычество терпимо в том смысле, что оно признает право каждого народа на своей территории чтить своих богов. Но языческая религиозная практика весьма требовательна по отношению к своим соплеменникам. Точнее говоря — она требует от любого человека, находящегося на территории, опекаемой тем или иным богом или сонмом национальных богов, знаков уважения к ним.

Грекам, завоевавшим Египет, и в голову не пришло требовать от египтян почитания Зевса или Аполлона. Римляне, покорив Грецию, не требовали от побежденных отречения от отечественных олимпийцев. Более того, римляне в эпоху Империи с готовностью разрешали почитание иноземных богов у себя в Риме. Верь как хочешь — но при условии лояльности к богам хозяев. Чти Астарту или Изиду, Митру или Ваала — но хотя бы раз в год почти и столичных богов (и их сына — Императора).

Чем больше разных богов почитает человек — тем больше у него шансов на успех (как и сегодня, чем в большем числе банков человек имеет счет, чем больше разных акций он скупает, тем гарантированнее его будущее: "нельзя хранить все яйца в одной корзинке").

Как видно из "Илиады", между богами могут быть войны. Исход человеческой битвы на земле — не более, чем отражение битвы на небесах. Из этого языческого представления следовало, что в принципе человек может сменить свою веру. Если боги его народа проиграли, если история, практика доказала, что боги соседей могущественнее — какой же смысл чтить свои слабосильные божества? Они не защитили — значит, контракт расторгнут. Поэтому, хотя победители не навязывали обычно своей веры, они все же ожидали, что побежденные сами постепенно примут ее. Тем более, что принятие веры победителей не означало отречения от веры отцов, оно просто восполняло почитание прежних святынь новыми членами пантеона. Египетский фараон, нисколько не отрекаясь от веры в Озириса и Амона, мог попросить Моисея помолиться "Богу евреев" (Исх. 7,16 и 8,8), когда увидел, что этот Бог не менее могуществен, чем те боги, к которым обращаются египетские жрецы.

Такая практика получила название "генотеизма". Человек знает, что где-то есть Единый Бог, Источник Бытия. Но избирает для себя и своего рода почитание некоего более близкого духа.

Особенность Библии в том, что Господин, являющийся предметом почитания евреев, оказывается тождествен с Единым Богом. Он не просто покровитель Палестины, не просто семейное божество Авраама. Он — Тот Самый, Чье Имя не дерзает произнести ни одно человеческое племя.

Эта уникальность библейской веры происходит не из того, что евреи оказались хитрее всех остальных и, пока остальные народы дружили с "наместниками" и самозванцами, они нашли выходы на самого Небесного Царя. Евреи ничего не избирали. Более того, всякий раз, когда им предоставлялась свобода выбора, они или избирали служение Ваалам, или норовили самого Ягве воспринимать как обычного племенного покровителя, находящегося в одном звании с богами-покровителями египтян или финикийцев.

Чтение ветхозаветных книг (особенно пророческих) показывает, что Бог навязал Себя евреям. Не они избрали Его, но Он — их. И даже термин "избрание" здесь не вполне подходит. Когда говорят о евреях как "Богоизбранном" народе, это воспринимается как предпочтение, оказанное Творцом одному из многих земных племен. Бог представляется посетителем некоего супермаркета, который ходит среди земных народов и, когда Его взгляд падает на Израиль, тот чем-то прельщает сердце Высочайшего Посетителя. Как будто Бог нашел в Израиле некие достоинства, которые Он не смог обнаружить в иных земных племенах. Но, если верить Библии, это не так. Израиль — не "Богоизбранный народ". Бог не выбирает Израиль. Бог создает Его.

Когда Слово не нашло Себе собеседника среди земных народов, увлекшихся язычеством и оккультизмом, Оно создало Себе Свой народ. Не с прежде существовавшим народом заключается Завет, но для Завета создается новый народ. Израиль создан Заветом, а не избран в Завет.

Некогда Бог обратился к Авраму из земли Ур и повелел ему уйти из родных мест. Авраму предстояло пройти через весь Ближний Восток: земля Ур находилась у впадения Евфрата в Персидский Залив, а дойти предстояло до Средиземного моря, до Палестины. На этом пути Авраму прежде всего предстояло умереть. "Пойди от родства твоего и из дома отца твоего" (Быт. 12,1). Это означало социальную смерть человека. В клановом обществе человек что-то значил в качестве части рода. Окруженный родными могилами, землями, богами и единоплеменными людьми, он был защищен. Но за пределами родной (и очень небольшой по размеру) земли он становился чужаком. Своим для него был только один уезд. Вся остальная Земля была угрожающей чужбиной — с иными племенами, языками, и, главное, иными богами.

Прошлое, "отчизна" поддерживало человека. И вот Некто, явившийся Авраму, повелевает: "Пойди от родства твоего". Это разрыв исторических связей. Родовое прошлое более не властно над человеком. В страшной ответственности, один на один он теперь предстоит Неизвестности.

Это повеление будет повторено и в Новом Завете: "Кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19,29). Христианский мыслитель третьего века, свидетель еще традиционно-языческого уклада жизни, Климент Александрийский поясняет смысл этих слов: "Словом мать, которую приходится оставлять ради Христа, обозначено аллегорически отечество и родная страна. Под словом же отец Писание разумеет порядки частной жизни, над которыми праведник с благодарением и великодушием должен возвышаться, чтобы стать угодным Богу" (Строматы, IV,4). "Господь вовсе не повелевает проникнуться ненавистью к своему собственному семейству. Господь хочет сказать нам своими словами только это: Не увлекайтесь неразумными пожеланиями и избегайте следовать обычаям общественным, ибо семейство состоит из родных, а города из семейств" (III,15).

Итак, если почитание вторичных духов и магизм слишком глубоко пронизали собою обычаи отчизны — надо отойти от них. "И сказал Господь Авраму: пойди... ".

Уже было ясно, что жена Аврама "была неплодна и бездетна" (Быт. 11,30). И потому так значимо, так чудесно прозвучало для Аврама обетование награды за послушание: "И Я произведу от тебя великий народ" (Быт. 12,2). Авраму было 75 лет...

И все же даже в новой земле еще 25 лет у Аврама и Сары не было детей. Окружавшие же Аврама ближневосточные верования были пронизаны культами плодородия. Священная проституция, фаллические культы, поклонение матери-земле наполняли религиозную жизнь окрестных племен. И это поклонение полу по видимости было вполне эффективным: язычники умножались; а Аврам был бездетен. Так, может быть, отнюдь не бог жизни, но бог смерти вырвал Аврама из земли его отцов и обманом увел в пустыню?

Кто этот бог, у которого нет своей земли, своего народа, который не может даровать жизнь и потомство? Так легко было Авраму отказаться от завета с Ним. Так легко было покаяться в легковерии и слиться с обычным народным культом. Он этого не сделал. Он до конца сохранил верность и потому стал "отцом верующих" (см. Гал. 3,7).

Долгая бездетность и странничество Аврама — это его пасха, его бегство из языческого прошлого земли. Его вера и верность дали ему сына. "Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов" (Быт. 17,4). Это было сказано 99-летнему старику, который никак не мог иметь детей по законам природы.

Более того, чтобы Израиль навсегда запомнил невозможность своего существования вне Завета, Аврааму было приказано принести своего чудесного первенца Исаака в жертву. Принесение в жертву — это посвящение Богу. Посвященный больше не может принадлежать никому иному, кроме как Тому, Кому его посвятили.

Итак, Божий замысел возвращения к людям, замысел прорыва "блокады" начал воплощаться с создания такого народа, который не только в философии, но и в своих повседневных молитвах был бы обращен не к космическим иерархиям, а прямо ко Творцу.

Прежде всего Израиль, созданный и позднее освобожденный чудом, должен понять тайну своего Завета. Когда Моисей дает Завет своему народу в пустыне, тот знает о существовании Ягве. Израиль времен Исхода уже знает Ягве как своего Бога, избравшего Израиль для Завета и открывшегося ему. Чудеса Моисея видели все. Чудо Исхода пережили все. То, что в мире объявился некий семитолюбивый Бог — ощутили все. Но — кто же сей таинственный Незнакомец?

Израиль не сомневался, что за Моисеем стоит Господь. И тем не менее Израиль в пустыне постоянно возмущается против Моисея. Это было возможно именно потому, что статус Бога Моисея был еще не уяснен евреями. Может быть, это "Бог пустыни"? Бог смерти? Он может творить чудеса, но куда он нас приведет? Надо ли было ради него оставлять житницы Египта? Конечно, радостно, что после веков рабства вдруг появился некий невраждебный к евреям бог. Но постоянен ли Он в своей любви? И сколь он могуществен — если у него даже нет иной своей земли, кроме синайской пустыни? Если Его выгнали отовсюду иные боги и иные народы — надо ли нам связываться с Ним?

Моисей должен открыть народу, что Бог Авраама и Моисея — это Бог вселенной. Израиль должен узнать своего Помощника и Покровителя в Авторе мироздания. Бог Пасхи, Бог, чудеса Которого и заботу о себе уже видел Израиль во время своего Исхода теперь должен быть опознан как истинный Демиург.

Моисею надо пояснять, что Тот, кто обнаружился как Господь, Владыка, Покровитель Израиля, есть Сущий. Привычное для нас словосочетание "Господь Бог" на самом деле является целым Символом Веры. Это исповедание веры в то, что мой "Господь", мой "Покровитель" — это Бог с большой буквы. У каждого народа был завет со своим Господом (Ваалом). Израиль же должен был понять, что известный ему с недавних пор его Господь — не один среди многих и разноликих покровителей разных народов. Израиль вырван из Египта Богом, Творцом всего.

"В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт. 1,1). Для современного религиозного человека это звучит как банальность. Но в еврейском тексте стоит "Элогим" — Владыка, Господин861, Ягве, Сущий, Высший и Единый Бог — это некая возвышенная абстракция для слушателей Моисея. "Господь" — это понятно: Его свет они видели ежедневно во дни Исхода. Израиль узнает в рассказе Моисея своего Владыку. Он уже знает Его как своего Защитника, теперь он должен опознать Его же в Авторе бытия.

Во второй главе книги Бытия Моисей назовет Творца уже более высоким именем Бога (Иегова, Сущий).

Из разницы божественных имен в первой и во второй главе нередко делают вывод о том, что перед нами два разных повествования, скомпилированных позднейшими редакторами Библии.

Это все же не так. Вообще множество имен Бога не должно смущать. Если в одной молитве мы называем Его Спасителем, в другой — Человеколюбцем, в третьей — Щедродателем, в десятой — Господом, это никак не значит, что мы обращаемся ко многим богам. В Ветхом Завете таких имен у Бога несколько десятков (из тех, что сохранились в русском переводе, можно напомнить Саваоф, Адонаи, Вседержитель-Шаддаи).

Употребление имени зависит от контекста. Что именно в Божием существе открывается в данную минуту — выговаривается при помощи соответствующего именования. Первая глава книги Бытия говорит о действиях Бога, вторая — о начале истории человека. Творения в 1 главе пассивны, но 2 глава — уже о Божией субботе, о времени уже не Божьего, но человеческого творчества. Тема первой главы начинается — "В начале создал Бог". Тема второй главы находит свое первое выражение в словах — "И не было человека для возделывания земли".

Первая глава говорит о космосе и о человеке в связи с космосом. Вторая глава говорит о человеке и о космосе в связи с человеком. В первой главе человек — часть космоса. Во второй космос — не более чем среда человеческого обитания, фон для развертывания человеческой истории.

Вторая глава — это глава Завета. В ней рассказывается о первом Завете Бога с людьми.

И вот Моисей перемещает имена Бога из одного контекста в другой. Казалось бы, естественно было бы в рассказе о человеческой истории, о начале Промысла именовать Бога "Владыкой", "Господом" (Элогим). А в рассказе об истоках мироздания называть Его подлинно Сущим (Иегова). Но в проповеди Моисея все оказывается наоборот. Это — "утешение" Израиля862. Наш "Владыка" (Элогим-Господь) — Он создал мир. Тот, кого мы называем Владыкой, есть исток Бытия. Во второй главе эта формула переворачивается: Тот, Кто зовется истоком Бытия (Иегова), есть наш хранитель, Бог завета. Первая глава утверждает: Бог завета есть Бог космоса; вторая глава подтверждает: Бог космоса (Ягве) открывается как Бог завета, Бог человеческой истории.

Отныне во всех Заветах Бог будет именоваться именно "Иегова" (вновь напомню, что o 0n, вписанное в крестчатый нимб Христа на наших иконах, означает — Сущий, Иегова). В конце 4 главы "Бытия" о Сифе будет сказано: "Тогда начали называться по имени Иеговы" (Быт. 4,26)863.

Еще более ясным замысел Моисея становится при осмыслении субботы, которую Завет установил в качестве своего знамения.

Сама Библия так поясняет, почему суббота стала знаком завета: "Помни день субботний,.. ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой почил" (Исх. 20,8-11). Что за странный праздник в честь усталости Демиурга? И не прав ли Цельс в своей издевке над тем, что Бог Моисея после миротворческой работы "прямо-таки как плохой ремесленник, нуждается для отдыха в праздности" (Ориген. Против Цельса. VI, 61)?

Народ, к которому Моисей обращает свою первую проповедь, является народом еще неподзаконным, народом, воспитанным в Египте, то есть носителем еще не столько библейского, сколько языческого сознания. Так вот, образ "почившего Бога" чрезвычайно много значит именно для языческого сознания.

Со времен Эмпедокла истории религии известен термин deus otiosus, "праздный бог". Вновь напомню: те, кого мы по привычке называем "многобожниками", прекрасно знали Единственность Творца. Но этот Исток бытия, оставаясь в мифологической памяти и в философско-религиозной спекуляции, уходит из реальной культовой практики этих народов. Языческие теогонии и мистерии предпочитают обращаться не к Тому, от Кого получило начало всяческое бытие, а к последующим поколениям богов. Тот, кто не создал наш мир, претендует на роль его Владыки864.

Иногда это переворот осмысляется как постепенный — и Первобог сам просто отстраняется от судеб мира. Так, в древнейших шумерских текстах глухо упоминается Энмешарра. Он начинает 50 поколений богов, а затем передает власть Ану. Энмешарра-Творец оказался вытеснен за рамки теологии, и высшим богом стал Ану. Но и культ Ану не распространился (в историческом Шумере ему уже не поклонялись): он передал свою власть Эн-лилю. Эта передача власти произошла мирно: в Шумере трагической борьбы богов нет.

Однако, это древнейшее предание 3 тысячелетия до Р.Х., более раннее, чем система вавилонского богословия "Энума Элиш", было крепко забыто и более поздние предания у истоков мироздания начали помещать насилие. Так "Энума Элиш" повествует, что первая диада богов (Апсу и Тиамат) уничтожается третьей генерацией, созданной их детьми для борьбы с Тиамат.

Греческие олимпийцы также имеют за собой кровавый опыт теомахии. Зевс силой узурпирует верховный трон, свергая изначального Кроноса865.

В иных же случаях Первобог продолжает считаться высшим и могущественнейшим существом, но культовая практика дерзает обращаться к Нему лишь в самых крайних обстоятельствах. Мирча Элиаде описывает малайское племя семангов, которое так выходит из своих затруднительных ситуаций: "Вся община в случае стихийных бедствий обращается к колдуну, чтобы избавиться от магического воздействия, или к жрецу, чтобы снискать милость богов. Если такое вмешательство не дает результатов, люди вспоминают о Высшем Существе (почти забываемом в обычное время) и умоляют его, принося ему жертвы. Во время бури семанги царапают себе икры бамбуковым ножом и брызгают кровью во все стороны с криком: "Та Педи! Я не очерствел, я плачу за свою вину! Прими мой долг, я его плачу!". В культах так называемых первобытных народов небесные Высшие Существа выступают в самую последнюю очередь, когда все обращения к богам, демонам и колдунам с целью устранить "страдание" потерпели неудачу. Семанги в таких случаях признаются в грехах, в которых считают себя виновными; этот обычай встречается иногда и в других местах"866.

Собственно, это чрезвычайно логичное поведение можно охарактеризовать как своего рода магический позитивизм. Человек перебирает все возможные причины бедствия: порчу, наведенную человеком, нарушение табу, гнев какого-либо духа или бога. И лишь напоследок, отстранив все причины, находит исток бед в ярости Верховного Существа, вызванной человеческими грехами. Так современный человек пытается сначала все происходящие с ним события истолковать в рамках привычных научных моделей объяснения, и лишь обнаружив их явную недостаточность для описания происшедшего, готов вспомнить о том, что помимо мира обычных причин, в нашем мире есть еще причинение через Чудо. Как для семангов, так и для современного "цивилизованного" человека исповедь есть то предельно неприятное действие, которое желательно отсрочить по возможности дольше.

В общем, по выводу Элиаде, "забвение верховного Бога-Творца — довольно частый процесс в истории религий. Большинство верховных существ кончают тем, что превращаются в dii otiosi, и это справедливо не только для примитивных религий"867.

И вот этот привычный для языческих народов штамп, полагающий, что "Демиург почил от всех дел своих", Моисеем переворачивается. "Праздный Бог" в языческом богословском словаре означает "истинный Создатель", Первобог. И потому Моисей, говоря, что Бог Завета, Бог Израиля "почил от всех дел Своих", тем самым отнюдь не унижает Творца, но максимально возвышает, указывая на то, что этот Бог, Бог Завета, и есть Тот, Кто единственно достоин имени Бога; тот, Чье Имя единственно может писаться с прописной буквы.

Суббота оказывается знаком того, что речь идет именно о первичном, "молчащем Боге". В архаичном сознании это именно ипостасный признак того Бога, который выше всех иных богов и потому после миротворения имеет право на покой. Субботний покой Бога после миротворения — это не неуклюжая еврейская выдумка, это был необходимый атрибут Творца. И каждую неделю, вступая в священное пространство субботы, израильтянин времен Моисея и пророков вспоминал о том, что Бог, Которому он служит — это Бог субботы, Бог-Создатель. Суббота была не игом, а миссионерским утверждением о том предельно высоком статусе, который имеет Элогим Завета.

Ко времени Нового Завета сложился уже иной религиозный язык. И ту же самую мысль о Боге как Создателе всего ап. Павел выражает с использованием уже иной, хотя и не менее языческой по своему происхождению, формулы: через Сына Бог "веки сотворил" (Евр. 1,2). Блаватская права, переводя это место как "посредством которого он создал миры (множеств. число)"868. Действительно, еврейское "олам" означает и "век" (в смысле некий период времени, эон), и "мир". Но Блаватская не права, видя здесь утверждение реальной множественности миров. Просто апостолу Павлу в полемике как с иудейским, так и с языческим гнозисом, надо утвердить отношение к Богу и Логосу не как к частному, но как ко Всеобщему Первоначалу. Гностики готовы были признать за Иеговой статус Творца данной земли или данного "эона", но за его пределами они мыслили иные пространства, иные времена и иных богов.

Если обычная языческая мысль в боге своего племени видела покровителя конкретной земли, конкретной страны и обитающих на ней ту-земцев, то космополитическая культура эллинистических империй по этому языческому шаблону готова была воспринять Создателя всей земли и всего человечества. Хорошо, согласились язычники, пусть Иегова — не только племенной бог евреев и Палестины, пусть Он и в самом деле Творец неба и земли. Но — только этого неба и только этой земли. А вот за пределами нашей вселенной есть еще иные боги и иные миры, и есть иные, высшие источники бытия, от которых происходит и сам Иегова. И этим высшим богам и "Плеромам" в их духовной абстрагированности и покое нет никакого дела до земных дел. Божественная "суббота" продолжала считаться необходимой, но, чтобы не слишком заметно противоречить Библии, она теперь выносилась вообще за пределы нашего мира.

Даже еврейская мысль (в каббалистической традиции) в конце концов согласилась с этим. Но апостолы продолжали отстаивать веру Моисея и пророков. "Престол Твой, Боже, в век века" (Евр. 1,8). Бог — "Царь веков"; нетленный и единый (1 Тим. 1,17). Отсюда родилось главное славославие христиан, воссылающее славу Отцу, и Сыну и Святому Духу — ныне и присно и во веки веков. По ощущению современного языка концовка этого славословия тавтологична: "присно" означает — всегда, вечно; и "во веки веков", очевидно, означает то же самое. Но на заре Нового Завета "во веки веков" звучало гораздо более резко, определенно и торжественно, чем просто — "всегда". В этом "во веки веков" слышался победный гимн: сквозь все века, сквозь все эоны и миры, сколько бы их ни громоздили в своем воображении гностики, проходят действие и любовь Единого Бога и ответное благодарение людей. Событие Воплощения и Спасения, происшедшее на глазах апостолов, имеет значение для всех времен и миров.

Признавали или нет сами ранние христиане множественность миров — в этом контексте оказывается вопросом просто второстепенным. Сколь бы много их ни было — Христос единожды принес Жертву и для всех — "иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею" (Евр. 9,26).

В сознании апостолов Всемирная история подошла к своей кульминационной точке; настали "последние времена" (не в том смысле, что Пришествие произойдет в ближайшие месяцы, а в том, что за концом "века сего" сразу последует Вечность, Век нескончаемой будущей жизни). И чтобы эту радость не украли гностические лжеучителя, апостолы вновь и вновь напоминают своим ученикам: Евангелие возвещено — на веки.

И как в упоминании апостолов о множественности веков нет согласия с матрешечной вселенной гностиков, так и в странном ветхозаветном рассказе о "субботнем отдыхе" Творца сказывается не архаичная примитивность книги Бытия, но ее подлинная новизна: оказывается, субботний Бог проснулся, восстал и пожелал непосредственно вести людей дальше. Удалившийся Бог вернулся, Его молчание кончилось. Тот, Кто "почил в субботу", отныне вновь — "Бог твой".

Суббота была важнейшей чертой библейской жизни, ибо она подтверждала и зримо свидетельствовала — с Кем именно заключен завет Израиля. В мир, в историю "вернулся" Тот, с Кого все началось.

"Ты значил все в судьбе моей,
Потом пришла война, разруха,
И долго-долго о Тебе
Ни слуху не было, ни духу.
Но через много-много лет
Твой голос вновь меня встревожил.
Всю ночь читал я Твой Завет
И как от обморока ожил"...

(Борис Пастернак).

И после Моисея молчание Ягве означает Его удаление (Пс. 34,22): когда он молчит, Израиль умирает, уподобляется "сходящему в могилу" (Пс. 106,20); когда Господь слышит молитву народа Своего и посылает Свое слово, оно избавляет сынов человеческих от могил (Пс. 271,1), оно "оживляет" их (Пс. 118,50).

Итак, суббота отделяет Израиль от остальных народов — но лишь для того, чтобы напоминать им о полузабытом ими Едином Творце и через принятие Его всех привести к новому единству. Единство хорошо, когда это единство в истине и в Боге. Но если это единство в забвении Бога?..

Закон доброго поведения выражается в псалме: "Уклонися от зла и сотвори благо". Сначала — "уклонение", отъединение. В Новом Завете апостол это выразит ясным суждением: "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15,33).

Именно с пантеизмом связана знаменитая индусская "терпимость" — разрешение называть божество любыми именами. Все равно, какое имя — потому что вообще все равно, потому что все в мире есть Бог. Но если Бог есть личность, но если Бог отличим от мира, если мир не есть Бог — то возможна ошибка. Бог в некотором смысле создает мир вне Себя ("из ничто"), и если человек прикипит своим сердцем к тому, что не есть Бог, — он может остаться вообще без Бога. Вне Бога есть огромный по человеческим меркам мир: в нем можно заблудиться. А в конце концов — и задохнуться. Поэтому в монотеистической религии немыслимо поставление рядом с Творцом еще каких-то иных поклоняемых сущностей.

Вот как Библия описывает грех, выбросивший за рамки Священной истории жителей Самарии: "Сделал каждый народ и своих богов... Между тем чтили и Господа" (4 Цар. 17.29-32). Именно — "между тем". По сути они осуществили мечту современной нецерковной интеллигенции об объединении всех религий — "Господа они чтили, и богам своим они служили" (4 Цар. 17,33).

Самария была основана израильтянами в начале IX века до Р. Х. В 722 г. до Р.Х. она после трехлетней осады была взята ассирийской армией. Местное еврейское население было депортировано в Мидию. Земли же были заселены ассирийскими и вавилонскими переселенцами. Причиной этой этнической катастрофы Библия называет возрождение в Израиле языческих религиозных стереотипов — "и оставили все заповеди Господа, и поклонялись всему воинству небесному" (4 Цар. 17,16), то есть на место почитания Бога поставили игры с "космическими иерархиями". "И проводили сыновей своих и дочерей чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа" (4 Цар. 17,17). Итог этих оккультно-языческих игрищ: "И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего" (4 Цар. 17,18). Без защиты же Бога еврейский народ становился бессилен. Своими мечами, своей силой он не смог защитить свои города.

Первые годы жизни язычников-переселенцев на самарийской земле были весьма трудны. Несчастия, навалившиеся на них, они поясняли тем, что, переехав в другую страну, они сохранили почитание своих прежних богов и не озаботились умилостивлением "местного бога" — "Бога той земли" (4 Цар. 17,26). Так они решили принять почитание Иеговы, почитание Бога Библии. Однако их позиция была позицией религиозного синкретизма: они полагали, что возможно чествование Бога Библии и поклонение иным, языческим богам. "Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же" (4 Цар. 17,41).

В глазах Библии, в глазах Ветхозаветной Церкви это все равно, что просто остаться язычником, и даже, пожалуй хуже: знающий истинного Бога и остающийся в служении идолам хуже обычного простосердечного язычника. Библейская формула "Бог един" — это эксклюзитивистская формула. "Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет потом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего4 ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей" (Втор. 13,1-3).

Когда Бог говорит Моисею первую заповедь — "Бог один", он не имеет в виду, что тем самым Моисею открывается эзотерическая тайна — имен, дескать, богов много, а на самом деле все религии говорят об одном и том же Едином Боге. "Моисей, если хочешь, называй Меня Кришной. А ты, Аарон, можешь по вторникам звать меня Зевесом, а по пятницам хоть Астартой. А будет желание — молитесь так — "О, Карлсон, иже еси на крыше!".

Пантеистическая формула "Бог един", напротив, инклюзивная: она вбирает в себя самые разные формы духовного движения. Заповедь Моисея имеет в виду "единый" как "единственный" — "нет иных богов!". Бог Библии называется Единым — потому что исключает иных богов. "Бог" современного религиозного китча называется "Единым", потому что вбирает всех богов.

Если бы Бог Библии воспринимался как один среди многих иных богов, как одна из многих эманаций Единого, наряду с Ним было бы естественно почитать иные божества. Как писал апологет язычества Цельс, "Кто почитает нескольких богов, тем самым делает приятное Богу, поскольку он почитает нечто от великого Бога. Поэтому, если кто почитает и боготворит всех (приближенных Бога), он не оскорбляет Бога, которому все они принадлежат... Право же, тот, кто, говоря о Боге, утверждает, что только одного можно назвать Господом, поступает нечестиво, так как он тем самым разделяет царство Божие, создает в нем раздор, как будто бы существовали (две) партии и имелся какой-то другой, противостоящий Богу" (Против Цельса. 7,2 и 8,11).

Но библейские пророки, а позже и христиане как раз и считали, что духовный мир разделился. И потому дружба с языческими духами есть вражда против Бога. Может быть, некоторые языческие ритуалы, образы, мистерии сами по себе не так уж плохи; далеко не все в языческой религиозной жизни может быть оценено как инспирация Сатаны. Но когда пришел Свет, когда открылась возможность прямого обращения к Богу, уже нельзя оставаться в мире языческих двусмысленностей. Отворачиваться от Христа, пришедшего к людям, и обращаться к прежним языческим заклинаниям — значит противиться Христу, отрекаться от Него.

Поэтому пророки увещевали израильтян не поклоняться богам Вавилона во дни поражений Израиля. Хоть и кажутся они гораздо сильнее, — это не причина для принятия веры победителей. Хоть и уведены мы с земли отцов в страну "иных богов" — но это еще не повод для забвения Бога. "Разве Я — Бог только вблизи, а не Бог и вдали? Не наполняю ли Я небо и землю?" (Иер. 23,23). Ягве — не бог Палестины. Он — Бог Вселенной. И потому даже на чужбине, даже в минуты испытания и поражений Его надо помнить и нельзя молиться иным богам.

Поэтому и непредставим пророк Исайя на экуменическом съезде жрецов Ближнего Востока. Если бы пророки Израиля начали искать "консенсус" со жрецами Ваала — мир не стал бы светлее. Просто в нем захлопнулось бы то единственное окошко, которое еще было открыто в сторону Творца. "Как хорошо для всех нас, что Он был богом воинств! Как хорошо, что Он враждовал с другими богами! — восклицает Честертон. — Они были бы очень рады, если бы Он простер к ним руки, милостиво обнял Молоха, целовал размалеванный лик Астарты и отдал бы Свой звездный венец за сому Индии, нектар Олимпа или мед Валгаллы. Насколько легче и проще было бы евреям, если бы они, вняв голосу просвещенного синкретизма, согласились слиться с языческими культами. Несомненно, они соскальзывали на этот пологий склон, и каждый раз их удерживала пламенная одержимость нескольких вдохновенных демагогов, чьи свидетельства о Едином и сейчас словно яростный ветер"869.

И пророки и апостолы признавали, что у других народов есть свои божества — но решительно отказывались признать за богами язычников статус Истинного Творца (язычники, как мы помним, на этом и сами особенно не настаивали). Отсюда — слова ап. Павла: "Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1 Кор. 8,4-6). Если бы эта фраза звучали как "знаем, что есть много богов и господ много; но у нас один Бог Отец" — это было бы манифестом обычного генотеизма. Но немедленно добавляемая богословско-метафизическая нагрузка резко меняет ситуацию: "у нас один Бог Отец, из Которого все". Не просто — "у нас есть Бог, из которого происходим мы, наше племя, наша вера", но — "из Которого все" (то есть — из этого источника все получило свое бытие), а также "Которым все" (то есть и поныне все, что есть, существует по причастности к этому Истинному Бытию).

До какой же степени бессовестна Блаватская в своем обращении с историческим материалом, видно из ее интерпретации этого стиха ап. Павла. Оказывается, "Павел неопровержимо учит нас о существовании Космических Богов и их присутствии среди нас... Так говорили древние Посвященные, зная, что почитание меньших Богов никогда не могло умалить "Божественный принцип"870.

Апостолы как раз считали иначе. Из 12 первых апостолов Христа десять были убиты за свою проповедь (кроме Иуды Искариота и ап. Иоанна, после многих ссылок и арестов все-таки ненасильственно ушедшего из этой жизни). Был убит и ап. Павел. Все они предпочли пойти на смерть, но не преклониться перед богами языков.

Если бы в их представлении Христос был воплощением одного из многих Иерархов или Духов, если бы Он казался им лишь очередным "аватаром" — они не стали бы ценою своих жизней отказываться от почитания иных "сыновей божиих".

 

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/241.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

17. Холизм, аюрведическая медицина и рейки

Существует также ньюэйджевская медицина, основной декларированный принцип которой — «холизм», то есть целостность. Эта медицина прежде всего фокусируется на общем ощущении благополучия, а не на предотвращении или лечении болезни. НЭ любит «аюрведическую медицину», построенную на определенных индийских философских принципах, направленных на поддержание баланса в человеческом организме («наука жизни»). Аюрведа окутана сложной, трудной для понимания терминологией. Согласно принципам этой медицины, первое условие для того, чтобы исцелить себя и других, — это четкое понимание трех дош, или гуморов (так называемая тридоша), то есть баланса между кафой [1], питтой и ватой. Концепция кафа-питта-вата уникальна для аюрведы, и в ней якобы содержится потенциал для революционизирования исцелительных систем Запада. Основное утверждение этой философии: баланс тридоша необходим для здоровья. На самом деле вата («ветер») — это некий принцип движения. Все, что движется, называется ватой: например, весь воздух, который содержится в теле, относится к вате. Питта переводится как «огонь» или «желчь». Питта руководит пищеварением, всасыванием, ассимиляцией, обменом веществ, температурой тела, цветом кожи и т.д. Кафа — это биологическая вода (или «флегма»), то, что смазывает суставы, дает влажность коже, помогает исцелять раны, заполняет пустые места в организме, дает биологическую силу и т.д. Научность всего этого вызывает сильные сомнения, хотя все больше «современных» врачей начинают увлекаться аюрведическими идеями. Но главное в том, что в принципе это религиозная система. Врач, практикующий ее, невольно входит в рамки чуждого ему религиозного мировоззрения и затягивает туда ничего не подозревающего пациента.

Но, наверное, самой известной ньюэйджевской медицинской (или, точнее, псевдомедицинской) практикой, широко распространенной в современном мире, является рейки (рэйки), или «Система Естественного Исцеления Усуи». Рейки — не просто целительская практика, но сложившаяся организация коммерческо-пирамидального типа, и о ней стоит рассказать немного подробнее.

Елена Балашова, ранее бывшая мастером рейки, определяет ее так:

Рэйки — это оккультно-религиозная практика, основанная, в том числе, на буддийско-синтоистском мировосприятии. Она включает в себя языческие ритуалы и элементы оккультизма, которые «пробуждают скрытые силы в человеке», а также «священное тайное знание» — символы и ритуалы [2].

Рейкисты уверяют, что рейки — это древнейшая техника исцеления, практиковавшаяся в самых различных культурах, но забытая в новой истории. Восстановителем рейки они называют японца Микао Усуи (Юсуи) — первого «Мастера восстановленного Рейки». Реально о «докторе» Микао Усуи ничего не известно, кроме того, что человек с таким именем, возможно, жил в Японии в конце XIX — начале XX вв. В различных рейкистских источниках он называется то католическим священником, то протестантским проповедником, то президентом небольшого христианского университета, то католическим монахом, то просто монахом без указания вероисповедания, то буддийским монахом. Обычно рассказывается о том, что в какой-то момент своей жизни Микао Усуи, много лет искавший «путь обретения духовного равновесия и физического здоровья», задумался: почему Иисус мог излечивать больных, а современные христиане не могут? После семилетних поисков в Европе, Америке и Азии, изучения древних христианских и буддийских санскритских манускриптов Усуи отыскал поучение Будды о том, как излечивать телесные заболевания. Затем он направился на священную гору Кираяма близ Киото, для того чтобы поститься и медитировать 21 день, хотя настоятель близлежащего буддийского монастыря предупредил смельчака, что это может быть опасно для жизни. На 21-й день Усуи ощутил луч света, нисходящий на него с неба и пронизавший его насквозь, а перед ним — проплывающие радужные пузырьки с символами рейки. Усуи впал в трансовое состояние и отключился, как апостол Павел на пути в Дамаск. Когда Усуи пришел в себя и спустился с горы, он обнаружил, что может излечивать людей наложением рук [3].

Многие критики сомневаются в реальности всей этой истории, и противоречивость данных о «докторе» Усуи указывает на небезосновательность этих сомнений. Мы не знаем, существовал ли реально такой человек или нет. Все, что от него осталось, — это фотография неизвестного пожилого японца, публикуемая рейкистами, и место захоронения праха некоего Микао Усуи (достаточно распространенное имя в Японии), которое они указывают. На могиле написано, что рейки — это «тайный способ достижения счастья». Ни то, ни другое не является доказательством реальности приводимой ими легендарной истории, столь схожей с легендами о десятках основателей различных сект.

На прошедшей в январе 1999 г. международной конференции «Тоталитарные секты в Сибири» немецкий сектовед Томас Гандоу высказал следующую гипотезу. В конце XIX — начале XX вв. в мире были весьма широко распространены дешевые римо-католические литографии, на которых изображался Христос с лучами, исходящими от Его ладоней, что, очевидно, должно было обозначать свет Христовой Истины. Возможно, кто-то из столкнувшихся с христианскими миссионерами буддистов-японцев воспринял эту картинку буквально и решил, что на ней изображены целительные лучи-энергии, исходящие от рук Христа. Так зародилась идея рейки.

Первым несомненно реальным историческим персонажем в иерархии рейки был бывший японский морской офицер «доктор» Чуджиро Хайаши, называвший себя учеником Усуи, которому тот перед смертью якобы доверил «сохранение в неприкосновенности сущности его поучений» и дар исцелений. Хайаши основал клинику в Токио, где в 1935 г. излечил и инициировал молодую пациентку Хавайо Такату, которая впоследствии стала апостолом рейки на Западе.

После смерти Хайаши (он сделал себе харакири незадолго до начала войны Японии с США) Таката стала его преемницей. Она проповедовала рейки, путешествуя по США и Канаде в течение более чем 40 лет, и обратила очень многих. За свою жизнь она инициировала 22 мастера рейки. Таката скончалась в декабре 1980 г. Сегодня международную «Рейки» возглавляет внучка Такаты Филис Фурумото, получившая инициацию от своей бабушки. За эти годы рейкистская организация совершила количественный скачок: если в 1980 г. в мире имелось всего 22 мастера третьего уровня (Usui Shiki Ryoho), то сегодня это число достигло уже нескольких тысяч. И это не считая тех, кто практикует 2-ю и 1-ю степени. В России, куда рейки впервые попало в 1990 г., к началу 2000 г. было уже более 250 мастеров, каждый из которых в своей деятельности (исцеления, семинары) затрагивает тысячи людей.

То, что было описано выше, относится к системе рейки, существующей в западном мире. Есть еще и восточная линия рейки, или «Энерсенс», которая, ссылаясь на знания, полученные по своей линии передачи, утверждает, что в практике рейки Усуи и Хайаши буддизм присутствовал гораздо больше, чем нам сейчас кажется, и обращение за помощью к Авалокитешваре [4], медитативное соединение с ним перед и во время практики рейки — все это считалось нормальным явлением для основоположников традиции. Существует также «Традиционное японское рейки», идущее от других учеников Усуи, где широко используется буддийская медитация.

Итак, что же такое рейки? Это японское слово состоит из двух иероглифов. Иероглиф «ки» (китайский «ци») переводится как изначальная жизненная сила или пневма. Иероглиф «рей» — примерно так же. Вместе они значат что-то вроде «жизненная энергия, текущая через все», «универсальная жизненная сила». Рейкисты верят в безликую динамичную субстанцию, управляющую миром и вселенной. Рейки — это исходящая из нее «невидимая вибрирующая духовная энергия», или «излучение, подобное радиоволне. Оно может действовать избирательно или как коротковолновое излучение. Поэтому возможно успешное лечение и на расстоянии» [5]. Традиция рейки — это способ взаимодействия с этой энергией, которая понимается как направленный поток некой силы, который можно «проводить», «усиливать», «концентрировать», «направлять», придавать ему те или иные качества. Часто говорят и о «космической энергии», с которой «соединяется» практикующий рейки человек.

Вот что пишут об энергии рейки некоторые мастера:

Рейки — это энергия самого космоса... Мастер передает ученику энергию Рейки в ее чистом, концентрированном виде, и в теле ученика открывается канал для ее проведения (Дж. Даррел).

Исследователи определили, что энергия Рейки поступает к целителю через верхнюю чакру и выходит через кисти рук. Энергия поступает с северного направления в северном и с южного направления в южном полушарии (П. Хоран). Резервуар Рейки энергии был создан мастерами Рейки прошлого (Дж. Сэнд) [6].

А вот слова и мнения о рейки, приписывающиеся ее основателю и руководителям:

Микао Усуи: «У каждого из нас есть потенциал для получения божественного дара, который приведет к объединению души и тела. Посредством Рэйки великое множество людей смогут почувствовать божественное благословение. Прежде всего, наше целительство Рэйки является оригинальной терапией, которая строится на духовной энергии Вселенной. Через нее человек сначала обретет здоровье, а затем успокоение ума, и радость в жизни будет возрастать» (пер. Н. Балановской. Цитируется по книге Ф.А. Пэтгэр «Рэйки, наследие др. Усуи»).

Чуджиро Хайаши оставил записи относительно Рэйки, которые больше всего похожи на истории болезни, ибо как врач и военный он просто и кратко описывал истории исцеления обращавшихся за помощью в его рэйки-клинику людей. Однако известно, что он был буддистом и некоторых своих учеников обучал буддийским медитациям как средству, помогающему практике Рэйки, причем сам он научился этим медитациям у Микао Усуи.

Хавайо Таката: «...Есть великое пространство, которое нас окружает — Вселенная. Есть великая и бесконечная энергия. Она универсальна... ее первоначальный источник — это Творец... Это природа. Это Бог: сила, которую он делает доступной тем из своих детей, кто этого ищет. В японском языке это обозначается словом Рэйки» (из интервью Сан Матео Тайме (Калифорния), 17 мая 1975 г.) [7].

Рейки исцеляет через руки мастера. Как же происходит исцеление? Рейкисты советуют уложить больного на удобную кушетку и позаботиться, чтобы ему было комфортно: накрыть теплым, но нежарким пледом, расстегнуть одежду, приглушить свет в комнате, включить негромкую приятную музыку, желательно зажечь благовония. Больной должен расслабиться. Затем мастер слегка прикасается к различным частям его тела и прислушивается к своим ощущениям. Если мастер ощущает зуд в ладонях, значит, он нащупал источник заболевания. После обработки всех органов можно слегка растереть тело больного кунжутным или другим растительным маслом. Эти процедуры следует повторять достаточно часто в течение 3-4 недель, после которых может произойти исцеление.

Для непредвзятого взгляда очевидны элементы гипноза и внушения, которые должны «помочь» больному почувствовать облегчение или, во всяком случае, заставить стремиться повторить сеанс. Но это еще не все. Заранее оговаривается, что исцеление во многом зависит от самого человека. Так что если оно не произойдет, винить кроме самого себя ему некого. Мастер не контролирует рейки. Поэтому она (оно) исцеляет, кого захочет и когда захочет. Никаких гарантий не может быть. Обратившимся к рейкистам рекомендуют продолжать медикаментозное лечение (что выгодно их отличает от других целительских сект), но в случае исцеления благодарить все равно нужно рейки. В общем, рейкистские мастера создали для себя абсолютно беспроигрышную лотерею, в которой в случае удачи они объявляются ее единственной причиной, а в случае неудачи не несут никакой ответственности. К тому же многие из целителей весьма неплохо зарабатывают.

В чем же «пирамидальность» рейки? Поскольку практика исцелений оказалась весьма прибыльным делом, многие обретают желание ею заняться. Для них мастерами рейки предлагаются инициации. Всего для первой степени рейки нужно пройти четыре инициации, и каждая из них открывает чакры ученика на все более глубоких уровнях. Естественно, инициация платная. От кандидата в рейкистские мастера не требуется проходить 21 дневный пост на вершине горы — все совершается в ходе нескольких относительно кратких семинаров и практических занятий, завершающихся наложением рук. Получив посвящение в «Мастера рейки первой степени», ученик может практиковать исцеления наложением рук.

Заплатив большую сумму, можно пройти следующую инициацию: «Мастера рейки второй степени», который может практиковать исцеления на расстоянии.

И, наконец, очень дорого, десятки тысяч долларов, стоит инициация в «Мастера рейки третьей степени», который сам может инициировать новых учеников, естественно, за плату (теоретически, по рейкистскому прейскуранту). Таким образом, пирамидальность налицо.

Судя по сообщениям, в нашей стране, очевидно, ввиду особого экономического положения, все рейкистские цены на порядок ниже, чем в западных странах. Однако непонятно, признаются ли полученные в России рейкистские степени на Западе. По некоторым сведениям, они признаются условно, то есть переехавшие на Запад российские мастера должны доплатить разницу в суммах по прейскуранту.

Многие из прошедших рейкистские инициации людей затем начинают собственные проекты. Например, в России существует еще некий центр рейки «Кадуцей», именующий себя «Всероссийским Центром Рэйки», а также «Независимым Межгалактическим Советом Иерархии Света». Его возглавляет Наталья Назырова, в свое время получившая инициацию во вторую ступень рейки. Приводим выдержки из ее интервью, данного в 1996 г. корреспонденту журнала «Птюч»:

По ее [Назыровой] словам, здесь, на Земле, никто не имеет истинных знаний, только они. Они — посланники Мудрейших Вселенной — это как раз Н.И. Назырова и Владимир Николаевич Зонов, то есть Центр «Кадуцей»; все люди Земли, правительства, президенты обязаны к ним немедленно примкнуть и слушать их приказы, иначе их ждет наказание Космоса; они должны быть обеспечены всем необходимым для жизни в любой точке земного шара и беспрепятственного передвижения по планете. Примкнувшие должны пройти у них три посвящения Рэйки.

Вот некоторые высказывания Н.И. Назыровой:

— ... Мы — только очищаем вашу землю; мы — ассенизаторы, а не целители, мы — суперлюди... Мы в рай никого просто так не пропустим!

— Я — ученица учителей Шамбалы. Рерих шел в Шамбалу и не дошел. А я летаю туда каждую ночь, за мной приходят по ночам, и я лечу в Шамбалу. За нами за всеми приходят по ночам, мы все туда летаем! У нас вообще другое энергетическое тело, огненное тело, и у вас будет другое тело, когда вы пройдете три посвящения. Мы вообще — «суперлюди».

— Бесов можем изгонять только мы. Никакие не экзорцисты... Они просто гоняют ветер; даже Иисус не изгонял бесов, а только перемещал их. Я для этого и пришла на эту Землю в тело человека, чтобы изгонять разных бесов-сущностей, они обычно выглядят, как животные...

— Церковь не выполнила своего предназначения. Христос — ученик Богов, а боги — это Будда, Майтрейя... Будда — мой любимый мужчина. И сатана — мой любимый мужчина. Я его любила, а он хотел меня убить. Я вообще всех люблю — и Будду, и сатану [8]…

«Кадуцей» ведут активнейшую оккультно-религиозную агитацию, приглашают на семинары через прессу, телевидение, чуть ли не ходя по квартирам с листовками. Очевидцы свидетельствуют о жестком психологическом давлении и контролировании сознания, которое практикуется в этой секте. Как видим, рейкистские методики вполне легко могут быть сочетаемы с рерихианством, диаволопоклонничеством и прочим ньюэйджевским компотом.

К сожалению, проживающие на постсоветском пространстве некоторые маловоцерковленные люди увлеклись рейки и практикуют его, уверяя, что оно вполне совместимо с Православием. Впрочем, как мы уже писали, такая эклектичность и всеядность весьма характерна для обработанного ньюэйджевскими доктринами сознания современного человека.

  1. Более правильно шлешман. ^
  2. Балашова Е. Опыт переосмысления Рэйки. http//bratstvo.vinchi.ru/tb/reika.html ^
  3. Так излагается история обретения рейки в большинстве рейкистских источников. См., напр.: Рейки. М., 1992. ^
  4. Бодхисаттва сострадания в буддизме Махаяны и Ваджраяны. ^
  5. Рейки. С. 4. ^
  6. Цит. по: Балашова Е. Опыт переосмысления Рэйки. ^
  7. Там же. ^
  8. Там же. ^

 

Александр Леонидович Дворкин

Сектоведение. Тоталитарные секты.
Опыт систематического исследования

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/226.html

 

Раздел седьмой. Культы «Новой эры»
Глава 21. Движение «Нью эйдж»

2. «Тайное знание» для всех

При внимательном рассмотрении всех движений и сект, о которых говорилось в этой книге, можно увидеть, что ожидание новой эры очень сильно практически в каждой из них, также как почти в каждой наличествуют элементы оккультизма. Например, у мормонов Джозеф Смит, который был глубоко вовлечен в спиритизм и часто общался с некими духовными существами (это очень характерно для НЭ), объявил о начале эры «нового откровения». «Дети Бога» («Семья») говорят о том, что скоро наступит новая эра; муниты говорят о преобразовании человечества и о том, что наступит «духовная Новая Эра» и Царство Божие на земле и в нем появится новый человек; кришнаиты путешествуют по различным планетам, а сайентологи мечтают о новом, «отклированном» человечестве и ожидают новой эры на «отклированной» планете [1]. Даже наименее оккультизированная из всех рассмотренных нами сект, «Церковь Христа», и та говорит о наступлении новой эпохи, которую можно приблизить, евангелизовав все население Земли в течение жизни одного поколения.

Итак, элементы НЭ есть в каждом из таких движений. Сюда в равной степени относятся и наши, отечественные движения: «Белое братство», БЦ, секты Виссариона и Иванова, не говоря уже о других, менее известных сектах. Все они убеждены, что с наступлением новой эры появится и новый человек — будь то ивановский новый «аутотропный» человек или виссарионовский, у которого произойдет смена генотипа и который будет приспособлен для жизни в новой эре. Отметим, что, когда Россия была закрыта для западного воздействия, влияние движения НЭ в какой-то степени все же просачивалось к нам из-под железного занавеса в виде астрологии, «восточной премудрости», литературы в стиле «фэнтэзи» и т.п. [Поэтому, когда границы открылись и все это хлынуло в Россию широким потоком, народ с жадностью стал пить уже отчасти знакомое пойло. Необходимо отметить и то, что уклон в оккультизм исподволь давно уже готовился атеизмом, ибо, как справедливо сказал Честертон, когда люди перестают верить в Бога, они начинают верить во все остальное. Весьма характерна смена ориентиров бывшим официальным глашатаем атеизма — журналом «Наука и религия», ставшим ныне одним из главных рупоров оккультизма. Вспомним и то, что нынешний клан сектозащитников (таких, например, как С. Иваненко, Н. Гордиенко или Е. Балагушкин) почти поголовно происходит из профессиональных «антирелигиозников» — пропагандистов «научного» атеизма.

Идеи и парадигмы НЭ сегодня приняты «на ура» всем населением нашей страны; это те образы, в которых оно мыслит, тот язык, на котором оно говорит. Поэтому всем упоминавшимся в этой книге сектам так легко работать у нас. «Аура», «третий глаз», «энергетика», «космическая энергия», «реинкарнация», «экстрасенсорика», «чакры» и «мантры», «доноры и вампиры» — все это было пущено в широкий оборот благодаря НЭ. От этого просто некуда увернуться: любой человек как о чем-то само собой разумеющемся говорит про энергетику и энергетических вампиров, а когда какой-нибудь политический деятель пытается изречь что-нибудь на духовные темы, то, как правило, опять же выскажется в духе «Нью эйдж». Даже когда постсоветский человек хочет похвалить Церковь, то ничего более оригинального, чем «в храмах хорошая энергетика», он придумать не может.

Если наблюдать за НЭ снаружи, то все это производит впечатление неряшливого и бессистемного конгломерата разных идей, но при более внимательном изучении этого движения вырисовывается поразительное единство всего, что там происходит, позволяющее ньюэйджерам легко отличать «своих» от «чужих». Это не то чтобы некая сознательно созданная, продуманная и расклассифицированная система, но внутри движения присутствует достаточно жесткий единый скелет, на который нанизываются все новые элементы. Это единство обеспечивается даже не столько общностью взглядов, сколько особым мистическим отношением к жизни, которое питается контактами со сверхъестественным миром.

Сознание «Нью эйдж» можно уподобить ядру в оккультной субкультуре, вокруг которого в зависимости от числа разделяемых идей концентрируются самые различные оккультные группы. Это своего рода аналог экуменического движения в оккультной среде. Ньюэйджеры склонны следовать принципу «кто не против нас, тот с нами», и даже те, кто разделяет далеко не все... [их] идеи, воспринимаются ими как единомышленники. Увлеченность духом глобальности позволяет им причислить к «своим», например, пророков ноосферы Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского, — это при том, что В.И. Вернадский вообще понимал ноосферу в материалистическом духе [2].

Ньюэйджеры считают, что их мировоззрение синтезирует весь религиозный опыт мира. Но на самом деле это не более чем механическое соединение упрощенных идей и обрядов, почерпнутых из самых различных религий и философских систем. Оккультные системы начала века, такие, как теософия Блаватской или антропософия Штайнера, при всей их эклектичности, все еще оставались системами, их авторы пытались хоть как-то увязать надерганное с мира по нитке в один пестрый и аляповатый коврик. Сознание НЭ в этом отношении является еще одним шагом на пути к бессистемности, к энтропии, которая возводится здесь почти что в принцип.

Идеи, лежащие в основе сознания «Нью эйдж», полностью отделяют его от истинного христианства, но в то же самое время делаются удобным орудием для объединения всех иных религий. Если личностный Бог может быть источником только одного учения, то безличный мистический дух в состоянии воплотиться в любой оболочке. Идея безличного божества позволяет рассматривать все религии как различные пути к одной и той же мистической истине. Вот что пишет американский христианский писатель:

Мы видим, как начинают вырисовываться очертания новой мировой религии, оккультной по своей природе. Она будет содержать в себе элементы христианства, иудаизма и, возможно, ислама, но в основе ее будет восточный мистицизм. И появление этой мировой религии будет сопровождаться многими явными свидетельствами [3].

Это значит, что если существует христианский мир, христианская религия, христианская цивилизация, то можно говорить и о существовании единой оккультной религии, глубоко враждебной христианству, в которой при всей ее внешней бессистемности гораздо больше внутреннего единства, некой внутренней солидарности, чем в христианском мире.

Мы является членами единой святой соборной и апостольской Православной Церкви, которую составляет семья православных автокефальных церквей — живое древо христианства. Есть иные христианские конфессии — ветви, которые, отпав от древа, тем не менее хотя бы отчасти сохраняют его подобие и какое-то время, по словам святителя Филарета Московского, могут еще зеленеть и даже иногда цвести. Но есть единое, мощное оккультное древо, которое противостоит христианству и всецело ему враждебно. Это ядовитое древо существовало всегда, но сегодня оно особенно разрослось и приобрело название религии «Новой эры».

  1. Как-то Хаббард заявил вполне определенно: «Мы — провозвестники Новой Эры. Сайентология — паспорт для этого нового времени» (Цит. по: Enroth R. The Lure of the Cu Its. Downers Grove, 1987. P. 37). ^
  2. Религия Антихриста. С. 160-161. ^
  3. Swtfiart P. The Edge of Death. S. I., 1978. P. 39. ^

 

 

Есть ли идея переселения душ в буддизме?  - А. Кураев

 

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/226.html

 

Религии различны. Индус гордится духовной силой. Но то, что он зовет духовным, совсем не совпадает с тем, что мы зовем праведным. Это значит скорее "не относящийся к плоти" или "властвующий над материей", словом — относится не к нравственности, а к естеству, к господству над стихиями. Ну, а мы — не такие, даже если мы не лучше, а намного хуже.

Г. К. Честертон934

Теософия рекламирует себя в качестве синтеза всех религий и даже более — в качестве сокровенного содержания, которое уже наличествует во всех религиях. На деле же она равно безапелляционно насилует вероучительные основы всех религий. Как теософия расправляется с христианством — мы еще увидим. Пока же посмотрим, насколько корректно утилизуется ею индийский религиозный материал.

Центральная идея теософии — реинкарнация. И чем настойчивее пропагандируется эта идея в современном западном и российском оккультизме, тем яснее надо представлять себе, что реинкарнационный миф теософов имеет весьма мало обшего с философской идеей реинкарнации, как она известна в религиях Индии.

Для сопоставления удобнее всего избрать буддизм — именно потому, что теософия выдает себя за "эзотерический буддизм".

Между буддизмом историческим и теософско-эзотерическим два основных различия:

Во-первых, буддизм не знает никакого "переселения душ". Европейские приверженцы теософии склонны считать, что их личность, их "душа" сможет жить вновь в другой телесной оболочке. Однако буддизм убежден в том, что никакой "личности" не существует, есть лишь иллюзия "души". Новую жизнь обретает не моя личность, а те элементы, из которых складывается моя жизнь (как телесная, так и психическая). Европейская популярная кармическая идеология убеждена, что душа может сменить свое тело и психическое наполнение своей жизни на новые — так, как меняют ветхую одежду. Буддийская философия полагает, что все будет наоборот: действия, произведенные моим сознанием, породят некие последствия и эти последствия будут создавать новые. Мое "Я" как раз умрет и умрет безвозвратно. Последствия же моей жизни будут сказываться вечно935.

Во-вторых, колесо реинкарнаций буддизму, как и всем индийским религиям, кажется проклятием, кошмаром, для избавления от которого каждая из них предлагает свой рецепт. Если подойти к москвичу и сказать ему: "я точно знаю, что ты еще несколько раз будешь жить на земле в грядущих веках", — он, если поверит вашему сообщению, чрезвычайно ему обрадуется. Но если вы подойдете с тем же обещанием к жителю Бомбея, в ответ вы услышите горестное: "за что?".

Теперь надо сказать подробнее о том, как же понимается реинкарнация в восточной философии.

В отличие от теософии, буддизм не ставит вопрос об истоках мира, человека и о первичных истоках страдания. Страдания происходят от неисполнения желаний, неисполнение желаний происходит из самой природы желаний. Погасить страдание — значит погасить желание. Желание возникает от убеждения в реальности желаемого предмета. Откажись от представления о реальности вожделенного, пойми, что нет ни желаемого, ни желающего — и ты окажешься выше любого страдания... Соответственно, буддизм радикально прагматичен в своей философии: достаточно знать, какими своими действиями человек способен поддержать желания сердца, разума или плоти, а какими — погасить их.

В мире страданий человек удерживается действием кармы. Но карма сама живет человеческими действиями. Любое человеческое действие (не важно, доброе оно или плохое) поддерживает существование кармы. Все, что сделано, имеет свои следствия, продолжается в мире. Из мира надо уйти. Значит — надо воздержаться от действий. К действиям человека склоняют желания. Желания рождаются от неправильных мыслей, представлений о мире и о себе самом. Чтобы правильно мыслить, надо научиться правильно владеть словами.

И прежде всего надо понять, что слова пусты. Любое слово фиктивно, потому что оно выражает некоторую целостность, а именно целостности и нет в проявленном бытии. Чтобы понять иллюзорность всего сущего, надо научиться правильным медитациям. То, что предлагает буддизм, до некоторой степени является обычной философской работой. Это работа по разрешению классической диалектической проблемы соотношения частей и целого.

Каждый предмет состоит из частей. Например, табуретка. Мы берем ее в руки и начинаем изучать. Мы видим, что она состоит из сиденья и четырех ножек. Сиденье является ли табуреткой? — Нет. Можно ли назвать табуреткой каждую из ножек? — Тоже нет. А клей, которым они склеены? — Тоже нет. Получается, что табуретка не содержится ни в одной из частей. Как же части, в каждой из которых нет табуретки, могут составить табуретку? Естественно прийти к выводу, что целое несводимо к частям, то есть целое трансцендентно по отношению к частям. Но эту трансцендентность можно понимать двояко: негативно и позитивно.

Европейская мысль, начиная с Парменида и Платона, понимала эту трансцендентность позитивно: именно целое существует в наиболее полном смысле этого слова, тогда как любые части онтологически вторичны по отношению к целостности (идее). Европейский идеализм из постановки проблемы соотношения целого и части делал скорее вывод о том, что в подлинном смысле есть только целостность, и что частей не существует.

Напротив, буддизм из тех же посылок сделал обратный вывод. Если целое не присутствует в частях — значит, его просто нет: "Велико блаженство осознать, что в Колесе Учения нет никакой основы для учения о "душе"936.

Аналогично из наличия становления (в ходе которого каждая из составных частей меняется, и все же целое остается самим собой) грек делает вывод, что для становления необходимо становящееся, что становление невозможно без того, что остается неизменным, что превышает всякое движение. Для буддиста — "нет постоянства в становлении и нет вечности в обусловленных вещах. Скандхи всплывают на поверхность и затем исчезают неизвестно куда. Я знаю теперь, что это — разум, волнующий пустоту. Я ничего больше не делаю для дальнейшего становления, свободен я от объектов чувств. Все мои недостатки угасли" (Терагата, 121-122)937.

Вот ход классической буддистской медитации, имеющей целью самопознание человека:

Проводя Размышление о 32 частях тела, надо своим мысленным взором рассмотреть себя всего. При этом выясняется, что человек многосоставен. Каждая из этих частей сама по себе не только не является человеком, но и довольно-таки неприятна. Соответственно, и целое (которого, как оказалось, и нет) не должно вызвать никакой симпатии (влечения). "От подошвы ступни — вверх, от макушки головы — вниз, в этом остове, кругом обтянутом кожей, имеющем около шести футов в длину, невозможно обнаружить, каким бы тщательным ни был поиск, ни малейшего следа того, что было бы действительно чистым, как чисты, например, жемчужины. Все, что в нем можно обнаружить, принадлежит к разряду разного вида нечистот, к которым можно отнести волосы на голове, волосы на теле и т. д., и которые вызывают сильное отвращение своей зловонностью и омерзительностью. Некоторым людям достаточно простого повторения, чтобы достигнуть объекта медитации. Это произошло, например, с двумя древними мудрейшими, которым объект медитации дал Махадева, мудрец, живший в Малайе. Когда они попросили его помочь им в выборе объекта медитации, он дал им Пали-текст о 32 частях тела, предложив им повторять его именно в таком виде в течение 4 месяцев. Тот, кто повторяет по памяти эту формулу, должен расположить отдельные части тела в группы из 5 или 6 предметов и повторять слова каждой группы, сначала двигаясь вперед, потом в обратном направлении: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце, печень, серозные оболочки, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, желудок, экскременты, мозг; желчь, пищеварительные соки, гной, кровь, сало, жир; слезы, пот, слюна, сопли, суставная жидкость, урина. Таким образом следует повторять эти слова по памяти сотни раз. В результате словесного повтора различные составные части тела становятся отчетливо созерцаемыми, они выступают перед медитирующим подобно ряду пальцев руки или как ряд кольев забора"938.

При этом надо не просто воображать себе эти части, напротив, зрительный образ должен уйти и остаться лишь чувство отвращения939. "В качестве иллюстрации можно привести такой пример: люди, которые испытывали недостаток воды, нашли в лесу источник. Они установили возле него некий знак, например, пальмовый лист, чтобы с помощью этого знака еще раз найти путь к месту купания и питья. Но, когда после неоднократных приходов и уходов, путь стал им ясен, они уже более не нуждались в знаке и просто приходили сюда в любое время, как обычно, умываться и пить. Так и начинающий, когда он сосредотачивает внимание на волосах на теле и т. д. как на представлениях, для него становится ясным (при правильном ходе медитации), что они на самом деле отвратительны. Позднее, однако, он должен превысить уровень представления "волосы на теле и т. д." и установить разум именно на их отвратительности". Этому может способствовать, например, такое упражнение: "Подобно грибам, появляющимся на навозной куче, волосы вырастают на куче из 31 части. И так как они растут в нечистом месте, они весьма отвратительны, подобно овощам, растущим на кладбищах или на навозных кучах, или подобно лилиям, которые растут в сточных канавах. Их отвратительность в данном случае связана с их месторасположением" (Конзе, с.66).

"Результат: если он направляет внимание во вне (на тела других существ), то люди, животные, и т. д., проходящие неподалеку, утрачивают для него вид живых существ, все их части тела становятся видимыми для него, и они предстают пред ним просто в виде многочисленных груд частей" (Конзе, с.67).

Некоторые буддистские подвижники до того приобрели навык в превращении соблазнительного в претящее, что и в живом существе им постоянно чудился мертвец. Типичный ответ в этом смысле дан монахом Махатиссой мужу одной красавицы на вопрос — "не встречал ли он такой-то женщины на пути". "Мужчину ль, женщину ль я встретил на пути — не знаю. Одно могу тебе сказать: скелет здесь точно встретился со мною". Оказывается, женщина, проходя мимо отшельника, улыбнулась ему. "Он же, введя в поле зрения ее зубы (кости), овладел понятием отвратительного (нечистоты) и вследствие этого достиг архатства"940.

В буддистской литературе приводится и обратный случай: женщина-подвижница уговаривает молодого человека не испытывать к ней влечения. Сюжет преодоления юной монахиней искушения, конечно, интерконфессионален. Специфичны лишь мотивы и аргументы, которыми адепт защищает свой аскетический выбор. Из специфичности средств защиты веры, в свою очередь, видно и своеобразие самой веры. Итак, два рассказа, описывающих одну и ту же ситуацию.

В классической книге православной аскетики описывается некий инок, пытающийся соблазнить приютившую его хозяйку. Та уклоняется, ссылаясь на месячные. Увидев же, что инок успокоился, женщина говорит ему: "Вот видишь, если бы, послушавшись, я отдалась тебе, мы теперь сидели бы уже врозь, совершив грех"941. Оказывается, грех не соединяет. Блуд разрушает единство людей. Блуда надо бегать как действия, смертоносного для любви...

А теперь аргументация женщины-буддистки: "Соблазняй другую, а знающую тебе завлечь не удастся! Я всегда спокойна, что ни случиться. Знаю: составленное из частей — дурно, и ни к чему мыслью не прилепляюсь. Я видела, помню, деревянную куклу, размалеванную пестро и ярко. Когда ее подергивали за нитки, она танцевала так забавно! Но попробуй вынуть из нее колья, развязать и выбросить все нитки, и она разлетится на кусочки! Что в ней тогда может пленить сердце? Таково же, по мне, и это тело. Ведь оно не живет без частей отдельных. А раз оно не живет без частей отдельных, что во мне, скажи, может пленить сердце? То, что кажется глазом, — лишь комочек, свалянный из слизи и выделений, темный в середине пузырь со слезами, с шаром, катающимся в дупле, схожий!" (Тхеригата. 368-369)942.

Такого рода аргументы способны убить не только нечистую любовь, но и всякое доброе отношение к человеку вообще... Эту аргументацию еще можно было бы понять и принять, если бы за указанием на нечистоту тела следовал призыв "полюби же душу!". Но буддистская аналитика, разобрав по частям тело, столь же скрупулезно вычищает и иллюзию о существовании души. В ней также нет ничего, кроме сцепления частей и частиц. "Человек невежественный думает: "Я иду вперед". Но свободный от заблуждения скажет: "Если в разуме возникает идея "я иду вперед", то тотчас же вместе с идеей появляется нервный импульс, источником которого является разум, и вызывает телесную реакцию". Таким образом, то, что эта куча костей, благовоспитанно именуемая "телом", движется вперед, является результатом распространения нервного импульса, вызванного разумом. Кто здесь тот, кто идет? К кому имеет отношение это хождение? В конечном счете — это ходьба имперсональных физических элементов, и то же самое относится к стоянию, сидению, укладыванию" (Конзе, с. 42).

Итак, для погашения потока жизни, действия и причин "требуется интенсивное самоотрицание" (Конзе, с. 13). Нет ничего — "есть только скандхи, которые остаются на непродолжительное время, и нет ничего кроме них. Исчезновение скандх называют смертью. Бдительный взгляд гасит их. Так гаснет блеск бриллианта, когда стесывают его грани" (Конзе, с. 116). Александра Давид-Ноэль, начавшая свой путь с теософии, но затем все же научившаяся понимать собственный язык буддистской мысли, пишет, что именно "здесь мы вплотную подошли к сущности тибетского мистицизма, величайший принцип которого гласит: не надо ничего "создавать", надо "уничтожать созданное". Я уже упоминала, что созерцатели среди лам сравнивают духовный тренинг с процессом очищения или прополки"943.

Считать, что существует некая целостность, привычно называемая "я", и желать ей продолжения существования — это значит совершить величайший философский грех. Желающий нового существования получит его — а, значит, получит новую смерть944.

Путь апофатической диалектики, развиваемый в христианстве в области богословия, при мышлении об Абсолютном Бытии, здесь применяется ко всему вообще. Христианские богословы предупреждают, что надо осторожно подбирать человеческие слова при речи о Боге. Буддистские философы полагают, что опасна речь вообще. Христианские богословы исходят из того, что человеческое слово может принизить полноту Божественного бытия. Буддисты опасаются того, что слово может наделить бытием то, чего вообще нет. Слова создают иллюзию целостности, иллюзию бытия чего бы то ни было. Для христианина "познать тайну слов" — значит понять укорененность слова в Бытии. Для буддиста тайна слов в том, что они ткут иллюзию реальности над пустотной бездной.

А значит слово философа становится орудием борьбы с речью простолюдина. "Поскольку нет ни движения, ни идущего по Пути, то "путь" — не более чем символическое выражение. Поскольку нет ни обетособлюдений, ни соблюдающих обеты, то эти выражения — не более чем символы. Поскольку нет от чего отрекаться и некому отрекаться, то "бытие в мире" — не более чем символическое выражение"945...

"Считающий свой атман за совершителя добра и зла, недостаточен в знании, не ведает истины", — было возвещено еще в Махабхарате946. Буддистские мудрецы соглашаются: "Только страдание существует, но нет страдающего" (Висуддхимага, 513)947. Есть действие, но нет того, кто действует. Есть улыбка Чеширского кота — но нет самого кота...

Отсюда следует, что "в действительности нет живых существ, которым Будда мог бы принести спасение: если бы таковые были, Будда по необходимости должен был бы признать реальность таких произвольных понятий, как тождественная единица, существо, живое существо и личность. Но признавать такие понятия может только вульгарный, необразованный народ" (Праджна-Парамита)948.

Архат знает, что нет никакого "Я" — в том числе его собственного. Поэтому никакое "люби ближнего как самого себя" здесь невозможно. Германн Ольденберг, крупнейший специалист по индийской культуре, замечает, что европейский пропагандист буддизма Тэн слишком переиначил буддизм в соответствии с европейскими ценностями. Буддийское "милосердие" совершенно иное: это не милосердие к чужому страданию, а забота о собственном спасении; "холодом веет от этого сострадания, а не той любовью и теплом, о которых говорит Тэн"949.

Любить некому и некого. Лишь в силу невежества и слепоты мы взаимодействуем с фиктивными целостностями, такими как "люди", "женщины", "вещи", etc, которых в конечном счете не существует. "Воистину и тут и там только имя и форма, И нет ни живого существа, ни человека, Пусты они и устроены, как марионетки; груда страданий, как куча дерева и соломы", — приводит Э. Конзе (проповедник буддизма, а отнюдь не критик!) цитату из "Терагаты" (Конзе, с.108).

Начавшись с естественного нравственного протеста против страданий, мысль Будды в конце концов привела его в выводам, из которых уже невозможно последовательно-логично вернуться к нравственной деятельности. И если популярные сутры предписывают — "Будь милосердным ко всем существам", то философское размышление вносит свои уточнения: "никаких существ нет, а всякое желание есть плод неведения".

Христианин не ставит под сомнение нравственную высоту, явленную во многих сутрах и джатаках махаянистского буддизма. Но он не может не заметить, что нравственное чувство человека не способно обрести подлинного и последовательного оправдания в буддистской метафизике.

Основатель тибетского ламаизма Падма Самбхава излагает программы "прямого пути", уничтожающего последствия всех поступков, каковы бы они ни были, и обеспечивающего достижение нирваны за одну земную жизнь, в такой последовательности:

  1. Прочитать как можно больше разнообразных религиозных и философских книг. Часто слушать проповеди и речи ученых наставников, исповедующих различные истины и теории. Испробовать на себе самом всевозможные методы.

  2. Из всех изученных доктрин выбрать одну, отбросив остальные подобно орлу, намечающему свою добычу из целого стада.

  3. Жить скромно и не стараться выдвинуться, иметь смиренный вид, не привлекать внимания, не стремиться быть равным великим мира сего. Но под личиной незначительности высоко вознести свой дух и быть неизмеримо выше славы и почестей земных.

  4. Быть ко всему безразличным, поступать как собака или свинья, пожирающие все, что бы им ни попалось. Не выбирать лучшего из того, что вам дают. Не делать ни малейшего усилия получить или избежать и т. д. Принимать, что выпадет на долю: богатство или бедность, похвалы или презрение. Перестать отличать добродетель от порока, доблестное от постыдного, добро от зла. Никогда не скорбеть, не раскаиваться, не предаваться сожалению, что бы ни произошло. С другой стороны, ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться.

  5. Бесстрастно и отрешенно наблюдать борьбу мнений и разнообразную реальность живых существ. Созерцать мир подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные далеко внизу горы и долины.

  6. Шестой этап описать нельзя — он тождествен понятию пустоты950.

Итак, на вершине мир людей должен исчезнуть и не должен вызывать никаких эмоций — в том числе и чувства сострадания.

И в самом деле, "желание творить благо живым существам одобряется только на низших этапах Мистического пути. Но в дальнейшем оно полностью отвергается, поскольку хранит в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в самость"951. Как говорит "Алмазная Сутра", когда бодхисаттва привел в Нирвану столь неисчислимое число существ, как число песчинок в реке Ганг, он должен осознать, что не спас никого. Почему же? Если он верит, что спас некое число живых существ, то он сохраняет привязанность к представлению о "самости", "Я", а в этом случае он не является бодхисаттвой952.

Сами буддисты признают, что жертвенная махаянистская этика953 находится в противоречии с радикальным имперсонализмом буддистской метафизики. "Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению буддизма, чем представление о том, что Нирвану можно отвергнуть. Можно не войти в рай, представленный неким определенным местом, но Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает. Наставники мистицизма ни в коей мере не заблуждаются в данном случае, и, несмотря на свою популярность, эти ошибочные представления относительно поведения бодхисаттв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней"954.

Это вполне логичное наблюдение: если течение Кармы неотвратимо, и каждый поступок влечет за собой неотвратимое следствие, то действия, которые привели к остановке сознания "просвещаемого", не могут не ввергнуть его в искомую Пустоту. Это действительно путь без возврата. Но, — возможно, под влиянием западных религий, в том числе христианства, — народное мышление все же создало идею бодхисаттвы, ради других удерживающего свое сознание на грани уже обретенной Пустоты.

Еще одна грань, отличающая буддистское "сострадание" от чувства любви, культивируемого в теистических религиях, состоит в том, что христианин, мусульманин, или вишнуит любит другого, ибо ценит в нем реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к "человеку" именно потому, что того просто не существует, а сердиться на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.

Поэтому при "развитии дружелюбия" "ученик должен убеждать себя следующим образом: "Зачем вам раздражаться, не имея на то причины? Та мгновенная комбинация дхарм и скандх, при которой враг был неприятен вам, прекратила свое существование. Чем же вы тогда раздражены?". Если даже на этом пути он не сможет погасить свою ненависть, ему следует осуществить анализ элементов. Каким образом? — "Послушай, отшельник, если он раздражает тебя, то что именно раздражает тебя в нем? Ты рассержен волосами на его голове, или волосами на его теле, или какой-то другой, одной из 32 частей его тела? Или ты рассержен элементом земли, огня, воды, воздуха, огня в волосах на его голове etc?" (Конзе, с. 83-84 и 86).

Знаменитая терпимость буддизма исходит не из обилия любви, а из нежелания вызывать душевное волнение излишними философскими дискуссиями. Нет спорящих. И не о чем спорить. Посвященный человек не должен ни принимать, ни отрицать относительную истину, ибо даже отрицая ее и полемизируя с ней, он обращает внимание на нее и отвращается от созерцания Пустоты.

Но если взять на себя тот труд, от которого уклоняются сами искатели Нирваны и сопоставить буддистское представление о человеке с теософским, то поводы для спора откроются сразу же.

Основное расхождение вполне очевидно: в буддизме, как и в христианстве, нет идеи переселения душ.

Но если христианство исходит из целостного видения человека, из такого антропологического опыта, который не считает тело чем-то случайным и чисто внешним по отношению к душе, то исходная посылка буддизма ровно противоположная. Там, где христианство видит слишком весомую, слишком высокую целостность, там буддизм видит радикальную разобщенность. Для христиан перевоплощение не вожделенно, потому что оно имеет основания ценить реальное, настоящее человеческое тело ("Дано мне тело. Что мне делать с ним, таким знакомым и таким моим?.."). Душа есть принцип единства и все свое она желает собрать воедино и ввести в Вечность955. Для буддизма не может быть целостности не только в отношениях души и тела, но и в самой душе. А потому и переселения душ не может быть просто потому, что перевоплощаться — некому.

Психический мир человека — не более чем meeting point, место встречи, проходной двор для элементов, текущих по своим кармическим делам. "Мы — множество, мы приютили, хотя и временно, пришельцев самого различного происхождения, проявившихся из различных точек Вселенной как отдаленные результаты взаимопереплетенных причин и следствий, и мы не способны выявить их первоначальное происхождение. Каждое т. н. "эго" напоминает место встречи, где сталкиваются толпы, непрестанно стекающиеся и расходящиеся по различным дорогам, ибо члены этой толпы пребывают в непрестанном движении, стремясь к другим толпам в других местах вселенской жизни"956.

Происходят перевоплощения неизвестно кого и чего. В сущности есть лишь некая безличная эволюция. Лишь "невежды думают будто буддисты верят в перевоплощение, даже в метемпсихоз. Но они заблуждаются. На самом деле буддизм учит только, что энергия, полученная в результате духовной и физической деятельности какого-либо существа, порождает после его смерти новые явления духовного и физического порядка. Философское мировоззрение доступно только избранным. Что касается толпы, то, сколько бы ни повторяла она ортодоксальный символ веры: "Все соединения непостоянны, никакого "Я" не существует", она продолжает цепляться за более простое верование в неопределенную сущность, странствующую из мира в мир, перевоплощаясь в различные формы"957. Да, "буддисты часто говорят о "памяти", которую человек способен хранить о своих прошлых перевоплощениях... Это верование, которого придерживаются большинство необразованных буддистов, находится, однако, в явном противоречии с основными принципами буддизма"958.

В буддизме не я продолжаю путь, а то, что было моим. Здесь нет никакого "переселения души". Есть лишь трансформация отдельных энергий, элементов личности. Не сама душа переселяется, а облекающая ее материя или ее собственные частицы переходят от одной формы в другую. Как пишет русский буддолог О. О. Розенберг: "ничего, собственно, не перерождается, происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дхарм, совершается перегруппировка элементов-субстратов, наподобие того, как в калейдоскопе те же частицы группируются в новые. Процесс такой перетасовки происходит в силу безначальной инерции, и если не произойдет приостановки или пресечения движения, то колесо бытия автоматически должно продолжать свое вращение"959.

Такого рода концепция проповедует тотальный докетизм: все лишь кажется, но на деле ничего нет. Некая энергия, входившая в состав моей жизни, продолжает свое движение дальше и после меня. "Развертывается в бесконечное многообразие, но и рушится единый мир, возвращаясь в первобытное состояние хаоса и бессмысленных атомов", — так описывает безличностную вселенную Л. Карсавин960. Эта картина не более утешительна для христианина, чем базаровское рассуждение о лопухе, который прорастет на его могиле. Да, в могильном лопухе будут атомы моего тела. Но лишь человек, так и не открывший в себе своей души, свободы, ответственности и личности, может полагать, что в лопухе будет жить именно он, и что жизнь в лопухе есть форма его собственного бессмертия. Буддизм заверяет, что и психические энергии моей души разбегутся по закоулкам мироздания и вступят в новые сочетания, в которых они будут продолжать жить. Они — быть может. Но — я?

Впрочем, даже этого не произойдет. Не будет переноса даже "частей" моего существования в будущий век.

По поверхности Великого Ничто идет рябь. А при волнообразном движении, как известно, не происходит переноса материи. Просто новые сочетания новых частиц вовлекаются в то же движение, что ранее произошло с соседними частицами. Это и есть закон кармы: в каких движениях участвуют "мои" нынешние элементы (как телесные, так и психические) зависит от того, как колебались предшествующие частицы и каким образом они привели в движение те элементы, сцепление которых временно составило "меня". В свою очередь, колебания, проходящие в данный момент через "меня", произведут в соседних областях Вселенной некоторые следствия — и тогда там сложится очередной иллюзорный узор.

Человек происходит, говорят буддисты, подобно тому как от одной лампы зажигается другая. Обе лампы остаются различны одна от другой, и не имеют между собою ничего общего, кроме того только, что вторая лампа не могла быть зажжена без первой. Дерево приносит плоды, и из его плодов вырастает новое дерево. Последнее дерево не то же, что первое, а только плод его существования. Человек походит на дерево, его поведение — на плоды, а сила, оживотворяющая плод — есть пожелание. Пока длится это пожелание, продолжается ряд существ, но лишь только оно погасает, тело разбивается и душа совершенно гаснет как лампа, в которой выгорело все масло.

Естественно, что, как пишет крупнейший русский буддолог Ф. И. Щербатской, такая "религия не знает ни Бога, ни бессмертия души, ни свободы воли. Мысль о существовании в нас души, т. е. особой, цельной духовной личности, признается злейшей ересью и корнем всякого зла"961.

Будда не признает ни нынешнего существования личности, ни тем более последующего. С его точки зрения "совершенно абсурдна" идея, что после смерти что-то может продолжать существование и жить вечно962. Будда отстаивает этот тезис с целью радикального разрушения эгоизма: нет во мне ничего такого, что могло бы послужить основой для эгоцентризма. Но не слишком ли радикальное он прописывает лекарство?

Итак, с точки зрения буддизма никакое переселение душ невозможно. Это настолько очевидно, что трудно предполагать, что это обстоятельство было неизвестно Блаватской или Рерихам. И в самом деле, в их произведениях немало текстов, вполне по-буддистски трактующих судьбу человека. "Человек есть комплекс сочетаний", — пишет Е. Рерих963. "Вы сами есть совпадение частиц материи", — отнюдь не ругается, а именно торжественно возвещает "Живая Этика" (Община, 156). Некоторый пучок этих энергий, попавших некогда в сцепление между собой, и есть "индивидуальность" ("личность", "монада"). "Человек должен осознать себя как ансамбль макро- и микро-космических отношений", — пишет проповедник оккультизма964, давая тем самым понять, каким вдохновением дышал Маркс, видевший сущность человека как ансамбль отношений (в его концепции, правда, уже не космических, а общественных). И все же в целом "теософы оказались совершенно не способны (да, видимо, и не пытались) понять буддийское учение об анатмане (иллюзии человеческого "я")"965.

Поэтому нельзя не сделать три замечания по поводу теософского необуддизма.

1. Теософы вполне сознательно совмещают буддизм философский и вульгарный (то есть кроме проповеди философского имперсонализма они весьма часто начинают уверять своих читателей в том, что возможно сохранение какой-то индивидуальной идентичности между разными перевоплощениями). Для завлечения религиозно необразованных масс они создали популярно-пропагандистский вариант реинкарнационного мифа, обещающий людям бессмертие их индивидуальности. Показной оптимизм высказывается в рекламных уверениях типа того, что Е. Блаватская в 1924 г. воплотилась в мальчика венгра966. Н. К. Рерих воплощался как Леонардо да Винчи967. Ориген был Апполонием Тианским968. Перикл — Пифагором969. Со временем теософы прямо откроют тайну, на которую пока лишь намекают: Елена Ивановна была Жанной д'Арк970... Интересно, что все эти уверения делаются вопреки прямому заявлению Блаватской о том, что "новое воплощение не может последовать без перерыва от одной до двух тысяч лет"971.

2. В собственно философских пассажах теософских авторов происходит постоянное перемещение от буддизма к индуизму. Буддизм не пантеистичен. Буддизм по своему пафосу — это радикально монистическая система. Весь мир есть порождение человеческого сознания. И при этом ни на каком уровне бытия нет никакой целостности — ни в мире материи, ни в человеке, ни в мире богов. Человеческое сознание не есть "часть" или "проявление" Вселенского Разума (Брахмана) просто по той причине, что нет вообще никакого "целого", "объемлющего", которое могло бы включать в себя психические элементы.

Близкая к этому мысль однажды мелькает у Е. Рерих: "Человек рождает Вселенную, Вселенная рождает человека"972 (впрочем, тут же поясняя, что это одна из тех фраз, которую следует утаить от публики — чтобы не обвинили в антропоморфическом понимании Бога. "Если я и давала Вам некоторое освещение, то это было лишь для Вашего личного сведения. Но нигде не будет сказано, что человек рождает Вселенную. Чую, что накопила полный карман Кармы за преждевременную выдачу не подлежащего широкому оглашению").

Но в основном теософы придерживаются пантеистической, антибуддистской доктрины. Душа — проявление Единого, и оно может проявлять себя в разных отражениях. "Одна и та же Жизнь, одно Я пребывает во всех формах Вселенной; это общее Я, желающее проявиться, и есть скрытый источник всех эволюционных процессов", — пишет Е. Блаватская973, декларируя тем самым тройную ересь. С точки зрения буддизма ересью считается признание какой бы то ни было всемировой целостности. С точки зрения индуистского пантеизма ересью является предположение о том, что Божество чего-то "желает" ("желающее проявиться"); с точки зрения христианства ересью является радикальный монизм этой формулы, редуцирующий все многообразие бытия к действиям одного Субъекта. Нельзя не заметить, что теософия тем самым оказывается более чем странным способом "примирения религий": возгласить тезис, отвергаемый всеми основными религиями, — вряд ли значит обрести их общую основу.

3. Там, где теософы пробуют изложить свое популярное душепонимание, они зачастую становятся не только нелогичны, но и просто пошлы.

По уже приводившейся мысли Е. Рерих (в данном случае вполне корректно реферирующей пути восточной философии), человек есть комплекс сочетаний. Но сочетаний — чего? Той самой Единой Энергии, безличной и даже не знающей, не рефлектирующей саму себя. Случайными сцеплениями разных ее всплесков и является весь мир — в том числе и внутренний мир человека. Теософы, как и буддизм, не отвечает на вопрос о причине возникновения этого изначального волнения в мире. Иногда они говорят об эгоизме и ошибке, недолжных влечениях, вызвавших бурю мироздания и нарушивших покой Пралайи. Но в тени остается вопрос — чье это было влечение, чей это был эгоизм. В общем, остается принять, что мирское волнение существует извечно, и события, происшедшие мириады веков назад, определяют кармы нынешних людей. По большому счету, ничего, кроме этой безначально волнующейся Единой Энергии, в мире нет. "Вы спрашиваете, что есть психическая энергия. Могла бы ответить одним словом — ВСЕ. Психическая энергия есть всеначальная энергия, есть та энергия, которая лежит в основании проявления мира. Психическая энергия есть Фохат", — пишет Е. Рерих974. В свою очередь, "Фохат есть космическое электричество"975. Это электричество, протекая через голову человека, воспринимается им как его мысли: "Фохат или космическое электричество — основа всех электрофорных явлений, среди них мысль будет высшим качеством энергии"976. "Лучи психической энергии той же природы, что и радиоволны"977. А "психическая энергия есть синтез всех нервных излучений"978.

Из этого несложно убедиться, что "космическое электричество" горит не только в лампочке Ильича, но и в голове самого Ильича, что оно создало как эту голову, так и токи в этой голове и те мысли и чувства, что Ильич воспринимает как свои собственные (точнее говоря, не "создало", а "проявилось" в них). Тот, кто избавится от этой иллюзии — станет Махатмой.

Космическое электричество естественно называть "Космическим Магнитом". Магнит не хочет притягивать к себе металл — но делает это. Так же и космические события происходят не потому, что мироздание чего-то желает, а просто — "так получилось". Это все довольно близко к материализму и само по себе довольно логично. Нелогичны лишь беспрестанные попытки теософов выдать свою доктрину за христианскую и соответствующие попытки вставить в эту магнитную пустыню цветки, вырванные с христианских полей. Магнит притягивает. Электричество "течет". Хорошо, если вам нравится такая картина мира — верьте в нее. Но зачем же именовать все эти физические и безвольные процессы евангельским словом "любовь"? "Божественная любовь есть начало притяжения или тот же Фохат, в его качестве божественной любви, электрической мощи сродства и симпатии", — ставит очередной "внешний щит" Е. Рерих979. Но все же отождествить силы электрического притяжения и любви может только человек, сам никогда не любивший личность980. И это отождествление есть именно пошлость.

В конце прошлого — начале нынешнего века еще можно было восхищаться электричеством и радио. Но спустя столетие поклонение электрическим лампам и розеткам класть в основу религиозного культа можно разве что в глухих деревнях Африки, да в университетах России.

Основой, на которой могут объединиться все мировые религии, оказался материализм. Мировая философия и мистика, наука и культура должны кончиться утверждением, что человек и его сознание — лишь временный всплеск мирового электричества.

Махатмы Блаватской нашли довольно логичный термин для обозначения основы своей космологии: "Материя" ("Мы верим только в Материю... "). Предметом иих поклонения является не "Божество" (это был бы уже классический пантеизм), а бессознательная материя, которая постепенно должна разогреться до божественного уровня. Тут поистине, как заметил Лосев, анализируя материалистический миф, "материя обращается во вселенское мертвое чудище, которое будучи смертью, тем не менее всем управляет. Позвольте, почему же мертвое и почему "чудище" — спросит материалист. А потому, что мне некуда деть категорию личности и категорию жизни"981.

У Блаватской космический процесс в целом именуется "металлизацией". Некоторые из космических частиц проходят очередные стадии этой "металлизации" в человеке. Но начали они этот путь задолго до появления людей. Согласно Блаватской, то, что составляет сейчас человека, уже было камнем, растением, животным. И может стать Богом.

Бердяев называет это "универсальным трансформизмом, в котором нельзя найти устойчивого лика или образа"982. Немецкий буддолог Г. Ольденберг отмечал, что подобного рода пантрансформизм радикально обезличивает и расчеловечивает человека: "Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм"983.

Те частицы, что составляют ныне свойственную нам комбинацию, ранее уже "проявлялись" в более низком качестве. И обратно — то, что сейчас составляет человека, может уйти назад в растение или животное. И не только животное может "перевоплотиться" в человека, но и растение... "Урусвати, — говорит дух Елене Рерих, пожелавшей порассуждать о своих прежних реинкарнациях, — имя твое давнее и начало духа твоего шло дважды через цветы. Воплощение цветами не часто. Иные стремятся к более громоздким формам деревьев, но прелесть цветов не всегда доступна, чтобы дважды обратиться к ним. Не скажу, чтобы сознание многих насекомых превосходило бы сознание прекрасных цветов. Мудро переждать некоторые воплощения посредством цветов. (Какими цветами была я?) — Лилией и розой"984.

Один из немногих европейских философов, веривших в перевоплощение — Лейбниц — в рамках этой доктрины имел полное право заметить, что в чашке кофе, которую он пьет, наверняка находятся несколько будущих людей985.

Когда же хорошо перемолотый кофе доразовьется до состояния хорошо расщепленного (то есть "расширенного") сознания, тогда и рассыпется горемычный пучок энергий, и все вернется в то небытие, из которого изошло. Буддизм это называет "спасением".

Итак, та трактовка душепереселения, которая и наиболее логична и просто неизбежна в рамках теософской доктрины, лучше выражает собственно буддистские воззрения по этому поводу — но зато и является гораздо более пессимистичной.

Если теософия и в самом деле хочет быть "ззотерическим буддизмом", то ей следует отказаться от идеи "переселения душ". Те смыслы, которые присутствуют в мысли европейца, когда он говорит "душа" или "личность", чужды буддистской традиции. Она отрицает даже существование таких реальностей, и уж тем более не берется обеспечивать их миграции в вечностях. Она просто проповедует вечность атомов и бесконечность их рекомбинаций.

Но для человеческой души это уже безразлично. Материализм тоже учит о неуничтожимости материи. Но его за это никто не называет "Благой Вестью".

И даже когда теософы начинают мыслить в категориях не-буддийского пантеизма, их обоснование реинкарнации все равно оказывается не слишком утешительным. Различие между пантеизмом и монотеизмом самым непосредственным образом сказывается на понимании человека. Является ли личность основой божественного бытия или ее проявлением, эпифанией? Что есть Бог — ипостась (греч. "основа", подлежащее) или персона (лат. личина, маска, нечто налагаемое извне)? Если признать первое, то есть первичность личности по отношению к Природе, — логично принять и Троицу и весь христианский персонализм. Если избрать вторую позицию, неизбежно прийти к политеизму: ведь безликая Природа может надеть на себя любую маску и проявлять себя во множестве же эпифаний. Одной из них является человек.

В главных своих утверждениях языческий пантеизм внутренне логичен. Если быть язычником, нельзя не признавать перевоплощения. Весь мир, весь космос божественно-материален. Из этой первостихии выходят, в нее возвращаются и почему же нельзя вновь вернуться? Конечно, можно и должно. Если прав Фалес, и действительно — "все есть вода", то да, без бесконечной и бессмысленной трансформации, без переливаний из одного пустого в иное порожнее не обойтись. Можно только поставить идеал конечной и тотальной энтропии — и мечтать о дне, когда закончатся в мировом океане шатания всех всплесков энергии, и единая и самотождественная первосубстанция растворит в себе все, порожденное безумием индивидуальных обособлений.

Но христианство и говорит, что мы выходим из этого первичного онтологического бульона, выходим навстречу той Единой Личности, которая вне Себя создала нас и к Которой мы должны прийти с определенным лицом, а не в составе того же бульона.

Чтобы такой Исход был возможен, Творец изначала создал человека отличным от мира и от Бога, изначала наделил нас личностью, то есть внутри человека создал такую опору, исходя из которой, человек сможет, работая во времени, стяжать Вечное наследие.

В буддизме именно неповторимый рисунок человеческой личности должен распасться (и к этой деструкции надо идти добровольно путем медитаций и отказа от любых эмоций). В христианстве именно личность человека и призывается наследовать Вечность...

Что же касается теософии, то она, не умея увидеть личность в человеке и боясь увидеть личность в Боге, вынуждена уверять людей в том, во что сама в глубине своей не верит: мол, по единодушному убеждению буддистов, христиан и теософов, есть "переселение душ".

 

 

Каббала: предание Божественное или человеческое?  - Питанов В.Ю.

 

Содержание

 

Введение

1. Что такое каббала?

2. Время формирования каббалистического учения

3. Каббалистические книги

4. Авторитетен ли субъективный мистический опыт?

5. Научна ли каббала?

6. Монотеистична ли каббала?

7. Цели каббалистического учения

8. Духовная практика каббалы

9. Является ли каббала одной из форм оккультизма?

10. Может ли христианин заниматься каббалой?

Заключение

Сокрытое [принадлежит] Господу Богу

нашему, а открытое – нам и сынам нашим до

века, чтобы мы исполняли все слова закона сего.

Втор.29:29

 

Введение

Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, - в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (Мк.7:22). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк.13:5). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (1Ин.2:18). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43).

О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?

   

1. Что такое каббала?

Каббала (1) (др.-евр., букв. - принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии» (2). Для самих каббалистов «каббала есть ничто иное, как полная и достаточная информация об основах мироздания…» (3). Каббалисты считают, что Тора (Пятикнижие Моисея) является женским (4) воплощением Бога. Они ищут в ней четыре вида смысла: буквальный (пешат), моральный (ремез), аллегорический (дераш) и тайный (сод). Раввин Адин Штейнзальц пишет: «…изучение скрытого смысла текста (Торы. – В.П.) и принято называть Каббалой…» (5). Каббалисты, прежде всего, изучают (сод) - тайный смысл Торы, при этом необходимо учитывать, что они интерпретируют ее на основании своего духовного опыта, создавая собственные толкования Торы, которые в большинстве случаев не принимается ортодоксальными иудеями (6). Раввин Адин Штейнзальц продолжает: «Еще одна не менее важная проблема состоит в том, что от мудреца требуются отнюдь не только знания и интеллект, но и наличие определенного морального уровня. Есть целый спектр занятий, пригодность к которым определяется не только формальными знаниями и профессиональными навыками. Я не доверюсь судье, врачу, учителю, о которых известно лишь то, что они вполне грамотны. По отношению к Торе это требование однозначно: человек должен не только изучить написанное в ней, но и жить в соответствии с ее законами…» (7). Каббалу, с точки зрения самих каббалистов, нельзя изучать академическими методами, ею нужно жить.

 

2. Время формирования каббалистического учения

На сформулированный в названии главы вопрос нет однозначного ответа. Ученые считают, что она возникла в Средние века (8). Сами каббалисты утверждают: « каббала, как наука об окружающем мироздании, ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени повествует об истории жителя Междуречья – Авраама…» (9). С этой точки зрения первым каббалистом был Авраам. Есть также мнение, что « каббала возникла с появлением книги "Сефер Ецира"» (10).

 

3. Каббалистические книги

Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования» (11) или «Книга творения» (12)), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет (13). Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») (14), причем выдал свой труд (15) за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций (16), изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.

 

4. Авторитетен ли субъективный мистический опыт?

Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный (17) духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим (18). Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика - он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» (19). Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты (20) .

Мистицизм - достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием» (21). Поэтому мистик - иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.

 

5. Научна ли каббала?

Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» (22). Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия  по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов (23). Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе (24), может обрести любой желающий» (25). Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности - экспериментальной проверяемости (26), то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.

 

6. Монотеистична ли каббала?

Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» (27). Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» (28). Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф (29). Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии (30). Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая - женской (каббала считает бога двуполым (31)), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания») (32), сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного» (33). Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона (34). В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения (35). Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства» (36). Каббалист является живым воплощением сефирот в мире (37). Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной (38). Человеческое тело создано по образу и подобию Бога (39). Все сущее есть тело Бога (40). Из первомира (41) возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…» (42).

Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот - «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги (43).

 

7. Цели каббалистического учения

Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге (44). Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…» (45) . Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты (46). Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу (47), активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.

 

8. Духовная практика каббалы

Основой духовной практики в каббалистике являются медитации (48). Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста - освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл (49). Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон – YHVH (50). – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть» (51). Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору (52). В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы (53). Аскетизм (54) не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты - ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел (55). При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия (56). Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» (Втор.18:22).

Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит: «Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…» (57). Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.

 

9. Является ли каббала одной из форм оккультизма?

Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики» (58). Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.

Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…» (59). Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия» (60). Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к области религии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени» (61). Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.

 

  10. Может ли христианин заниматься каббалой?

Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) - в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным» (62). Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет (63). Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.

Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) — иначе он ничего в Каббале не понял» (64). Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа: «…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…» (65). Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.

 

Заключение

Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:9-14). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (Иер.25:6). Бог же предостерегает от этого: «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете» (Втор.8:19).

 

Ссылки:

1 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.10.

2 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

3 - Бааль Сулама. Суть науки каббала. http://kabbalah.info

4 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.16.

5 - Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала? http://www.jewish.ru/994193388.asp

6 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.151.

7 - Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала? http://www.jewish.ru/994193388.asp

8 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

9 - Исторический аспект науки каббала. http://kabbalah.info

10 - Лекция в Ашкелоне 11.01.2001. http://www.kabbalah.info/ruskab/book18/lec_ashkelon.htm

11 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.

12 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

13 - Лекция в Ашкелоне 11.01.2001. http://www.kabbalah.info/ruskab/book18/lec_ashkelon.htm

14 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.

15 - Интересно, считается ли ложь в каббалистике нравственным препятствием на пути духовного возрастания?

16 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.15.

17 - Там же. С.11.

18 - Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.570.

19 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.81.

20 - Там же. С.83.

21 - Минин П. Мистицизм и его природа. Киев. Пролог. 2003. С.16.

22 - Интервью Марины Тульской с раввином Адином Штейнзальцем. http://www.jewish.ru/994193017.asp

23 - Логика данного утверждения несостоятельна: в мистических системах важен не только сам факт наличия духовных переживаний, но и их интерпретация. Нетрудно предположить, что специально подготовленные ученики каббалистов видят то, к чему они подготовлены своими учителями.

24 - Да, могут, но для этого им придется стать каббалистами, так как если результат научного эксперимента не зависит от мировоззрения экспериментатора, то в каббале мировоззрение и духовная практика всегда тесно связаны друг с другом.

25 - Каббала как современное учение. http://kabbalah.info

26 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.353.

27 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.26.

28 - Это один из главных принципов оккультизма.

29 - Учение каббалы о Боге имеет много общего с системой адвайта-веданты индуизма. Поэтому нельзя говорить о каббале, как о библейском учении, по сути каббала является одной из форм язычества.

30 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.27.

31 - Там же С.142.

32 - Там же. С.26.

33 - Каббала: секретные или скрытые традиции?! мистицизм?! http://www.ijc.ru/humour/goro/gor14.html

34 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

35 - Интересно, каким образом в сознании каббалиста совмещается творение и исхождение божества?

36 - Философия хасидизма / Два источника существования http://www.chassidus.ru/philosophy/2.htm

37 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.51.

38 - Там же. С.108.

39 - Там же. С.138.

40 - Там же. С.151.

41 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

42 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.71.

43 - Например, был отлучен Авраам Абулафия. См.: Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.150.

44 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.20.

45 - Там же. С.20.

46 - См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

47 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.40.

48 - Там же. С.45.

49 - Там же. С.56.

50 - В латинской транскрипции – JHWH .

51 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.60-61.

52 - Там же. С.60.

53- Там же. С.89.

54 - Там же. С.138.

55- Там же. С.96.

56 - Там же. С.93.

57 - Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., Общество Ведической Культуры. 1992. С.68.

58 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.160-161.

59 - Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1993. С.325.

60 - Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991. С. 30.

61 - Там же. С.15.

62 - Чем занимается каббала. http://kabbalah.info

63 - Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.32.

64 - Александр Рыбалка. Каббала — кому и зачем ее изучать? http://www.jewish.ru/994194347.asp

65 - Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.45.

 

©Питанов В.Ю.

 

Тибетские приключения Николая Рериха,

или история о несостоявшемся владыке Шамбалы

…Он изливает бесчестие на князей и

оставляет их блуждать в пустыне, где нет путей.

Пс.106:40

Одним из самых популярных оккультных учений в России является учение Николая и Елены Рерих под названием живая этика, или агни-йога. Наша статья обращена к последователям этого учения, видящим в Н.К. Рерихе своего духовного учителя и наставника. Христианство призывает основывать свою духовную жизнь на истине, считая дьявола отцом лжи (Ин.8:44). На наш взгляд, выбор в качестве духовного наставника человека, допускавшего использование преступных методов и стремящегося к реализации преступных целей, не может быть оправдан. Как известно, попытка насильственного захвата власти считается государственным преступлением в любой стране, в России, например, подобные действия караются лишением свободы от 12 до 20 лет (1). В данной статье мы не будем обсуждать вопрос совместимости агни-йоги и христианства, так как эта тема разбирается в других работах (2), поговорим о политических устремлениях Рерихов.

Сын Николая Рериха, Юрий Рерих, достаточно подробно описал в своей книге «По тропам Срединной Азии» (3) события знаменитого семейного путешествия по Азии, предпринятого им, его матерью и его отцом. Об этом путешествии писали и другие его участники, в том числе Елена Рерих: «С 1923 по 1929 год Н.К.Рерих, Е.И.Рерих и Ю.Н.Рерих совершили среднеазиатскую экспедицию, давшую более пятисот картин и научные наблюдения, которые были выражены в целом ряде печатных трудов и продолжают запечатлеваться как отдельными статьями, так и целыми книгами…» (4). Учитывая наличие множества воспоминаний самих участников о проделанном ими пути, нет смысла пересказывать ход этого путешествия, поэтому в данной статье мы остановимся только на теме, которую участники экспедиции Рериха затрагивают мало или не затрагивают совсем. Речь пойдет о той части жизни Николая Рериха, которую он прожил, видимо, не без влияния спецслужб Москвы. В основу статьи положены материалы журналистского расследования, собранные в книге Олега Шишкина «Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж» (5). В конце статьи мы немного познакомимся с критикой этой книги последователями агни-йоги, поразмышляем, можно ли доверять приведенной Шишкиным информации.

Приход к власти в России большевиков не вызвал большого энтузиазма в западных странах, скорее, наоборот: активно популяризируемая идея международной революции и построения мирового коммунизма порождала на Западе страх. Большевистская Россия стала международным изгоем, страной, с которой западные государства не спешили налаживать дипломатические отношения. Рерих бежит из советской России, более того, становится ярым антисоветчиком (6), однако затем удивительно быстро примиряется с большевиками, перевоплощаясь в столь же пламенного их почитателя, объявляет Ленина «махатмой» и рассыпается перед его именем в любезностях: «Можете представить, что в свое время Ленин уже ощутил без малейшего материального основания непреложность нового строения. …Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа… . Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, но по справедливости, он даже помог делу Будды… Появление Ленина примите, как знак чуткости Космоса...» (7). Поддержал Николай Рерих и коммунизм: «Прежнее примитивное деление на касты, на классы и на занятия заменяются сложным различием по светотени. Явление, как очищенный коммунизм, отберет лучшие слои человечества» (8) . Отношение Николая Рериха к советскому политическому строю столь теплое, что даже свое имущество он завещает Всесоюзной Коммунистической партии (9). Каковы причины такого резкого улучшения отношений между Николаем Рерихом и большевиками? Возможны несколько ответов на этот вопрос, одним из них является существующее мнение о сотрудничестве Николая Рериха с большевиками, очевидно, стимулируемом финансовой выгодой. Хотя вполне возможен и другой вариант: Николай Рерих увидел в советском строе почву для построения социальной утопии, основанной на агни-йоге. Мотивы изменения отношения Рериха к советскому правительству – вопрос полемичный, в отличие от самого факта произошедшего изменения.

Николай и Елена Рерихи уверяли своих последователей в том, что они являются посланниками «Белого Братства», цитадель которого находится где-то в Гималаях и называется Шамбалой. Махатмы Шамбалы якобы дали Рерихам кусок метеорита, который они называли «Чинтамани». «Чинтамани» – это энергетический терафим (10), данный тому, кому «владыки Шамбалы» поручают некую духовную миссию; этот камень, как уверяли своих последователей Рерихи, создает энергетическую связь между Шамбалой и ее посланником. Елена Рерих писала о «Чинтамани»: «По преданию, сокровище приносит с собою и особый Завет, который должен быть выполнен. … Легенда гласит, что после утверждения новой мощи сокровище должно возвратиться в Твердыню Света (Шамбалу. – В.П.)» (11). Интересно отметить, что камнем, выдаваемым за «Чинтамани», обладал главный редактор фашистского официоза «Фолькише беобахтер» Дитрих Эккарт (12). Вероятно, «махатмы Шамбалы» приложили свою руку не только к построению коммунизма в России, но и к построению нацистского государства в Германии. Но в данной статье обсуждается не этот вопрос. Вернемся к теме путешествия Рерихов в Тибет.

В начале XX века Тибет представлял собой крайне архаичное государство. Долгое время он находился под покровительством Китая. Серьезной экономической и военной силой Тибет не обладал. После обретения независимости от Китая в 1913 году (13) перед руководством Тибета, т.е. далай-ламой (14) XIII , встал вопрос финансирования собственной армии и развития государства. Так как Тибет был аграрной страной, то деньги были только у крупных землевладельцев, то есть у тибетских монастырей. Крупнейшим землевладельцем был таши-лама, духовный наставник далай-ламы, один из высочайших и авторитетнейших лам тибетского буддизма. Далай-лама повышает налоги, а для модернизации армии приглашает англичан. Подобная политика вызывала недовольство, прежде всего, в монастырях, вынужденных платить большие налоги, а также в России и Китае, которые видели в англичанах конкурентов за сферу влияния в Тибете. Чтобы изменить политику, проводимую руководством Тибета, необходимо было сменить ее руководство, т.е. далай-ламу. Так как в Тибете не было прослойки рабочего класса, а главной силой была религия, то в Москве было решено разыграть религиозную карту и попытаться спровоцировать противостояние между далай-ламой и таши-ламой, что позволило бы вызвать беспорядки в Тибете и, подняв таши-ламу на знамена восстания, сместить далай-ламу XIII и заменить его собственной марионеткой. Активную роль во всем этом должен был сыграть, по утверждению Олега Шишкина, Николай Рерих.

В Америке Николай Рерих знакомится с Луисом Хоршем, которому много лет спустя Елена Рерих посвятит немало гневных строк, называя этого человека в своих письмах предателем и корыстолюбцем (15) . Но все это будет позже, пока же Николай Рерих и Луис Хорш, – финансируемый Москвой сотрудник ОГПУ по кличке «Буддист» (16), – друзья. Николай Рерих открывает в сентябре 1923 года корпорацию « World Servis », задача которой – доставка малых партий зерна в Советскую Россию (17). Главным партнером этой корпорации становится акционерное общество «Шерсть» – крыша советской разведки и контрразведки. Таким образом налаживается сеть сотрудничества между Николаем Рерихом и ОГПУ. Фактически ОГПУ через Николая Рериха пыталось установить контакты с представителями элиты западных стран. Николай Рерих был мартинистом (18) и через систему тайных обществ имел доступ к политической элите США. Финансирование экспедиции Рериха осуществлялось ОГПУ, Луис Хорш, прежде чем предоставить Рериху деньги, выдвинул условие – Николай Рерих должен встретиться с представителями ОГПУ в Берлине. Эта встреча происходит в декабре 1924 года, в ее ходе сотрудник ОГПУ Георгий Александрович Астахов оговаривает подробности сотрудничества Рериха с ОГПУ, а также дает первое задание (проведение переговоров с японцами по вопросу раздела сахалинской нефти между Россией и Японией), которое Николай Рерих с блеском выполняет (19). Деньги Николай Рерих, в соответствии с договоренностями, получает в отделении банка «Американский экспресс».

Вернемся на время к таши-ламе. Но сначала познакомим читателя еще с одним героем нашего повествования, Яковом Блюмкиным. Яков Блюмкин – протеже Феликса Дзержинского, по его рекомендации ставший членом РКП (б), профессиональный убийца, прославившийся убийством немецкого посла Мирбаха 6 июля 1918 года; в 1920 году – один из организаторов и исполнителей расстрела сорока тысяч белых офицеров, которые оказались в плену красной армии, занявшей Крым, лично добивавший тех белых офицеров, которые не умерли сразу после расстрела. Николай Рерих восхищался эрудицией Якова Блюмкина, и именно Блюмкина ОГПУ использовало в качестве одного из главных координаторов Тибетской авантюры по свержению тринадцатого далай-ламы (20).

Яков Блюмкин, с помощью симпатизирующих коммунистам лам, внедрился под видом ламы в окружение таши-ламы и стал внушать ему мысль, что далай-лама плетет против него интриги и даже готовит покушение. Убив родственников таши-ламы, Яков Блюмкин обвиняет в содеянном агентов далай-ламы, с помощью чего ему удается спровоцировать бегство таши-ламы в Непал (21). Обо всех этих событиях извещен Николай Рерих. Он устремляется в Индию, куда его приглашают теософы, но вместо того, чтобы воспользоваться их приглашением и посетить штаб-квартиру теософов в Адьяре, по приезде в Индию он сразу же устремляется в прямо противоположную от Адьяра сторону, на север (22). Там, недалеко от Сиккима и Непала, в окрестностях Гумского монастыря, Рерих встречается с таши-ламой, после чего поселяется в доме, где в свое время останавливался далай-лама XIII . Буддисты очень чтят все места, связанные с далай-ламой, так что место, где поселился Николай Рерих, было выбрано не случайно. Николая Рериха активно начинают посещать противостоящие далай-ламе монахи, он раздает деньги и налаживает связи с ламами (23). Тогда же Николая Рериха признают перевоплощением пятого далай-ламы. Интересно отметить, что практика признания перерожденцев позже критиковалась Еленой Рерих, например в ее письмах читаем: «…современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия духовных водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощенцами» (24). В то же время Николай Рерих очень хорошо отзывался о таши-ламе, считая, что именно он имеет ключи от Шамбалы: «О бегстве таши-ламы из Тибета в 1923 году во всех местностях говорится с особою значительностью и почтением. …Говорится: когда таши-лама бежал около озер северо-западной области, вооруженная погоня из Лхассы одно время почти настигла его. Предстоял длительный обход еще не замерзшего озера, и смутились сопровождавшие таши-ламу. Но духовный вождь Тибета хранил спокойствие и указал, чтобы караван на ночь остался по-прежнему на берегу озера. За ночь ударил сильный мороз, и озеро покрылось льдом, а затем запорошил нежданный снег. Перед зарею беглецы перешли озеро по льду, чем и сократили путь свой. Между тем взошло солнце, лед ослабел, и погоня, скоро подоспевшая, была задержана на несколько дней… Слышно, что таши-лама, находясь сейчас в Монголии, занят утверждением мандалы буддийского учения. От этого нужно ждать благодетельных последствий, ибо Тибет так нуждается в духовном очищении… . Рассказывают, как некоторые китайцы просили недавно таши-ламу выдать им паспорта в Шамбалу. Только таши-лама может делать это» (25). Если Елена Рерих считает, что таши-лама не является «высоким воплощенцем», а Николай Рерих, судя по всему, не согласен с ней, то кому из них верить последователям агни-йоги? О ламаизме Елена Рерих писала, что эта религия далека от заветов Будды (26), что, впрочем, не помешало контактам Николая Рериха с представителями ламаизма, когда в апреле 1924 года монахи монастыря Морулинг признали его новым воплощением пятого далай-ламы (27). По всей видимости, в этот момент разговоров о невежестве лам и их духовном убожестве не было. Можно спорить, занимался ли Николай Рерих подготовкой государственного переворота в Тибете, общаясь с ламами, но признание его воплощением пятого далай-ламы является фактом, так же как является фактом негативное отношение к ламаизму и руководству Тибета его жены Елены Рерих. Если Николай Рерих разделял мнение своей жены, зачем было контактировать с ламами и тем более претендовать на звание перевоплощенца? Разве человеку, считающему себя духовным учителем, не подобало бы быть скромным? Также вызывает немало вопросов тот факт, что Елена Рерих и Николай Рерих явно по-разному относились к таши-ламе. При этом различие в их отношении носило принципиальный характер.

Следуя логике книги Олега Шишкина, суть большевистской авантюры сводилась к тому, чтобы через вооруженный переворот привести к власти над Тибетом Николая Рериха, который должен был в этой авантюре опираться на помощь Москвы, он же, в свою очередь, отменил бы налоги, взимаемые с монастырей, и передал власть таши-ламе (28). Неудивительно, что при таком положении дел его признали перерожденцем пятого далай-ламы, иначе трудно было бы объяснить простому населению претензии Рериха на власть в Тибете. О бескорыстии и искренности лам, признавших Николая Константиновича перерожденцем, говорить не приходится. Можно усомниться: неужели ламаизм в Тибете настолько деградировал, что ламы способны пойти против одного из первых духовных лиц государства? Вот что о ламаизме писала Елена Рерих: «…современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами. Одно – от духа, другое – порождение человеческого невежества и корысти» (29). Николай Рерих утверждал, что в Тибете процветает полиандрия-многомужество, что тибетцы крайне невежественны и корыстны (30). Правда, неясно, как следует относиться к мнению людей, которые столь активно сотрудничают с невеждами и корыстолюбцами? В связи со всем вышесказанным интересно отметить, что Николай Рерих вообще отличался поражающей «скромностью»: например, создав оккультную организацию «Всемирный союз Западных Буддистов», он назвал себя «Владыкой Шамбалы» (31).

Общаясь с тибетскими ламами, как следует из книги Олега Шишкина, Николай Рерих не афишировал свою связь с большевиками, представляясь гражданином США, кем в действительности не являлся. При этом он не имел даже американского паспорта (32), пользуясь китайским. Судя по всему, в рамках его нравственных норм, ложь во имя достижения поставленных целей вполне оправдана. По крайней мере, в созданном им и его женой учении лжи и исторических фальсификаций более чем достаточно (33).

Однако задуманная ОГПУ авантюра с участием Рериха провалилась: экспедиция вызвала подозрения не только у англичан, но и у далай-ламы и его окружения, в результате чего самопровозглашенный «глава и посол Всемирного Союза Западных Буддистов» в Тибет так и не попал. Более того, незадачливые путешественники чуть не погибла на плато Чантанг, где им пришлось остановиться на длительный срок почти без провизии. Сильные морозы, периодически доходившие до 40 градусов (34), фактически погубили всех экспедиционных животных. В конце концов экспедицию пропустили в Сикким, и на том попытка Николая Рериха занять место далай-ламы закончилась.

Отдельную историю можно рассказать о «предательстве» Луиса Хорша, через которого Николай Рерих получал деньги. Яков Блюмкин очень хорошо относился к Льву Троцкому, поэтому, когда Сталин уничтожил Троцкого, следующим шагом «великого вождя» было уничтожение тех, кто симпатизировал Троцкому, включая Якова Блюмкина. В силу того, что Николай Рерих сотрудничал с Блюмкиным, его тоже должны были расстрелять. Типичная сталинская логика. Зная об этом, Николай Рерих не посещал Москву, хотя его много раз туда приглашали. Что же касается «предательства» Луиса Хорша, то оно состояло в том, что Хорш, выполняя директиву своего руководства, с помощью хранившихся у него долговых обязательств фактически разорил Николая Рериха.

В нашей статье вся эта очень некрасивая история обрисована лишь легкими штрихами, есть более фундаментальные исследования по этому вопросу, к которым автор отсылает всех желающих узнать подробности (35). Всем же почитателям Николая Рериха мы рекомендуем быть более критичными и изучать биографию своего кумира не только по трудам рериховских обществ, но и по книгам независимых авторов, не навешивая на них ярлыки инквизиторов только на том основании, что они не поют дифирамбы Рерихам и агни-йоге.

Изучение критики рериховцев книги Олега Шишкина «Битва за Гималаи», которая послужила основой для написания данной работы, заставляет нас сказать несколько слов о содержательности этой критики. Позволим себе привести здесь небольшую «критическую» цитату рериховцев: «Для доказательства вины художника и исследователя используется детский прием: дескать, если к экспедиции примкнул пресловутый резидент Блюмкин, убивший Мирбаха, значит, Рерих по уши увяз в шпионском дерьме. Чушь собачья! Не Рерих выбирал человека из разведки! Кто же не знает, что до недавнего времени ни одна туристская группа не могла выехать за границу, если ее не сопровождал некто. Руководители группы, да и туристы знали или догадывались, кто шпионит за ними. Неужели следователь Шишкин, пусть и самодеятельный, про это не слышал?» (36). Как всегда усвоенный рериховцами стиль критики подает пример полемической культуры: «шпионское дерьмо», «чушь собачья» – слог достойный последователей Николая Рериха, который мог бы гордиться своими преемниками. Критики Шишкина пишут о сотрудниках ОГПУ-НКВД-КГБ, которые всегда должны были сопровождать советских туристов при их выезде на Запад. Жаль, что они не сообщают, какое отношение все это могло иметь к «американскому гражданину». США тоже приставляли советских кэгэбэшников к тем, кто выезжал в экспедиции за границу? Интересно, что если одни критики книги Олега Шишкина говорят, что практика участия представителей КГБ в поездках советских граждан за рубеж была обыденным явлением, то другие вообще отрицают участие Якова Блюмкина в экспедиции Николая Рериха (37). Было бы неплохо, чтобы рериховцы как-нибудь договорились по этому вопросу и не противоречили друг другу. Интересно также задать вопрос: почему рериховцы отказывали Олегу Шишкину в доступе к своим архивам, посвященным Рерихам, может быть, им есть, что скрывать? Однако их отказ предоставить доступ к архивам как раз послужил стимулом более подробного изучения Олегом Шишкиным биографии Рериха (38) и привел к созданию его книги.

К работе Олега Шишкина можно относиться по-разному, вполне возможно, что автор допустил в ней ошибки. Рериховцы заявляют о якобы имевшем место суде (39), который доказал лживость книги Олега Шишкина. Но вот вопрос: автор данной статьи несколько раз предлагал ряду рериховских обществ выслать ему копию судебного решения. Ответом на эти запросы послужило лишь гробовое молчание. Это обстоятельство представляется нам несколько странным: если сведения, приведенные Шишкиным, опровергнуты в судебном порядке, то разве не в интересах рериховских обществ способствовать публичному распространению официальных подтверждений этого факта? Что ж, нам остается надеяться, что обсуждение биографии Николая Рериха не превратится в табу, и на всех, кто пытается разобраться в ней, рериховцы перестанут навешивать ярлык инквизиторов и гонителей культуры. Мы же рекомендуем своим читателям познакомиться с книгой Олега Шишкина «Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж» (40) и самостоятельно решить для себя вопрос доверия приведенной в ней информации.

Ссылки:

1. - Уголовный кодекс Российской Федерации. М. – СПб., Герда. 2000. С.166.

2. - Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Рерихи против православных святых http://apologet.narod.ru

3. - См.: Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии. Самара. Агни. 1994.

4. - Письма Елены Рерих, 1932-1955. Новосибирск. Вико. 1993. С.129. Письмо 24.02.36.

5. - См.: Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999.

6. - Там же. С.35.

7. - Из первого издания «Общины».

8. - Живая этика. Озарение.2.4.21.

9. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.198.

10. - Терафим – термин, используемый магией для обозначения энергетически заряженного предмета. В зависимости от целей его изготовления, а значит, и заложенного энергетического поля, он, как верят маги, может выполнять различные функции: например, защищать своего владельца от негативных воздействий, притягивать финансовые возможности, осуществлять контакт с некими духовными силами.

11. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.2. Минск. Лотаць. 1999. С.80. Письмо 18.11.35.

12. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.252.

13. - http://cclib.nsu.ru/projects/satbi/satbi/martart/wartib.html

14. - Далай-лама – духовный и (до захвата Китаем Тибета) политический лидер Тибета. В наши дни далай-ламой является Тэнзин Гьяцо. О нем см.: http://www.aryadeva.spb.ru/guru/tenzingyatso/

15. - Письма Елены Рерих, 1932-1955. Новосибирск. Вико. 1993. С. 110. Письмо 26.11.35.

16. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.53.

17. - Там же. С.60.

18. - Одно из масонских обществ. Основано Мартинесом Паскалисом в 1754 году. См.: Гекертон Ч.У. Тайные общества всех веков и стран. Ташкент. Шарк. 1994. С.219-220.

19. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.118-123.

20. - Там же. С. 163, С. 158.

21. - Там же. С.104, 214.

22. - Там же. С.105.

23. - Там же. С.110-111.

24. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.2. Минск. Лотаць. 1999. С.166. Письмо 19.03.36.

25. - Рерих Н.К. Сердце Азии. http://www.theosophy.ru/lib/serdceaz.htm

26. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. С.337. Письмо 12.09.34.

27. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.112.

28. - Там же. С.112.

29. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. С.249. Письмо 14.06.34.

30. - Рерих Н.К. Сердце Азии. http://www.theosophy.ru/lib/serdceaz.htm

31. - Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999. С.62.

32. - Там же. С.115.

33. - Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Рерихи против православных святых http://apologet.narod.ru

34. - См.: Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии. Самара. Агни. 1994.

35. - См.: Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999.

36. - Дардыкина Н. Мертвые сраму не имут. Была ли провозглашена анафема освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви? http://www.roerich-museum.ru/sbt1/sbt1gl4_11.htm

37. - Стеценко А.В. Клевещите, клевещите, что-нибудь да останется. http://www.ctaj.elcat.kg/tolstyi/a/1/a139.shtml

38. - Люсый А. Буддизм по-русски. http://magazines.russ.ru/october/1999/11/panoram04.html

39. - Стеценко А.В. Клевещите, клевещите, что-нибудь да останется. http://www.ctaj.elcat.kg/tolstyi/a/1/a139.shtml

40. - См.: Шишкин О. Битва за Гималаи. НКВД: магия и шпионаж. М., ОЛМА-Пресс. 1999.

 

©Питанов В.Ю.

Может ли христианин заниматься рэйки?

 

«… не участвуйте в бесплодных

делах тьмы, но … обличайте»

Еф. 5:11

Начиная с конца восьмидесятых – начала девяностых годов теперь уже прошлого века в нашу страну хлынул целый поток так называемой «нетрадиционной духовности». С тех пор гуру всех мастей наперебой предлагают «исцеление» от любых болезней, обретение духовных «просветлений», достижение «космического» сознания, получение сверхъестественных сил и т.д. К сожалению, многие наши сограждане прельстились подобными обещаниями. Россия – страна с огромным христианским духовным опытом, поэтому большинство новоявленных «духовных учителей», приняв во внимание менталитет россиян, заявили о своей лояльности к христианству и о духовной совместимости с христианством проповедуемых ими учений. Но соответствуют ли эти утверждения действительности? Сегодня мы поговорим об одном из оккультных движений, претендующих на помощь в оздоровлении наших сограждан, а именно о рэйки, и постараемся ответить на следующие вопросы: может ли христианин заниматься рэйки и может ли лечиться у проповедников этого метода оздоровления? Но сначала немного истории.

Движение рэйки было основано японцем по имени Микао Усуи. Микао Усуи родился 15 августа 1864 года в деревне Йаго, район Ямагата, префектура Гифу, в Японии (1). Еще ребенком Микао Усуи был отдан на обучение в буддийский монастырь. У Микао и его жены Садако были дочь и сын Фуджи, который продолжил дело своего отца и стал учителем рэйки. Микао Усуи имел степень доктора литературы. Официально о создании учения он объявил в 1922 году, когда открыл в Токио свою школу рэйки, став первым ее президентом. До конца своей жизни Микао Усуи занимался популяризацией своего учения, умер он 9 марта 1926 года в возрасте 62 лет. Микао Усуи оставил множество учеников, шестнадцать из которых он посвятил в ранг учителей рэйки. Избранные им ученики после смерти своего учителя продолжили его дело. Общество, созданное Микао Усуи, до сих пор существует в Японии и называется «Усуи Кай». Основной учебник японских рэйкистов называется «Рэйки Риохо Но Шинон», причем доступна эта книга только членам общества.

Что же такое рэйки? Сами последователи пишут о рэйки следующее: «(Рэйки –В.П.)…есть метод освобождения тела и ума» (2). «Прежде всего, она (Рэйки. – В.П.) открывает человеку самого себя. Рэйки это «путь к себе» на всех уровнях бытия» (3). Микао Усуи говорил, что, изучая рэйки, человеческий «…дух становится подобным Богу или Будде…» (4). Как и все остальные оккультисты, рэйкисты вводят понятие «универсальная энергия» (5) : «…понятие универсальной жизненной энергии обозначает то явление, которое порождает все остальные виды энергии – тепловую, электрическую, химическую, биологическую, духовную и т.д. Иначе говоря, все эти виды энергии являются разновидностями единой универсальной жизненной энергии…, все виды этой энергии рассматриваются в Рейки как проявление жизни всего мироздания как единого организма. … Все, что происходит в мироздании, происходит за счет универсальной жизненной энергии. Поэтому жизнь человека, его мышление, его переживания рассматриваются в Рейки как проявление универсальной жизненной энергии. Зная законы этой энергии, можно исцелять не только тело человека, но и его душу» (6). Кроме «исцеления» души и тела, рэйкисты считают, что с помощью «универсальной» энергии они могут продлевать срок использования … обуви, одежды, ножей, бритв, бытовых приборов, часов, в общем, чего угодно (!!!) (7). В принципе, учение об «универсальной» энергии представляет собой общеоккультное пантеистическое учение: есть энергия, которая пронизывает все сущее, и все, что существует, является ее проявлением. Пантеистическим монизмом пронизан весь современный оккультизм, так что наградить рэйкистов лаврами первооткрывателей в этой области значит существенно поторопиться. Кстати, немногие из наших читателей знают, что многие оккультисты называли эту энергию «сатаной»: «Немногим лучше известны столь существенные для оккультизма детали универсальной силы, движущей и оживляющей все существующее, от малейшего атома булыжника, заключающегося в глубине наших полей, до солнц и туманностей наших небес; эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером» , «Сатаной» (выделено нами. – В.П.) и многими другими именами» (8) . Рассказывая об этой безличностной энергии, рэйкисты пишут: « Рейки часто переводится как универсальная жизненная энергия (выделено нами. – В.П.),…китайцы называли ее ЦИ (9), христиане – Святой Дух, индусы – прана, русские – биоплазма, биоэнергия и т.д. Она называлась КА – у египтян, жизненная жидкость у алхимиков…» (10); «Эта сила пронизывает собою все и может быть в различных видах и формах: Святой Дух, Божественная Любовь, Благодать Божья и т.д. – у христиан; ОМ, АУМ, Прана, ЦИ, КИ и т.д. – у разных народов Востока; эфир – у метафизиков древней Греции и средневековья и т.д. и т.п., вплоть до сегодняшней биоэнергетики» (11); «Божественная энергия, или Жизненная сила, как называли ее в Древней Руси, пронизывает всё живое на земле. Это один из законов Природы. Умение пользоваться этой силой обладали все люди без исключения. Однако со временем энергетическая память человека слабела по мере утраты многих ритуалов передачи сакральных знаний, важнейшим из которых был процесс кормления младенца грудью. Всем известна фраза «Впитал с молоком матери», тем не менее, до сих пор напоминает о важнейшем способе передачи и получения знаний и опыта от поколения к поколению» (12). Попытка отождествить Святой Дух с «универсальной» оккультной энергией отнюдь не изобретена рэйкистами, то же самое утверждают и другие оккультисты, что, на наш взгляд, говорит о единстве духовного источника рэйки с такими учениями как теософия, агни-йога и магия (13). Но об этом мы еще поговорим ниже. А пока задумаемся над вопросом, можно ли поставить знак равенства, например, между «ка» древних египтян и праной индуизма. Что такое «ка» в древнеегипетской религии? Ответ на этот вопрос найти не так уж и сложно, это смогли бы сделать и рэйкисты, если бы интересовались фактами, а не фантазиями своих учителей. Итак, «Ка – «Двойник», подобие человека и его жизненная сила… в то же время считалось, что Ка обитает в некоем «четвертом измерении» и не встречается с человеком ни в земной, ни в загробной жизни» (14). Что такое прана в индуизме? Прана – это «жизненосная тонкая энергия в теле, не тождественная чисто физической силе… связана с процессами дыхания…» (15). Как видим, между «ка», «праной» и «универсальной энергией» мало общего, это разные понятия. Что касается фразы «жизненная сила, как называли ее в Древней Руси…», то хотелось бы узнать источник столь любопытной информации. Утверждение о том, что русские называют эту энергию «биоплазма, биоэнергия», тоже некорректно, честнее добавить: лишь те из них, которые исповедуют оккультные доктрины, ведь, скажем, в лексиконе православных христиан таких понятий нет. Что касается мантры (16) «ом», то эта мантра – восклицание ведического ритуала, символ тотальности Брахмана (17), считающийся источником всех звуков и сущностью Вед (18). Беда всех сторонников «нетрадиционной духовности» заключается в том, что они или в силу невежества (19), или благодаря своей особой «просветленности», которая подозрительно напоминает то же невежество, смешивают все и вся, давая «истинные», с их точки зрения, определения многим религиозным понятиям, но при этом мало интересуясь реальным смыслом этих понятий, так как такая мелочь как научный анализ и его величество факт их не волнуют и вообще считаются делом ненужным (20). Сравнивать все остальные, перечисленные в цитатах понятия, смысла нет, определить насколько они «тождественны» друг другу, любой читатель сможет самостоятельно, в том случае если приведенных фактов ему будет недостаточно. Помимо всего вышесказанного об учении Микао Усуи, можно добавить, что в рэйки признается закон кармы (21) и авторитет так называемых эзотерических знаний (22), что лишний раз характеризует рассматриваемое нами учение как оккультное.

Христианство провозгласило принципы, нравственный уровень которых до сих пор остается эталоном в истории мировой религиозной мысли (См.: Мф. 5:1-48). Оставил после себя заповеди и Микао Усуи. Основные принципы рэйки Микао Усуи таковы: «Именно сегодня не беспокойся. Именно сегодня не сердись. Почитай своих родителей, учителей и старших. Честно зарабатывай себе на жизнь. Относись с благодарностью ко всему живому» (23). Сравнивать заветы Усуи с заповедями Нагорной проповеди Христа – бесполезное занятие, настолько далеко отстоят они друг от друга.

Итак, рэйки – это некая «универсальная» энергия, разлитая в пространстве, а рэйкисты это люди, которые контактируют с ней. Нужна ли вера в рэйки? Вот как сами последователи этого движения отвечают на этот вопрос: «Рейки будет функционировать и без веры, но вера в нее поможет вам углубить знания о ней» (24).

Каким образом Микао Усуи соприкоснулся с энергией рэйки? Познакомимся с ответом самого Усуи: «Никто во Вселенной не посвящал меня в этот метод. Мне также не пришлось прикладывать никаких усилий, чтобы достичь сверхъестественных исцеляющих энергий. Во время поста я соприкоснулся с мощной энергией и мистическим образом получил тайное внушение (я получил энергию Рэйки). Так в случайном стечении обстоятельств мне было дано духовное искусство исцеления» (25). Как видим, если в Православии дар исцеления подается святым, которые всей своей жизнью явили святость, то Микао Усуи дар исцеления достался без особого напряжения. В Православии такой путь «духовного развития» называется прелестью и характеризуется тем, что человек за духовные дары принимает или разгоряченность собственных чувств, или демонические внушения (26). Интересно отметить, что современные последователи рэйки утверждают нечто иное: «…«самопосвятиться», минуя непосредственный контакт с учителем, ни в Рэйки, ни в любую другую духовную систему невозможно» (27). Однако, как минимум, один такой человек в рэйки существовал, причем им был сам основатель этого движения, Микао Усуи, признавший: « Никто во Вселенной не посвящал меня в этот метод». Если он смог «самопосвятиться» , почему не могут другие? Или здесь уже вопрос не духовного, а материального характера? Интересно, сколько стоит посвящение в рэйки?

Каков духовный первоисточник рэйки, с точки зрения самого учения? «Тот факт, что свое вдохновение он (Микао Усуи. – В.П.) черпал из санскритских текстов, в центре которых всегда была система йогов, указывает на взаимосвязь Рейки и йоги» (28); «Рэйки, представляет собой некий синтез восточной медицины, древних энергетических практик, синтоистского религиозного мировоззрения и буддийских медитационных техник» (29); «В основу своей будущей системы он (Микао Усуи. – В.П.) вложил знания и традиции восточной медицины, теории пяти элементов и даоских энергетических практик…. Большое влияние на будущую систему оказало изучение практики Буддизма…» (30). Как видим, основными источниками рэйки являются буддизм, синтоизм, даосизм и йога. При этом рэйкисты утверждают: «Кроме … буддийских святых законы космической, или универсальной, энергии были известны также и кельтским друидам, и славянским волхвам, толтекским брухо и представителям многих других учений» (31). В общем старая оккультная идея: за всеми религиями стоит один и тот же «бог». Возможно, если речь идет об оккультных движениях, то это утверждение и является истинным, но если сравнивать с христианством, то ситуация выглядит совершенно иначе. Но, тем не менее, рэйкисты пишут: «Само описание жизни Микао Усуи показывает, что идеи системы Рейки почерпнуты им из двух эзотерических источников: практики работы с духовной энергией и исцеления, которой пользовался сам Христос, и практики работы с космической энергией, описанной в сакральных санскритских текстах» (32). Нельзя не заметить той потрясающей легкости, с которой оккультисты находят все, что им нужно, в Священном Писании, игнорируя при этом прямые евангельские противоречия их основополагающим идеям. Интересно отметить, что даже те из рэйкистов, которые утверждают, что Микао Усуи был христианином, о чем ниже еще будет сказано отдельно, одновременно с этим заявляют: «Самым реальным и близким ему (Микао Усуи. – В. П.) по духу был Дзэн-буддизм…» (33). Но ведь все основополагающие вероучительные положения христианства в Дзэн-буддизме отвергаются: «…в Дзэне нет бога, которому можно было бы поклоняться, нет никаких церемониальных обрядов, ни земли обетованной для отошедших в мир иной, и, наконец, в Дзэне нет такого понятия, как душа, о благополучии которой должен заботиться кто-то посторонний, и бессмертие которой так сильно волнует некоторых людей,…сказать, что Дзэн – это религия в том смысле, как ее понимают христиане, или магометане, будет ошибкой» (34). Синтоизм так же никак не удается совместить с христианством, особенно если учесть, что эта языческая национальная религия японцев проповедует многобожие (35). Равно как и даосизм не имеет никакого отношения к христианству, по крайней мере, учение о Личном Бога в даосизме отсутствует (36). То же можно сказать и о йоге: она базируется на чуждых христианскому мировоззрению идеях и несовместима с ним (37).

Несмотря на то, что «универсальная» энергия, по утверждениям рэйкистов, присутствует во всех религиях, и что якобы даже Сам Христос лечил ни чем иным как энергией рэйки, мы можем прочитать у учителей рэйки следующие утверждения: «Наше целительство Рэйки есть метод абсолютно оригинальный, и он не может сравниться ни с одним другим методом в мире» (38). Здесь рэйкисты лукавят: в нашей стране подобный метод практиковала Джуна Давиташвили, да и большинство экстрасенсов, если не все, базируются на методиках подобного рода. Но справедливости ради заметим, что другие рэйкисты признают этот факт и считают утверждение об уникальности рэйки заблуждением: «На самом деле таких методов много. Есть проще, есть сложнее…» (39).

Обратимся к методу лечения рэйки, в чем его суть? Рэйкисты якобы пропускают через себя «универсальную» энергию, которая лечит пациентов. В рэйки «… не использует ни медикаменты, ни инструменты. Оно использует только взгляд, вдувание, поглаживание…» (40). Рэйкисты утверждают, что с помощью данного метода можно вылечить все болезни, более того, это утверждал сам Микао Усуи: «Все заболевания, независимо от психологических или физических причин, могут быть излечены … Рэйки… Оно лечит не только болезни физического тела. Оно может лечить также дурные привычки и психологические отклонения, такие как отчаяние, слабость характера, трусость, малодушие, трудности в принятии решений или нервозность» (41). Вот незадача: почему-то мировая медицина все еще борется со СПИДом и раком, и до сих пор почему-то существует еще немало неизлечимых болезней. Может быть, все же Микао Усуи неправ? И действительно, его последователи уточняют, что болезни с помощью рэйки можно вылечить далеко не все. Какие же не поддаются лечению? Оказывается, нулевой результат при попытке излечения любого, даже самого ничтожного недомогания, возможен в том случае, если пациенты «в глубине души … не хотят, сознательно или неосознанно, выздоравливать», если «они … привязаны к своим болезням, которые дают им некоторое преимущество» (42). Также не выздоровеет тот пациент, который «…считал лечение с помощью Рейки глупым, подозрительным и не внушающим доверия» (43), или же, если излечение по системе рэйки кажется пациентам «…слишком простым, они не хотели бы лечиться таким простым способом» (44). Более того, никогда не излечатся такие пациенты, которые хотят «…доказать и себе, и вам, что такой метод лечения не может оказать эффектного воздействия» (45). В общем, если человек излечивается, – хвала рэйки, если нет – виновата не система, а сам человек. В логике подобный подход называется «ошибкой в отношении аргументов» (46). Обвинение самого пациента в отсутствии результата лечения изначально предполагает непогрешимость рэйки, что является ложной посылкой, или, как минимум, необоснованной. Кстати, это любимый прием сект. Главный сектантский постулат гласит: система всегда права, если система не работает, значит, виноват человек, который неверно ее использовал (47).

Как соотносится система рейки и наука? Вот что по этому поводу говорил Микао Усуи: «Врачебные и научные исследования в этой области проводились с большим энтузиазмом, но до сих пор не удалось придти к заключению, основанному на медицинской науке… . Наш метод целительства является духовным методом, выходящим за пределы медицинской науки, и не базируется на ней (выделено нами. – В.П.)» (48). Подобные идеи можно найти и у его последователей: «Большинство ученых – естествоиспытателей не видят достаточных научных оснований для объединения физической энергии с энергией психики или организма в единую универсальную жизненную энергию» (49). Но почему-то это не мешает рэйкистам пытаться обосновать свое учение с помощью науки (50). Рэйкисты, как и все остальные оккультисты, не ладят с логикой.

Любимым приемом оккультистов в полемике с христианами является утверждение: «опыт – прежде всего» , то есть если система результативна, то эта система верна, вдаваться же в какие-то вероучительные подробности учения не стоит. Предупреждая этот аргумент, приведем утверждение самих рэйкистов, свидетельствующее о том, что учение рэйки признает значение мировоззренческой системы человека: «Болезненные состояния души и тела формируются, прежде всего, нашим разумом – нашими убеждениями, нашим мировоззрением, нашим образом мысли. А мысли можно изменить. Недаром основатель системы естественного исцеления Микао Усуи настоятельно рекомендовал своим последователям утром и вечером повторять вслух принципы Рэйки. Это формировало в человеке новые убеждения, новый образ мыслей и новый образ жизни» (51). Как видим, последователи системы рэйки отнюдь не считают, что содержание веры человека не имеет никакого значения. Приняв во внимание настоятельность рекомендаций Микао Усуи, можно сделать вывод, что и в рэйки содержание учения считается принципиальным вопросом: иное учение, следовательно, иное мировоззрение и иной образ жизни!

В рэйки есть призыв к молитве: «…взывайте к духовным наставника, мастерам Рейки и всем светлым Силам… Причем совершенно не важно, молитесь ли вы вслух или про себя, к кому вы взываете – к вознесенным Мастерам Рэйки, к Иисусу, святому Герману, Будде, Кришне, Бабаджи, к другим учителям, ангелам или духовным проводникам, или же к самой энергии Рейки» (52); «Я обращаюсь к Рейки и прошу ее прийти ко мне и лечить через мои руки» (53). Если христианин взывает прежде всего к Богу, то рэйкисты – к мастерам рэйки и «к самой энергии Рэйки» .

Итак, как же соотносится христианство и рэйки? Может ли христианин заниматься подобной практикой и лечиться у рэйкистов? Конечно, нет, так как рэйки является формой оккультной практики. Любой человек, практикующий подобное «лечение» или «лечащийся» у оккультистов, тем самым отлучает себя от Православной Церкви (54). Но если Вы зададите те же вопросы самим рэйкистам, то сможете получить иной ответ: «Между системой Рейки и христианской верой нет никаких противоречий. Более того, ряд фактов подтверждает, что Иисус Христос практиковал методику лечения, очень сходную с рейки, и мог быть знаком с системой Микао Усуи» (55). Особенно примечательно предположение о знакомстве Иисуса Христа с системой Микао Усуи, созданной им в XX веке!

Выше в статье мы уже приводили информацию о том, что в основе рэйки, по собственному утверждению рейкистов, лежат буддизм, даосизм, йога и синтоизм, однако эти религии вероучительно несовместимы с христианством, что нетрудно проверить. Может быть, разница в вероучении – такая мелочь, на которую грешно даже обращать внимание? Но ведь сами рэйкисты учат, что «Рейки (как любая четкая и целостная система) основана на определенных принципах, нарушение хоть одного из которых ведет к нарушению и распаду всей системы, делая ее малоэффективной» (56). Разве отказ от вероучительных особенностей рэйки не приведет к распаду всей системы? Выше уже говорилось, что рэйкисты отождествляют «универсальную» безличностную энергию со Святым Духом: «…в христианстве… под именем Рейки… понимают Святой Дух, любовь Божью…» (57). Но Святой Дух в христианстве отнюдь не является безличностной силой, прп. Иоанн Дамаскин пишет о Святом Духе, что Он есть Личность, «…обладающая свободной волей, самодвижущаяся, деятельная, всегда желающая блага, у Которой при всяком намерении могущество не отстает от желания, не имеющая ни начала, ни конца» (58). Святой Дух есть Личностный Бог, которого почитают все христиане (59). Помимо того, рэйкисты отождествляют Святой Дух с «универсальной» энергией и «Ци» («Ки»), интересно заметить, что минералы, согласно утверждениям рэйкистов, могут аккумулировать «Ки» и всегда готовы отдать ее излишки людям (60). Но коль скоро это так, то, может быть, христианам не нужно участвовать в богослужении и таинствах, может быть, им достаточно набрать камушков и, прикладывая их к больным местам, «заряжаться» излишками «Святого Духа»? Многие рэйкисты пытаются доказать, что между христианством и рэйки нет противоречий: «Главное, что бросается в глаза в истории Микао Усуи – очень редкое переплетение в одном человеке христианства и восточной философии. А это означает, что его учение будет своеобразным синтезом того и другого. Современное Рейки – не вновь созданное учение, а возрожденное древнее знание Востока, реконструированное человеком с христианской направленностью мысли» (61). Ни одного христианина не смогут оставить равнодушными утверждения о принадлежности Микао Усуи к Христианской Церкви, тем более – к священному сану: «Нынешним учением Рейки мы обязаны японскому (!) христианскому священнику (!) Микао Усуи. Это очень необычно для Японии – глубоко верующий, искренний и ищущий христианин – проповедник в стране, очень сильно обусловленной буддизмом… он (Микао Усуи. – В.П.) уехал в США, где … через несколько лет закончил Чикагский университет и получил звание доктора богословия» (62); «…сам Усуи был христианином и есть информация, что система открылась ему в результате молитвы Иисусу Христу, однако знаки системы, которые были даны ему в видении, были знаками санскрита – языка древних учений, существовавших на Земле за тысячи лет до рождения Христа» (63). В то же время другие рэйкисты утверждают иное: «…в настоящее время больше нет необходимости представлять Рэйки как христианское направление (выделено нами. – В.П.) . Я ничего не имею против христианства, но др. Усуи христианином не был» (64); «…в связи с «христианизацией» Рэйки, система Усуи в данном случае потеряла значительную часть своих сокровенных знаний и духовных аспектов, большую часть целительских методов и медитационных техник, основанных на даосском и буддийском мировоззрении» (65). Так кто же прав? Видимо, те последователи Микао Усуи, которые утверждают, что он не был христианином, ведь даже попытки христианизировать рэйки самим рэйкистами признаются приводящими к потерям «сокровенных знаний». Особенно радует своей искренностью, столь нечастой для сектантов, признание в том, что «больше нет необходимости представлять Рэйки как христианское направление». Видимо, степень дехристианизации на Западе подошла к такому рубежу, когда стало возможным называть вещи своими именами. Так как рэйкисты не христиане, они, вероятно, не знают, что ложь – это грех и что в Священном Писании отцом лжи назван дьявол (Ин.8:44). И если, по мнению адептов рэйки, «…древнейшая фраза «С Богом» активизирует у любого человека определенные ресурсы организма на спокойное и безопасное достижение нелегкой цели» (66), то для христиан за этой фразой стоит совершенно иное содержание, о чем рэйкисты не считают нужным сообщить своим последователям. Что же касается «уважительного» отношения рэйкистов ко Христу, то здесь уместно вспомнить слова Самого Христа: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:22-27).

Итак, суммируем все вышесказанное. Учение рэйки чуждо христианству. Рэйкисты лгут, когда утверждают, что являются христианами, и равно лгут, когда уверяют нас в том, что основатель рэйки Микао Усуи был христианином. Если авторы книг по рэйки искренне заблуждаются, настаивая на христианском вероисповедании Микао Усуи, то это уже само по себе способно многое сказать об уровне их знаний в области истории собственного учения. Если рэйкисты настаивают на принадлежности Усуи к христианству, осознавая неистинность своего заявления, то это характеризует их нравственный уровень. Что же касается «лечения» у рэйки и специалистов аналогичного профиля, в том числе магов, экстрасенсов и т.д., то напомним здесь слова Священного Писания: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Здоровье и святость не всегда сопутствуют друг другу. Например, апостол Павел лечил людей, сам будучи больным человеком: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть (болезнь. – В.П.), ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12:7-9). Физические болезни могут быть полезны для духовного здоровья человека: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Если Бог дал христианину болезнь, он должен принять ее со смирением, так как Господь не посылает искушений сверх меры (1Кор. 10:13). Это не значит, что не нужно молиться об исцелении и обращаться за помощью к врачам, однако, если человек не обретает просимого, то ему следует принимать свой недуг как дар Божий. Всегда следует помнить о главной ценности в жизни христианина – об обретении Царствия Небесного: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Помнящий о Боге получает все, что необходимо для его спасения, потому что «…дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23). Что для читателей важнее – спасение души или сомнительный шанс обрести ценой вечной гибели души временное физическое здоровье, обратившись к богоборцам, распространяющим идеи, чуждые Божественному Откровению, – это каждый читатель решит самостоятельно.

Ссылки:

1. - О биографии Усуи см.: Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999.

2. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.35.

3. - Деева Т. Познай свое тело // Исцеляющее сердце. №2(3). М., 1999. С.14.

4. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.36.

5. - Например, в агни-йоге она носит название психической энергии. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

6. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск. Вида-Н. 2001. С.10.

7. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.100-101.

8. - Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991.С.51.

9. - Ци, или юаньци, – основное понятие китайской натурфилософии. Имеет весьма широкое содержание – первоматерия, основная материя природы, «жизненная сила». Это понятие широко используется в даосизме и конфуцианстве. См.: Философский словарь. М., Республика. 2001. С.647.

10. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск. Вида-Н. 2001. С.6-7.

11. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.22.

12. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.31.

13. - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

14. - Рак И.В. Мифы Древнего Египта. СПб., Петро-РИФ. 1993. С.153.

15. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.335.

16. - Напомним, что мантра – это «текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные» . Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 262.

17. - См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. http://apologet.narod.ru

18. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.317.

19. - Особенно любят заниматься оккультизмом представители так называемой технической интеллигенции, всегда страдавшие недостатком знаний в области гуманитарных дисциплин.

20. - См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму. http://apologet.narod.ru

21. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.110.

22. - Там же. С.50.

23.- Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск. Вида-Н. 2001. С.32.

24. - Там же. С.27.

25. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.36.

26. - См.: Святитель Игнатий Брянчанинов. О прелести. Спб., Общество Василия Великого. 1998.

27. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.33.

28. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск. Вида-Н. 2001. С.37.

29. - Балановская Н. Четвероногие целители // Исцеляющее сердце. №2(3). М., 1999. С.23.

30. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.6-7.

31. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск. Вида-Н. 2001. С.3.

32. - Там же. С.3.

33. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.107.

34. - Дзэн-Буддизи. Судзуки Д. Основы Дзэн-Буддизма. // Дзэн-Буддизм. Судзуки Д. Основы Дзэн-Буддизма. Кацуки С. Практика Дзэн. Бишкек. МП «Одиссей. 1993. С.26-27.

35. - Основы религиоведения. Под редакцией Яблокова И.Н. М., Высшая школа. 1994.С.101.

36. - Краткий путеводитель по мировым религиям. Под редакцией Дина Халверзона. СПб., Шандал. 2000. С.85.

37. - См.: Питанов В.Ю. Хатха-йога: здоровье ценой вечной жизни? http://apologet.narod.ru

38. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.64.

39. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.44.

40. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.37.

41. - Там же. С.36.

42. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001. С.200.

43. - Там же. С.201.

44. - Там же. С.201.

45. - Там же. С.202.

46. - См.: Ивин А.А. Логика. Учебник для гуманитарных факультетов. М., ФАИР-ПРЕСС, 2002.

47. - См.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд.: во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.83.

48. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.36-37.

49. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001. С.12.

50. - См.: Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001.

51. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.48.

52. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001. С.202-204.

53. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.68.

54. - Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г .) // Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд.: во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.771-773.

55. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001.С.48.

56. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.48.

57. - Там же. С.45.

58. - Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.164.

59. - Подробнее о Святом Духе см.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.

60. - Ло Кан. Путь Рейки: филососфия Рейки – взгляд извне. Воронеж. НПО «МОДЭК». 2000. С.99.

61. - Там же. С.21.

62. - Там же. С.8-9.

63. - Бородкин В.И. Рейки. Энергия жизни. Минск.Вида-Н. 2001. С.3.

64. - Арджава Петтер. Подлинное или неподлинное // Исцеляющее сердце. №2(3). М., 1999. С.4.

65. - Балановская Н. Система естественного исцеления Усуи. М., 1999. С.59.

66. - Там же. С.32.

 

©Питанов В.Ю.

Был ли Иисус Христос аватарой?

 

Ибо един Бог, един и посредник между

Богом и человеками, человек Христос Иисус

1Тим.2:5.

Кем был Иисус Христос? Этот вопрос является одним из важнейших в истории религиозной жизни мира. Был ли Он Богочеловеком, как учит христианство, пророком, как считают мусульмане, а быть может, Иисус Христос был аватарой (1), как представляют Его оккультисты и неоиндуисты (2)? От ответа на вопрос кто для нас Иисус Христос, зависит вся духовная жизнь человека. Если Христос - лишь пророк или аватара, значит, Он один из многих, то есть могут быть названы и другие пророки и аватары, равные Ему или даже превосходящие Его. В предлагаемой вниманию читателей статье мы попытаемся поразмыслить о том, можно ли считать состоятельными попытки оккультистов и неоиндуистов (3) убедить человечество в мысли, что Христос был аватарой.

Какой смысл вкладывают в понятие «аватара» оккультисты? Теософия учит: «Аватара (Санскр.) Божественная инкарнация (4). Нисшествие бога или какого-либо другого возвышенного Существа, которое усовершенствовалось за пределы необходимости Перевоплощений, в теле обыкновенного смертного. Кришна был аватаром Вишну. Далай Лама (5) принимается за аватара Авалокитешвары (6), а Таши Лама (7) - за аватара…Амитабхи (8) …» (9). Оккультисты утверждают, что все «Великие Учителя» - Кришна, Будда и Христос в том числе - были аватарами Вишну (10): «Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну…» (11), представляя собой его проявления или исполнителей его воли: «Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор» (12). Современный оккультизм проповедует пантеистический монизм, согласно которому природа человека божественна: не существует Бога, обладающего природой, отличной от истинной сущности человека; спасение заключается в постижении своей божественной природы, в слиянии с ней. Аватара - это человек, который достиг высочайшего уровня духовного развития, раскрыл в себе собственную божественную природу, благодаря чему стал богом, но вернулся на землю, чтобы помочь всем живущим на ней людям пройти таким же путем. Как учат оккультисты, «… каждая высокая Индивидуальность имеет своих Заместителей или Персонификаторов, ближайших ей по лучу (13), а иногда и сама проявляется в подобных воплощениях. Отсюда возникло и понятие Аватара» (14). В целом, из оккультного учения об аватарах можно сделать несколько выводов: Мессия – это одна из аватар, все аватары так или иначе связаны с богом индуизма Вишну. Помимо того, из учения об аватарах следует, что за всеми мировыми религиями стоит одна и та же сила, и человек, к какой бы религии он ни принадлежал, поклоняется опять же одному и тому же Богу. Познакомимся теперь с учением об аватарах и боге Вишну, опираясь уже не на оккультизм, а на традиционный индуизм .

Теория аватар возникла в индуизме достаточно поздно: если мы обратим внимание на один из самых авторитетных религиозных источников индуизма, Веды (15), то убедимся, что «…в ведах нет никаких указаний на собственно теорию Аватар» (16). Более того, « теории аватаров ни древнии, ни среднии Упанишады (17) не знают» (18). Концепция аватар формируется в эпосе Махабхарата (19). Ученые пришли к выводу, что Махабхарата сложилась в период с VI – V вв. до Р.Х по IV – V вв. от Р.Х. (20) Упанишады сформировались в VII - VI вв. до Р.Х. (21) Строго говоря, учение об аватарах не такое уж и древнее. Как известно, в индуизме одним из самых популярных аватар Вишну является Кришна, а самой популярной книгой, в которой излагается учение Кришны, является Бхагавадгита, однако в этой книге Кришна ни разу не называет себя аватарой Вишну (22). Согласно научным исследованиям, концепция аватар окончательно сформировалась в пуранах (23). Пураны сформировались примерно в I веке по Р.Х (24), в силу чего мы не видим оснований считать концепцию аватар древней.

Как в индуизме понимается теория аватар? Мы уже знаем, что аватара в переводе с санскрита буквально означает «нисхождение» (25). Но какова, согласно индуизму, цель «нисхождения» аватар? В Бхагавадгите сказано: «Всякий раз, когда ослабляет дхарма (религиозные законы индуизма. – В.П.) и беззаконие превозмогает, Я (Вишну. – В.П.) создаю себя... . Для спасения праведных, для гибели злодеев, для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь» (26). Концепция аватар первоначально была разработана для бога Вишну. Что же это за бог?

Представление о Вишну в индуизме не всегда было одинаковым. Первоначально Вишну почитался отдельными группами населения Индии в образе птицы, он считался тогда богом плодородия и плодовитости (27). В Ведах Вишну никогда не фигурировал в качестве главного бога (28), в них главными богами были Индра (29) и Варуна (30). В Ведах, по числу упоминаний, Вишну являлся божеством четвертой группы (31) и олицетворял собой Солнце (32). Вишну был очень популярен среди простого народа, и его культ постепенно окреп и начал распространяться. Ведийские жрецы не смогли полностью отвергнуть Вишну и восприняли Вишну, но как солнечного бога, а не как бога плодородия (33). Они пытались подавить почитание в народе Вишну в качестве бога плодородия и старались обратить индийское население к поклонению ведическим богам Индре и Варуне, однако сделать это им не удалось, и победивший Вишну был искусственно включен жрецами в ведийскую религию. В послеведийскую эпоху Вишну вышел на первый план и стал высшим божеством (34).

Индуизм учит, что существует десять главных аватар Вишну (35). Первой аватарой Вишну считают рыбу-матсью (36). Легенда гласит, что во время потопа Вишну принял облик рыбы, чтобы спасти Ману, прародителя человечества. Кроме Ману, Вишну спас семерых мудрецов и священные тексты Вед. Но из-за потопа оказалась утеряна амрита, напиток, который давал богам возможность жить вечно, и Вишну, желая помочь богам, принимает вид огромной черепахи-курма. Приняв вид черепахи, Вишну опускается на дно океана, на спину ему боги ставят гору Мандару, обворачивают вокруг этой горы змея Васуку и начинают «пахтать океан» (37). Черепаха поддерживает гору, чтобы та не провалилась сквозь дно океана. Таким образом боги добывают амриту. Черепаха-курма – это вторая аватара Вишну. Третьей аватарой Вишну является вепрь-вараха. Легенда гласит, что один из демонов, а именно Хираньякша, стал магом такой мощи, что его не мог победить ни бог, ни человек, ни зверь. Получив магическую власть, Хираньякша должен был в заклинаниях перечислить всех животных, но забыл упомянуть вепря. В своем самохвальстве демон сталкивает землю в океан, тогда появляется вепрь-вараха, он достает из океана землю и убивает демона. Четвертая аватара Вишну - человеколев Нарасимха, он так же сражался с демоном по имени Хираньякашипу. Этот демон добился от Брахмы (38) обещания, что его не сможет победить ни человек, ни бог, ни зверь, и что его нельзя будет убить ни днем, ни ночью, ни в доме, ни вне дома. Получив такое обещание, демон пользовался неограниченной властью до тех пор, пока однажды ни днем, ни ночью, а на закате, ни в доме и ни на улице, а на пороге дома вышло из колонны невиданное существо - человеколев Нарасимха и разорвал Хираньякашипу. Пятая аватара Вишну пришла на землю в облике карлика Ваманы. Легенды Индии гласят, что некий демон Бали достиг огромной магической силы благодаря суровой аскезе. Он захватил власть над миром и начал всех притеснять. И вот однажды к нему явился карлик и попросил милостыни. Демон предложил ему золото и алмазы, но карлик просил дать ему столько земли, сколько сможет он покрыть тремя своими шагами. Демон согласился, и тогда двумя шагами Вамана покрыл всю землю и небо, а от третьего шага отказался. Бали вынужден оставить землю и небо и удалиться в подземное царство, которое не стал покрывать третьим шагом Вамана. Шестая аватара Вишну - это Парашурама (Рама с топором). Парашурама был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки. Отличался воинственностью и никогда не расставался с топором. По приказу своего отца он обезглавил родную мать, когда тот заподозрил ее в греховных помыслах. Легенды повествуют о многочисленных битвах и убийствах Парашурамы. Однажды он уничтожил всех мужчин сословия царя Картавирью и наполнил кровью пять озер на священной земле Курукшетре. Седьмая аватара Вишну - Рама, главный герой «Рамаяны», священной эпической поэмы индусов. В этом произведении рассказывается о том, как Рама спас свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной. Восьмая и самая почитаемая аватара Вишну - это Кришна. Но с Кришной не все так просто, как, возможно, хотелось бы отдельным его почитателям (39). Махабхарата, которая создала образ Кришны, неоднократно переписывалась (40). Махабхарате чужд образ Кришны (41). Первоначально Кришна был отрицательным героем (42). Слияние образов Вишну и Кришны произошло позже, первоначально же это были совершенно разные боги (43). Некоторая переработка Махабхараты - и вот Кришна стал одной из аватар Вишну, а также одним из главных божеств индуизма. Девятая аватара Вишну - Будда Шакьямуни (44). Но Будду объявили аватарой так поздно, что он уже не вошел в перечень аватар, предложенный Махабхаратой (45). В реальности последним из уже пришедших аватар, который признается в Махабхарате, является Кришна (46). Индуизм также учит о десятой аватаре Вишну по имени Калки (47), пришествие которой лишь ожидается, Калки, как считается, будет одновременно воином и магом и спасет человечество.

В заключение зададимся простым вопросом: какое место занимает Иисус Христос, согласно индуистским представлениям, в этой череде главных аватар? Никакого. Традиционный индуизм ничего не знает о таком аватаре, как Иисус Христос (48). Попытки оккультистов соединить Христа и Вишну, заявив, что все мессии были аватарами, безосновательны. Не говоря уже о том, что сами понятия «аватара» и «мессия» имеют разные значения. Кто такой Мессия? «Мессия (от евр. Машиах – помазанник, вследствие чего в греческом переводе 70 толковников … это слово переводится словом … Христос или Помазанный). По первоначальному своему значению, Мессией называется всякий помазанный освященным елеем, например, первосвященник и особенно царь. Впоследствии это слово стало означать исключительно Христа Спасителя, к которому оно относится целым рядом мессианских пророчеств, проходящих по всему Ветхому Завету и находящих себе завершение и подтверждение в Новом Завете» (49). Почему Иисуса называют Христом, то есть Мессией, Помазанником? «Спаситель потому называется Помазанником, что, говоря словами митрополита Филарета Московского, Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя» (50). Священное Писание свидетельствует об уникальности Иисуса Христа: «Он (Христос. - В.П.) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (выделено нами. – В.П.)» (Деян.4:11-12) (51) .

Нам остается добавить лишь краткий вывод: на вопрос являлся ли Иисус Христос аватарой, можно дать лишь отрицательный ответ.

Ссылки:

1. - Аватара (аватар) - букв. «нисхождение» – воплощение божества на земле. Индуистская концепция аватар связывается с мифологией Вишну, однако упоминаются земные воплощения и других богов. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.37.

2. - О неоиндуизме см.: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

3. - О том, что Христос был аватарой, учит, например, Сатья Саи Баба.

4. - Incarnatus – позднелатинское – обретший плоть, от латинского incarneri – обрекаться плотью, воплощаться. См.: Баш Л.М., Боброва А.В., Вечеслова Г.Л., Кимягарова Р.С., Сендровиц Е.М. Современный словарь иностранных слов. М., Цитадель-Трейд. 2002. С. 656 (Зд. и ниже в цитатах примечания автора статьи).

5. - Далай-лама - духовный и (до захвата Китаем Тибета) политический лидер Тибета. В наши дни Далай-ламой является Тэнзин Гьяцо. О нем см.: http://www.aryadeva.spb.ru/guru/tenzingyatso/

6. - Авалокитешвара (санскр.) — бодхисаттва в мифологии махаяны и ваджраяны, выступающий как олицетворение сострадания. Образ сложился в последние века до Р.Х. Известны 32 его формы (в т. ч. индуистские боги Брахма, Ганеша, Вишну, Шива), в облике которых он появляется во всех буддийских мифах, спасая страдающих. Его земным воплощением считается глава школы гелугпа Далай-лама. http://www.tibet.ru/encyclopedia/a/index.shtml

7. - Таши Лама – тибетский первоиерарх, считается проявлением Будды Амитабхи, иерархически выше Далай-ламы, но в отличие от последнего Таши Лама никогда не обладал светской властью. См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., Санкт-Петербургское философское общество. 2000. С.160-161.

8. - Амитабха (санскр.) — будда в мифологии махаяны и ваджраяны, олицетворение «неизмеримого света». Культ его возник в Индии в первые века по Р.Х. Амитабха - создатель и владыка рая Сукхавати, в котором могут возрождаться все страдающие и уверовавшие в могущество Амитабхи живые существа. Эманация Амитабхи - бодхисаттва Авалокитешвара, земное воплощение — Будда Шакьямуни, а также, по мнению последователей гелугпа, и Таши Лама. http://tibet.ru/encyclopedia/a/index.shtml#26

9. - Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1994. С.22.

10. - Вишну – в «Ригведе» второстепенное солярное божество, младший собрат Индры в битвах с демонами. В кришнаизме - бог Абсолют, периодически приходящий на землю в различных обликах, наиболее почитается снисхождение Вишну в облике Кришны. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.132.

11. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.2. Минск. Лотаць. 1999. С.162-163.

12. - Письма Елены Рерих. 1929-1938. В 2 т. Минск. ПРАМЕБ. 1992. Т.2. С.221 (Письмо от 17.12.36).

13. - «Луч» – понятие оккультизма, означающее своеобразный канал связи человека с оккультным учителем, через который воля учителя передается его ученику. Считается, что «луч» - это сконцентрированная на ученике мысль оккультного учителя.

14. - Письма Елены Рерих 1929-1939. Т.2. Минск. Лотаць. 1999. С.19.

15. - Веды – священные книги индуизма, принятые, как верят индусы, древними мудрецами от богов. Авторитет Вед в индуизме сравним с авторитетом христианской Библии. Существуют четыре основные Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», Атхарваведа». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.118. Так же о Ведах см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда / Традиционный индуизм: краткая характеристика.

16. - Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.74.

17. - Упанишады – произведения, составляющие завершающий цикл Вед. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение», доступное только избранным. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.427. «…Упанишады, иначе именуемые Ведантой («конец, сущность Вед»). Веданта для индуиста имеет такое же значение, как Новый Завет для христианина. Упанишады излагают учение о том, что за многими богами стоит одна Реальность, которая называется Брахман. Брахман – это безликая, монистическая («все едино») сила». См.: Дин Халверзон. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.121.

18. - Легенды о Кришне. Жизнь и Учение. М., Одиссей. 1995. С.565.

19. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.132. Махабхарата – древнеиндийская поэма, в которой рассказывается о борьбе за престол между двумя ветвями царского рода куру – Кауравами и Пандавами. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.472.

20.- См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.472.

21. - Там же. С.427.

22. - См.: Легенды о Кришне. Жизнь и Учение. М., Одиссей. 1995. С.565.

23. - См.: Альбедиль М.Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение. 2000. С.146. «Пураны» в буквальном переводе с санскрита - «древние предания», класс священных текстов индуизма, имеющих мифологическое, космологическое и историко-генеалогическое содержание. В Пуранах значительное место занимают ритуальные предписания. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.340-341.

24. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.340.

25. - Там же. С.37.

26. - Легенды о Кришне. Жизнь и Учение. М., Одиссей. 1995. С.424. Те же стихи Бхагавадгиты в переводе Прабхупады, основателя секты «Международное общество сознания Кришны», звучат так: «Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам …. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в век». Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст. С.221-223.

27. - См.: Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.79.

28. - См.: Там же. С.172.

29. - Индра – главное божество пантеона Ригведы, бог громовержец и змееборец, возглавляющий богов в их противостоянии асурам (демонам). См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.201

30. - Варуна – один из самых древних и значительных богов ведийского пантеона. Варуна являлся блюстителем космических и нравственных законов, был карателем грешников, на которых он насылал болезни. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.113.

31. - См.: Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.67.

32. - См.: Легенды о Кришне. Жизнь и Учение. М., Одиссей. 1995. С.770.

33.- См.: Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.79.

34. - См.: Там же. С.79-80.

35. - Подр. см.: Альбедиль М.Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение. 2000. С.147-151.

36. - См.: Альбедиль М.Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение. 2000. С.147.

37. - Альбедиль М.Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение. 2000. С. 147

38. - Брахма – в индуизме бог-творец и отец всех других богов. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.79.

39. - Почитание этой аватары Вишну в нашей стране популяризирует секта кришнаитов. Подр. см.: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

40. - См.: Дандекар Р.Н.От вед к индуизму. М., Изд. Восточная литература. РАН. 2002. С.178.

41. - Там же. С.189.

42. - Там же. С.179.

43. - Там же. С. 212.

44. - См.: Питанов В.Ю. Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это?

45. - См.: Легенды о Кришне. Жизнь и Учение. М., Одиссей. 1995. С.622.

46. - Там же. С.528.

47. - См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.224-225.

48. - Наши уважаемые оппоненты могут здесь сослаться на неоиндуизм и возразить, сказав, что в неоиндуизме Христос признается аватарой, но связь между неоиндуизмом и традиционным индуизмом невелика. О неоиндуизме см.: Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

49. - Лопухин А.П. Ст. «Мессия», см.: Христианство. Энциклопедический словарь. М., Научное издательство «Большая Российская энциклопедия» 1995 Т.2 С.105.

50. - О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С.124.

51. - Конечно, оккультисты могут возразить, сказав, что традиционный индуизм, как и христианство, утеряли «истинное» знание об аватарах и лишь оккультизм обладает этим знанием. Но это уже другая тема. Подробнее о том, можно ли считать эти претензии обоснованными, см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму.

 

 

©Питанов В.Ю.

Путешествие в ад во имя блага души, или наставления «Вознесенных Мастеров»

 

Современный религиозный рынок нетрадиционной духовности предлагает всем желающим огромное наименование услуг. Здесь есть и экстрасенсы, готовые за энную плату «излечить» от любых болезней, и гадалки, которые расскажут обо всем, вплоть до прошлых «перевоплощений», и многие другие деятели оккультного фронта, жаждущие помочь ближнему избавиться от лишних денег. Но потери финансовые – далеко не самое страшное, что может случиться с человеком, полагающим оккультизм в основу своей духовной жизни или прибегающим к его услугам. Самое страшное – рабство отцу лжи. Если истина открывает путь к свободе (Ин.8:32), прежде всего духовной свободе от греха, то участь человека, попадающего под власть греха, плачевна, потому что «…сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15). Священное Писание учит, что «всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17) , всякая ложь не от Бога (Ин.8:44). Особенно настойчиво Священное Писание предупреждает нас о пришествии лжеучителей и лжепророков, которые будут стремиться прельстить, «…если возможно, и избранных» (Мф.24:24). Сегодняшняя наша статья посвящена супругам Марку и Элизабет Клэр Профет, создавшим организацию под громким названием «Церковь универсальная и торжествующая» ( Church Universal and Truampant ). Что же в действительности представляет собой эта организация и стоит ли вверять свою духовную жизнь супругам Профет?

Марк Профет родился в декабре 1918 года, Элизабет Клэр Вульф появилась на свет в апреле 1940 года в США (1). Очень рано оба они начали получать «откровения» от духов, например Марк стал контактером уже в 18 лет. В 1958 году в Вашингтоне Марк Профет создал организацию, которую назвал «Саммит Лайтхауз» ( Summit Lightouse ). В 1961 году Элизабет присоединилась к его организации (2). Будущие супруги Профет познакомились в 1961 г ., будучи членами оккультной группировки «Мост к свободе», являвшейся дочерней ветвью оккультного американского движения «Я ЕСМЬ», основанного Гаем и Эдной Баллард. «Я ЕСМЬ» представляло собой эклектическое синкретическое учение, включавшее в себя элементы учений Блаватской, Бэйрда Сполдинга, Уильяма Д. Пэлли и фантазий самих супругов Баллард. В 1954 году в движении «Я ЕСМЬ» произошел раскол, в результате которого появилась новая организация «Мост к свободе». Ее учение немногим отличалось от учения «Я ЕСМЬ»: утверждалась необходимость очищения души от кармы с помощью призыва божественного присутствия «Я ЕСМЬ», в качестве метода, позволяющего достичь желаемого результата, предлагались практики ритмичного дыхания и ежемесячных «Уроков Передачи Огня», во время которых якобы открывался доступ к могуществу одного из «Вознесенных Мастеров» (3). Профеты занимались совместным изучением посланий «Вознесенных Владык» до 1973 года, когда Марк Профет умер от инсульта и руководство над созданной им организацией перешло к его жене. Достаточно быстро Элизабет удалось избавиться от конкурентов, пытавшихся занять место Марка и объявлявших себя контактерами и представителями «Белого Братства», и стать единоличным правителем организации и «единственным представителем «Белого Братства»» (4). Своего покойного мужа Элизабет объявила «Вознесенным Мастером»: «26 февраля 1973 года Марк Л. Профет оставил этот план и совершил вознесение, чтобы стать членом Братства Вознесенных Владык, служащих Земле в этот период изменения мира. Элизабет осталась в воплощении, занимая на благо человечества должность Матери Пламени…» (5). В целом, история организации, созданной Марком Профетом, не была безоблачной: кроме внутренней борьбы с инакомыслием, она была замечена в массовой закупке оружия, что явилось причиной возникновения ряда неурядиц с властями (6). Дело в том, что Элизабет Профет таким образом готовилась к ядерной войне с СССР, предвещая ее начало 23 апреля 1990 года. Помимо закупки оружия, в целях подготовки к войне последователи Элизабет Профет заготовили бомбоубежища. Однако пророчества оказались ложными.

Итак, Марк и Элизабет Клэр Профеты были контактерами (7), общавшимися, по их уверениям, с так называемым «Белым Братством». Учителей «Белого Братства» Профеты называли «Вознесенными Мастерами», при этом одним из таких «мастеров», по их словам, был Иисус Христос: «Я общалась с Иисусом Христом в течение всей своей жизни, и он отвечал на мои вопросы о Священных Писаниях… Я читала Библию и задавала Иисусу вопросы, и он ни разу не обманул моих ожиданий» (8). Марка Профета «Иисус Христос» объявил перевоплощением евангелиста Марка, например о Профете «Христос» пишет, как «…о … Посланнике Марке, который написал Евангелие, носящее его имя, и воплотился моим Посланником в нынешнем веке для основания этой организации, где вы теперь щедро получаете наши милости и дары» (9). В одном из своих посланий «Христос» сказал чете Профет: «…вы… становитесь спасителями мира (выделено нами. – В.П.), поскольку позволяете мне нести карму других людей и, таким образом, сами несете ее» (10). Как видим, претензии Профетов отличаются грандиозностью. Послания, получаемые Профетами, фактически приравнивались ими к Библии: «Знайте же, возлюбленные, что наши диктовки для вас – драгоценные чаши Света. Многократное прослушивание их или чтение их, поистине, дает понимание, что каждая диктовка – это спиральная лестница, ведущая ввысь… . Декламируйте эти диктовки. Пусть они станут вашими псалмами» (11). В то же время в своих книгах Профеты постоянно ссылаются на Священное Писание как авторитет, якобы подтверждающий истинность получаемых ими сведений. Например, они писали: «Когда же дьявол, олицетворяющий негативные соблазны мира, взял его на высокую гору и, показав ему все царства мира, сказал: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне, – Иисус ответил: «Отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф.4:8-10. – В.П.)».

Анализируя его ответ, мы находим, что оплотом человеческой силы, противостоящей страху и отрицанию, является Слово Бога» (12). С уважительным отношением Профетов к Слову Божиему можно согласиться, поэтому мы еще не раз будем прибегать к Священному Писанию для рассмотрения доктрин «Церкви универсальной и торжествующей» в свете библейского учения. Кем же были «Вознесенные Владыки» Профетов?

Прежде всего, необходимо заметить, что саму идею существования т.н. «Вознесенных Мастеров» супруги позаимствовали из предшествующих оккультных учений: до них контактерами «Белого Братства» себя объявляли Блаватская (13), Рерихи (14) и др. Для ответа на вопрос, кто такие «Вознесенные Владыки» с точки зрения Профетов, обратимся к посланиям, полученным Профетами: «Вознесенные Владыки являются истинными учителями человечества…» (15); «Эти Владыки суть святые и мудрецы всех эпох, – цари-священники, провидцы-пророки, философы-ученые, – представители всех слоев жизни и всех континентов. Среди них – Гаутама Будда, Господь Майтрейя, Гуань Инь, Конфуций, Эль Мория, Кутхуми, Джвал Кул и многие другие с Востока. На Западе мы видим Илию, Елисея, Еноха, Моисея, Заратустру, Иисуса Христа, Мать Марию, Иоанна Богослова, святого Франциска Ассизского, Жанну Д'Арк, святую Терезу, Сен-Жермена, не говоря уже о современном святом – доблестной душе Папы Иоанна XXIII (1881-1963гг.) – и о несчетных безымянных подвижниках, с честью окончивших школу Земли» (16). Как видим, список «Вознесенных Владык» немал. По сути, «Вознесенные Владыки» предстают здесь как люди, сумевшие достичь «вознесения» в результате своей духовной эволюции. Профеты утверждали, что для того, чтобы стать «Вознесенным Владыкой», необходимо принять два миллиона «правильных решений» (17). Что представляет собой вознесение? Как сказано в контактерских трудах Профетов, «…вознесение – это процесс, при котором душа, уравновесившая свою карму и исполнившая свой божественный план, сливается сначала с Христосознанием и затем с живым Присутствием Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. Как только вознесение произошло, душа, этот преходящий аспект существа, становится Нетленным Существом, непреходящим атомом в теле Бога» (18). Чаще всего Профеты контактировали с духом, который называл себя «Сен-Жермен». О нем Профеты пишут: «…Сен-Жермен,…прошедший земной путь в качестве покровителя Марии и Иисуса, этот святой Иосиф (19),… ему суждено стать Владыкой Эпохи Водолея и Богом Свободы для Земли…» (20). Что же представляет собой граф Сен-Жермен, которого Профеты объявили «Богом Свободы», как историческая личность? Самозваный граф Сен-Жермен (1710-1784 гг.) был сыном разорившегося сборщика налогов по имени Ротондо из Сен-Жермена в Савойе. Существует несколько версий его биографии, но среди теософов популярна явно сфальсифицированная биография этого человека, автором которой была теософ Э. Купер-Оукли. Этот вариант биографии Сен-Жермена не имеет никакого отношения к его реальной жизни, но поддерживает немало мифов о нем. Сен-Жермен был талантливым авантюристом, не брезговавшим и политическими интригами. Английский премьер-министр писал в 1745 году в частном письме, что Сен-Жермен «…прекрасно поет и играет на скрипке, и совершенно безумен» (21). На период с 1750 по 1760 гг. приходится пик политической активности Сен-Жермена. Сен-Жермену удалось через мадам де Помпадур, фаворитку короля Людовика XV , обратить на себя внимание августейшей особы. Людовик XV , мучимый непрестанной хандрой, благодаря нескольким фокусам из репертуара салонного оккультиста проникся симпатией к Сен-Жермену: монарх приблизил его к себе и вскоре направил с важной политической миссией в Гаагу. Сен-Жермен должен был вести переговоры с англичанами, захватившими французские колонии в Западном полушарии, но эту миссию он проваливает, после чего спасается от королевского гнева в Англии. Конец своей жизни Сен-Жермен провел во владениях герцога Карла Гессен-Кассельского, бывшего одним из вождей немецкого масонства. В его владениях известный авантюрист и масон ордена святого Иоахима, известном также под названием «Посвященные братья Азии» (22), умирает 27 января 1784 года. При этом в ордене Сен-Жермен отнюдь не занимал ведущих позиций. Вполне возможно, что он даже не знал таких слов, как «Шамбала» или «махатмы». Они вошли в употребление благодаря Е.П. Блаватской. По крайней мере, ни в каких путешествиях на восток Сен-Жермен не был замечен. По свидетельству современников, Сен-Жермен был хорошим психологом и артистом. При этом он часто зарабатывал себе на жизнь мошенничеством, «увеличивая» бриллианты, «творя» золото, «превращая» мешковину в шелк и бархат, «отыскивая» клады и фабрикуя эликсиры. Сен-Жермен любил мистифицировать жаждущую чудес публику, уверяя, что живет уже много сотен лет (23). Его скрытность и ореол таинственности, который Сен-Жермену удалось создать вокруг себя, вкупе с замалчиванием подлинных фактов биографии этого человека, позже позволили теософам возвести известного авантюриста в ранг «посвященных». После небольшого знакомства с «Вознесенными Владыками» перейдем к учению, которое от их имени провозгласили Профеты.

Учение Профетов о Христе незначительно отличается от общетеософского представления о Нем как о «высшем я», которое может в себе раскрыть любой человек на определенном пути своей духовной эволюции (24). Как сказано в диктовках, полученных Профетами, «…потенциал стать Христом есть у вас с момента вашего рождения, с момента, когда Святой Дух вдыхает в ваш храм дыхание жизни» (25). Профеты отрицали уникальность Иисуса Христа: «Заявление Иисусом своего права на божественность основывалось на понимании того, что он, будучи сотворен по образу Бога, как и все люди вначале, обладал всеми атрибутами самого Бога – не количественно, но качественно, равно как и каждая капля океана содержит в себе сущностную природу целого… Он никогда не заявлял, что был единственным Сыном Бога, … ошибочная доктрина, объявившая Иисуса единственным Сыном Бога и передаваемая из поколения в поколение, разделила Западную цивилизацию и удержала человечество en masse от исполнения собственной божественной судьбы… . Христос (есть.– В.П.)…ваша собственная истинная Самоидентичность, вы реальный, кого Бог создал по своему образу и подобию» (26). По сути, Профеты проповедовали пантеизм: «Все люди… содержат в себе сущность Божественной Природы – Бога, … ни один человек не был создан без того, чтобы в него не была влита доля Бога и доля Христа» (27). Видимо, Профетов не смущало то обстоятельство, что это учение, несмотря на частые обращения «Вознесенных Владык» к Библии и ее комментированию, откровенно противоречит словам Священного Писания. Впрочем, если и так, то это не должно нас удивлять: большинство оккультных учителей стремится видеть в Библии только то, что им удобно. Например, Профеты утверждали: «капля океана содержит в себе сущностную природу целого» (28), намекая на природное единство Бога и человека, но разве не сказано в Священном Писании: «И создал Господь Бог человека из праха земного…» (Быт.2:7)? О творении мира в Священном Писании говорится: «…посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (2Мак.7:28). В Библии нигде не утверждается природное единство Бога и человека, но указывается прямо противоположное. Библия различает Иисуса и обычного человека и настаивает на Его уникальности. Например, современники Иисуса прекрасно понимали, что человек не является Богом: «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:33).

Профеты отрицали христианское учение о Пресвятой Троице (29), вводя собственное: «Эти три фигуры на схеме (на схеме изображен столб света, и три фигуры человека, находящиеся в столбе, нижняя – фигура молодого человека, средняя – рисунок, изображающий Иисуса, верхняя – женский лик, окруженный ярким нимбом. – В.П.) соответствуют Троице Отца, который включает в себя Мать (верхняя фигура), Сына (средняя фигура) и Святого Духа (нижняя фигура)… . Эта нижняя фигура соответствует вам, как ученику… нижняя фигура представляет сына человеческого…» (30).

Большое внимание в произведениях Профетов уделяется ангелам. Как писала Элизабет Профет, «Бог создал ангелов для оказания помощи и служения людям. Ответ на наши молитвы – цель их существования,… у нас есть особая связь с Богом через Его ангелов… . Можно просить о помощи не только лично для себя, но и направлять их, даже приказывать им…» (31). Легко заметить, что ангелы в представлении Профетов чрезвычайно напоминают мальчиков на побегушках, например, Элизабет приводит пример служения ангелов одному автомеханику по имени Майкл, который иногда при починке автомобиля вдруг забывал, где лежит та или иная деталь: «Обычно требуется не более пятнадцати секунд, чтобы ангелы указали, где найти пропавшие детали. Они регулярно помогают определять причины неполадок в машине» (32). Есть «ангелы», которые у Профетов служат курьерами и занимаются раскруткой бизнеса: «Их можно попросить лететь с поручениями, подготовить все к проведению успешных встреч и взять на себя реализацию планов на благо вашей семьи, бизнеса или церкви» (33). Есть подразделения ангелов на все случаи жизни: «Чтобы спастись от хулигана, – призывайте ангелов защиты. Если же хотите наладить с кем-либо отношения, – зовите ангелов любви. У ангелов различная работа. И они используют энергии разных частот…» (34). Подвизаются ангелы и на ниве образовательной деятельности: как утверждает Элизабет Профет, «…архангелы имеют в небесном мире духовные дома или обители, расположенные над определенными силовыми точками на Земле. Каждая обитель – это место сбора ангелов и обучения наших душ во время ночного сна.

Вы можете посещать университеты Духа, где имеются библиотеки и лекционные залы и где вы узнаете практически обо всем, что только можно вообразить…» (35). Как знать, быть может, в грядущую «эпоху Водолея» будут закрыты все земные университеты и новые поколения студентов обретут исключительную возможность учиться во сне у «Вознесенных Учителей» и ангелов в «университетах небесных»! При мысли об уровне полученного в этом случае образования голова идет кругом! Ну, а если серьезно, христианское учение об ангелах не имеет никакого отношения к фантазиям Элизабет Профет. В сознание христианина никак не может уложиться представление об ангеле как существе, которое подчинено человеку. Ангел – это вестник или посланник Божий, его главная задача – выполнение воли Божией. Ангелы сотворены еще до творения человека, они иноприродны Богу, имеют свою иерархию, не рождают себе подобных и не умирают, не занимают места в пространстве, мгновенно перемещаются (36). В Новом Завете они действительно названы служебными духами (Евр.1:14), но их помощь человеку направлена первую очередь на духовную сферу: они могут помочь в преодолении искушений, в защите от ангелов тьмы и т.д.

Огромное место в «Церкви универсальной и торжествующей» играет учение о так называемом «фиолетовом пламени». Как утверждали Профеты, «фиолетовое пламя прощает, освобождая; поглощает, трансмутируя; очищает записи прошлой кармы (тем самым уравновешивая ваши долги жизни); выравнивает поток энергии между вашим и другими жизнепотоками и движет вас в руки Бога живого» (37); «Когда вы обладаете фиолетовым пламенем, вы обладаете панацеей, вы обладаете универсальным растворителем и источником юности!» (38); «…фиолетовое пламя является лучшим противоядием при пищевых отравлениях, от химических отходов, токсинов, лекарственных шлаков в организме. Фиолетовое пламя – эликсир, который вы пьете и впитываете как воду, как чистейший сок из зрелых плодов элементарного сознания. Фиолетовое пламя – лучшее противоядие от физических проблем» (39). Как видим, «фиолетовое пламя» есть некая энергия, являющаяся панацеей и от физических недугов, и кармических долгов. Эту «панацею» Профеты отождествляют со Святым Духом христианства и Шивой индуизма: «Многие подвижники, сами того не ведая, преуспевают в призывании фиолетового пламени, привлекая силу молитвы о заступничестве, и вызывают действие этого священного огня Бога, которое на Западе обычно называется действием святого Духа и которое на Востоке относят к разрушению всего того, что нереально, и к избавлению от завесы майи Господом Шивой» (40). Напомним, что бог Шива в индуизме – это бог-отшельник, согласно индийской мифологии в порыве гнева и раздражения отрубивший голову своему тестю Дакше и сыну Ганеше. Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем и сумасшедшим (41). Никакого отношения к Святому Духу в христианском учении Шива не имеет. Христианство учит, что Святой Дух есть Бог, Он не меньше Бога-Отца и Бога-Сына. Он – Личность. Святой Дух всемогущ (1Кор.12:8-11), всеведущ (1Кор.2:10), Он участвовал в творении мира (Быт.1:2) и в творении человека (Иов.33:4). Святой Дух не имеет никакого отношения к Шиве. Нет никаких оснований для отождествления Святого Духа и Шивы. Что же касается отождествления Святого Духа и «фиолетового пламени», то Святой Дух никак нельзя назвать лучшим средством для решения «физических проблем» (42), Святой Дух был ниспослан апостолам, прежде всего, для того чтобы напомнить учение Христа: «…Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Но как раз этого и нет в учении Профетов: они не только не учат тому, чему учил Христос, но наоборот, их учение противоречит основным постулатам христианской веры. О роли «фиолетового пламени» в жизни своих последователей Профеты пишут: «…кто ежедневно заряжает свою ауру силой фиолетового трансмутирующего пламени, делают более удобной дорогу для великих существ света, чтобы те могли найти свой путь в вашу ауру и с легкостью и щедростью одарять вас своим благословением» (43). О том, кто такие эти «существа света», стремящиеся одарить своим «благословением» Профетов и их последователей, мы еще поговорим ниже.

Как и все оккультные организации, «Церковь универсальная и торжествующая» разделяет учение о перевоплощении: «…я прихожу – верующий в закон перевоплощения и учитель этого закона» (44). При этом, как и многие другие оккультисты, для обоснования этого учения Элизабет Профет ссылается на Священное Писание: «Замковым камнем учения Иисуса о реинкарнации в Новом Завете является утверждение нашего Господа о том, что Иоанн Креститель – это Илия, пришедший вновь (Мф.11:11-13. – В.П.)» (45). Элизабет Профет, как, впрочем, и все остальные оккультисты, любящие использовать этот аргумент, умалчивает о нескольких вещах. Во-первых, Священная история Ветхого Завета говорит нам, что Илия был живым взят на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар.2:11). Во-вторых, на прямой вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал твердый отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет» (Ин.1:21). Далее, в Ветхом Завете есть очень интересный момент – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар.2:9). Как видно из данного отрывка, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17). Иоанну Крестителю не нужно было быть Илией, он был «в духе и силе Илии». На наш взгляд, безосновательность убеждения оккультистов в том, что Иоанн Креститель был Илией, очевидна. Ветхий Завет действительно пророчествует о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5); «В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр.11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым» (46). К Илии и Еноху христианские экзегеты относят следующие стихи книги Откровения: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3-12). Но это пришествие еще впереди.

Как и другие оккультисты, Профеты в своих трудах уделяют большое внимание учению о карме (47). Нужно заметить, что учение о карме чуждо христианству, хоть оккультисты и пытаются уверить в обратном (48). Учение о карме, по сути, представляет собой веру в существование механического закона причинно-следственной связи поступка и его духовного результата. Господь же постоянно говорит христианам о приоритете милости над справедливостью: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); «…пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:13), «… суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак.2:13). Какое может быть покаяние, если всем правит закон? Какое может быть прощение там, где требуется изживание кармы?

Целую книгу Элизабет Профет посвятила давно уже разоблаченному мифу о путешествии Иисуса в Индию (49). В ней она, как и другие оккультисты, ссылается на книгу Николая Нотовича «Жизнеописание Святого Иссы». Как пишет Элизабет Профет, «…буддийские ученые написали документально обоснованную «Жизнь Святого Иссы» две тысячи лет назад» (50). Далее говорится, что Николай Нотович якобы нашел это жизнеописание и на его основе создал свою книгу. Но Элизабет предпочитает умалчивать о том факте, что ученые совершили путешествие в тот самый монастырь, о котором писал Нотович, и выяснили у настоятеля этого монастыря, что Николай Нотович никогда в нем не был и что подобной рукописи никогда не существовало (51). Приводит Профет и другие аргументы в защиту путешествия Иисуса в Индию, но обоснованными эти аргументы никак не назовешь. В их основу положены, главным образом, контактерские послания от духов.

Сравнивая труды разных авторов, которые якобы контактировали с одним и тем же «Белым Братством», трудно не заметить ряд противоречий в передаваемой ими информации. Разберем одно из них. Например, о коммунизме Рерихи писали: «Прежнее примитивное деление на касты, на классы и на занятия заменяются сложным различием по светотени. Явление, как очищенный коммунизм, отберет лучшие слои человечества» (52); «Придется встречаться с людьми, которые будут смеяться при каждом непонятном для них слове. Их восприимчивый аппарат покрыт мозолями невежества. Например, если им сказать – Шамбала, они примут это реальное понятие за фетиш суеверия. Не так поступили Маркс и Ленин. Уже говорил, что наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Ясно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: «Какие признаки времени Шамбалы?» Отвечено было: «Век истины и мировой общины». Оба вождя одинаково сказали: «Пусть скорее наступит Шамбала». Словами вождей измеряем наследников» (53). А как относились к коммунизму Профеты? Открыв написанные ими под диктовку тексты, мы можем прочесть следующее: «Мы уже говорили о силе анти-будды в мире и о существе анти-будды, которые по своей сути являются антиамериканскими,… это … мировой коммунизм…» (54). От имени «Христа» Профеты добавляют: «…ни мои притчи, ни моя жизнь не могут служить оправданием марксистской идеологии! Надеюсь, я выразился ясно!» (55). Что ж, действительно здесь все выражено предельно ясно, неясно только, когда же люди перестанут доверять источникам, которые столь откровенно утверждают прямо противоположные вещи.

Для утверждения легитимности своего учения, Профеты, как и другие оккультисты, постоянно ссылаются на авторитет Библии. Посмотрим, насколько корректно они это делают. Профеты считают, что в Библии содержится не все учение Христа, диктовки же, которые они получают, дополняют Священное Писание (56). Действительно, в Священном Писании признается, что Иисус сотворил намного больше, чем оно повествует (Ин.21:25), но это отнюдь не означает, что необходимо игнорировать слова Библии и вводить противоречащие ее словам идеи. Пытаясь подтвердить свою духовную легитимность, Профеты, например, пишут от лица «Вознесенных Владык»: «Откровения, данные Профетам, являются исполнением пророчества Иеремии, касающегося обетованного Господом завета, который он заключит с домом Израилевым: «…После тех дней, говорит Господь, вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «Познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (57)»» (58). О каком народе говорит Библия? Неужели о Профетах и их последователях? Если прочитать библейский текст, предшествующий приведенному пророчеству, то там сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер.31:31-32). Какое отношение имеют рассматриваемые нами контактеры к «дому Израиля» и к «дому Иуды»? Библия прямо указывает на то, что этот текст говорит о людях, которых Бог вывел из Египта, и их потомках. Профеты причисляют себя к ним, но на каком основании? Далее, Элизабет Профет пишет: «В Нагорной проповеди Иисус говорит: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17. – В.П.)». Итак, Иисус пришел исполнить закон, который записан в Ветхом Завете, и пророков, которые провозгласили его. И воистину, он пришел, чтобы исполнить именно закон кармы» (59). Почему госпожа Профет решила, что Христос говорит здесь о законе кармы? Может быть, Он имеет в виду не закон кармы, а заповеди Декалога? Пытаясь подтвердить существование закона кармы словами Священного Писания, госпожа Профет пишет: «Иисус говорит: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф.5:18. – В.П.)». И эти «иота и черта», которые мы обязаны оплатить, – которые не будут сняты с наших счетов и за которые мы будем нести ответственность до тех пор, пока не будут оплачены все наши долги, – суть «иота и черта» нашей кармы» (60). Но как же быть с фиолетовым пламенем, ведь Профет сама утверждала, что «фиолетовое пламя прощает…» (61)? Или же существует лимит его прощения? Чтобы понять смысл, который вкладывал в свои слова Иисус, когда говорил о йоте и черте закона, прочитаем текст, предшествующий тому, к которому отсылает читателя госпожа Профет: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). Закон и пророки – выражение, характеризующее Ветхий Завет, убедиться в чем может каждый, рассмотрев новозаветные отрывки, где оно используется: Мф.7:12; Мф.22:40; Лк.16:16; Рим.3:21. Однако ни один библейский пророк никогда не говорил о законе кармы. В трудах Элизабет Профет можно найти лукавые заявления наподобие следующего: «Фактически не существует какой бы то ни было записи – ни в Евангелиях, ни в Посланиях апостолов, ни в книге «Откровение», – отрицающих карму и реинкарнацию» (62). Для того чтобы отрицать или выражать согласие, необходимо наличие самого вопроса, а коль скоро в апостольские времена на территории распространения Евангельской вести сами учения о законе кармы и реинкарнации не являлись вопросом, требующим от Церкви разрешения, то каким образом в текстах Нового Завета могли бы оказаться записи, отрицающие оные учения? И, тем не менее, в Священном Писании есть стихи, которые полностью опровергают существование перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Не сказано: «живя в телах» , а сказано: «живя в теле» . «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:25-26). В притче о богаче и Лазаре, говорящей о посмертной участи человека, мы не находим ни малейшего намека на существование перевоплощения. Наконец, стих, который прямо говорит нам, что мы живем лишь один раз: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27).

Попытаемся теперь рассмотреть, какую практику духовного развития предлагают своим последователям Профеты. Основа ее заключается в бесконечном монотонном пении мантр и ритмическом дыхании: с помощью этих обрядов, как учат Профеты, каждый человек может обрести свое высшее я, «Христа» (63). Что касается бесед с ангелами, то суть этого метода проста: «...просто расскажите ангелам о своих проблемах. Говорите так, будто вы делитесь со своим лучшим другом. А потом слушайте. Молчите и ждите прихода мыслей, которые пошлют вам ангелы» (64). При этом Профет добавляет: «Вы получите более мощный ответ, если заговорите с ангелами вслух» (65). Есть в «Церкви универсальной и торжествующей» и свои молитвы, и неизвестные христианству практики, например, практика веления. Как пишет Элизабет Профет: «Веления позволяют Богу и человеку трудиться вместе, конструктивно изменяя жизнь. Это изреченные молитвы, дающие вам способность направлять энергию Бога в мир… . Произносите свои веления и указы вслух твердым, сильным голосом» (66); «Веления, в соответствии с наукой изреченного Слова, начинаются с вступления (преамбулы). Эти преамбулы направляют внимание и энергии произносящего веление как на его собственное Я ЕСМЬ Присутствие (внутреннее Я Бога) и на Святое Я Христа (Христоидентичность), так и на те космические существа, которыми совершено огромное продвижение в Царствии Божьем» (67). Огромное значение в практике чтений велений и молитв играет частота их повторения: «Веления и молитвы становятся более мощными, когда вы их повторяете,… при неоднократном проговаривании вы посылаете больше световой энергии Богу и ангелам» (68). Что может повредить чтению велений? «Пыль, беспорядок, спертый воздух и слабое освещение снижают эффективность велений, поскольку препятствуют потоку света и отталкивают ангельские сонмы, которые всегда содействуют молящемуся в усилении высвобождения Божьих святых энергий… . Держите спину и голову прямо. Руки и ноги не перекрещиваются, ступни стоят полностью на полу. (Плохая осанка открывает сознание негативным силам, поскольку вне контроля находится солнечное сплетение, являющееся вратами эмоций. Скрещивание рук и ног приводит к «короткому замыканию» энергий, которым предназначено течь сквозь индивидуума для благословения всего человечества)» (69). При этом, в практике «Церкви универсальной и торжествующей» веления занимают более важное значение, чем молитва: «Однако в живительном высвобождении силы Всемогущего молитва не может сравниться произнесением властных велений» (70). Легко заметить сходство практики велений с магическими заклинаниями (71). Активно Элизабет Профет призывает своих последователей использовать практику визуализации, например она пишет: «Вы можете увеличить силу своей молитвы, поддерживая устойчивую ментальную картину того, что по вашему желанию должно произойти» (72); «Визуализируйте над собой Присутствие Бога, ваше нижнее «я» – окутанным фиолетовым пламенем, управляемым вашим Святым Я Христа…» (73). Но согласно православному вероучению, любой молитве должно предшествовать покаяние (74), без соблюдения этого условия человек вместо общения с Богом может прийти к общению с демонами. Духовный опыт Православной Церкви свидетельствует, что любые визуализации во время молитвы ведут к ложному духовному состоянию, называемому прелестью, когда человек начинает считать собственные фантазии, или, что еще хуже, демонические видения, признаками духовного роста и общения с Богом: «Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, – лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было… . Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…» (75). То, что Элизабет Профет пропагандируют обыкновенный магизм (76), видно и из следующих ее строк: «Когда вы говорите: «Я ЕСМЬ озарение», – вы утверждаете, что Бог в вас привлекает к вам это качество, делая вас более просветленным, нежели вы были прежде» (77); «Во имя Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ Иисуса Христа читайте … мантры 33 раза в течение 15 или 33 дней для разрешения личных и планетарных проблем» (78).

Много в диктовках Элизабет Профет говорится о свободной воле тех, кто обращается к ней и «Вознесенным Владыкам»: «Ангелы уважают вашу свободную волю» (79). Но не нужно строить иллюзий, что под свободой Профет понимает право человека на свободный выбор своего духовного пути, в ее представлении «…свобода – это свет, энергетический луч, … свобода, говоря техническим языком, должна поддерживаться с помощью некой космической математики, некой космической частоты и подлинного Присутствия, Электронного Присутствия личного проявления Сен-Жермена, Бога свободы Земли!... Когда вы отвергаете представителя этой свободы, Сен-Жермена, поистине вы отвергаете свободу» (80). Как видим, тот, кто осмелился отвергнуть Сен-Жермена (читай – Элизабет Профет и ее учение), отверг свободу. Одна из пострадавших от деятельности контактерши писала о периоде своего пребывания в ее организации: «С того самого момента, как я оказалась в обществе мисс Профет, мне не позволяли сделать выбор на основе надлежащей информации» (81). Что ж, читая красивые слова о свободе воли, которые приводятся в трудах Профетов, есть повод задуматься, какой реальный смысл вкладывается в них.

Профеты считали, что разум нужно подчинить интуиции: «Произнесение велений – это дело сердца и преданности человека. Интеллект, который у большинства людей слишком долго управлял сердцем, необходимо перевоспитывать, дабы он прислушивался к сердечному зову и был послушен интуитивным силам сердца…» (82). Более того, «Великим Космическим Законом решено, что Земля не будет подчиняться тирании человеческого сознания, которое, будучи до некоторой степени разумной субстанцией, все же не является различающим разумом Вознесенных Владык. Поэтому у него нет силы! И я говорю, что вы должны избавиться от этого сознания путем сознательного радостного вхождения в наше мышление…» (83). Как видим, «Вознесенные Владыки» хотят стать всем и вся для своих учеников, вплоть до владык их разума. Критикуя интеллект, «Вознесенные Владыки» через Элизабет Профет говорят: «…ваша душа готова, возлюбленные, но перегруженность интеллектуального ума, ума сомневающегося, ума трусливого, воздвигает стену между вами и мной. И я, возлюбленные, должен предоставить вашей свободной воле сокрушить эту стену» (84). В отличие от слепого следования за «Вознесенными Владыками», христианство призывает к здоровому критицизму в вопросе выбора духовного пути: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фесс.5:21). Священное Писание не отвергает интеллект, говоря о Боге как о Подателе мудрости и разума: «…если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум…» (Прит.2:3-6); «…рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Прит.2:11-13). Если рассудительность призвана хранить человека от «пути злого» и от «человека, говорящего ложь», то может быть именно по этой причине она столь неугодна «Вознесенным Владыкам»? Но разумно ли отказываться от разума, дабы получить взамен сомнительное удовольствие стать марионеткой «Вознесенных Владык»?

Как и теософы, Профеты утверждают, что религии Востока и Запада начали соединяться: «…пусть понимание слияния учений Востока и Запада будет сильной стороной отождествленного с Богом человека» (85). Однако в действительности все, кто учит о слиянии религий, на практике не признают их равенство, для них все традиционные религии уже изжили себя, поэтому они призывают не к равенству всех религий, а к поглощению традиционных религий (86) собой, призыв же к «религиозному братству» служит всего лишь ширмой, рассчитанной на широкую публику. То, что это относится и к Элизабет Профет, видно хотя бы из следующего ее заявления: «Сегодня отрицание кармы и реинкарнации в христианстве является предательством по отношению к душе каждого – и христианина, и иудея, и мусульманина. Духовенство не учит нас тому, что в действительности говорил Иисус и что он в действительности имел в виду» (87). Интересно, что христиане, оказывается, отвечают не только за христианское вероучение, но и за вероучение мусульман и иудеев. Видимо, по мнению госпожи Профет, именно христиане повинны в отсутствии учений о карме и реинкарнации в исламе и иудаизме. Для последователей супругов Профет христиане – последователи «колдунов в рясах», черных магов, причастных аду: «…старое уже гниет изнутри. Жизнь в нем теплится лишь благодаря преданности добрых людей и черной магии колдунов в рясах, осквернивших даже Святое Причастие. В Риме царит неистовство ада! ... Неистовство ада царит в протестантизме с момента его основания» (88). От имени «Христа» Элизабет Профет пишет о христианстве как о религии культа наслаждений, пропитанной практиками сатанизма: «Я говорил: «Паси овец моих». Мои же так называемые представители в мире христианства не кормили их [доброй пшеницей], а кормили отбросами. … Сегодня в христианстве столько практики сатанизма, что мне даже не хочется говорить. Христианство стало религией культа наслаждения…» (89). Но если читатель думает, что только христиане удостоились неудовольствия «Вознесенных Владык», то это не так: «…дети света на каждом континенте и в каждой религии лишены моего дара – чаши Самобытия» (90). Так можно ли считать искренними слова Профетов о слиянии религий? Нет. Гораздо честнее выражают подлинное отношение «Церкви универсальной и торжествующей» к другим религиям следующие слова, обращенные ко всякому инакомыслящему: «Прочь, падшие! Я ЕСМЬ здесь, чтобы занять ваше место. Я занимаю его всем моим каузальным телом до пришествия Господа моего Саната Кумары и святых его. И я продолжу преумножать свое каузальное тело и электронное присутствие. А посему я займу не одно, а два, три, пять, десять мест. Я заполню собой всю Землю, все пустоты на ней, чтобы ни один падший не смог пробраться» (91). Вхождение в жизнь вечную возможно только для последователей Профетов, использующих «фиолетовое пламя», ведь именно оно дает «паспорт для жизни вечной»: «…паспорт для вечной жизни дается всему человечеству через использование фиолетового пламени и священного огня, и нет другого пути обретения человечеством свободы» (92).

Весьма специфичную духовную практику «Вознесенные Мастера» навязывают своим последователям: «Наверстайте упущенное, ибо пришло время, когда многие светоносцы должны быть готовы сойти в ад. Я достаточно долго ждал пока вы подготовитесь… . В этой жизни от многих требуется сойти на те уровни, на которых вы обычно не бываете, ибо там оставлены записи, худшие аспекты вашей кармы – то, что должно быть трансмутировано, иначе все это не замедлит прийти, отразившись в постигающих вас бедствиях… это делается, поистине, для благо души, но ради того чтобы вы смогли искупить и сбалансировать свою карму» (93). Сошествие на уровни ада под предлогом трансмутации кармы – быть может, стоит напомнить, что ад Христос уподобил геене, «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.8:45-46), а его владыка, диавол, назван лукавым (Лк.11:4; 1Ин.5:18), отцом лжи (Ин.8:44)?

Завершая работу, приходится констатировать, что учение «Церкви универсальной и торжествующей» не имеет ничего общего с христианством. Этой организации даже не удается скрывать свой антагонизм по отношению к христианству и другим мировым религиям, призыв же к посещению ада можно назвать визитной карточкой духов, инспирировавших ее учение. По сути, «Церковь универсальная и торжествующая» – всего лишь очередная оккультная секта (94), которой стоит избегать любому здравомыслящему человеку, а тем более христианину.

Ссылки:

1. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

2. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С. XVI .

3. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

4. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.7.

5. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С. XVII .

6. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

7. - См.: Питанов В.Ю. Ченнелинг: «канал» или «сточная канава»? http://apologet.narod.ru

8. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.13.

9. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000.С.66.

10. - Там же. С.138.

11. - Там же. С.205-206.

12. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.15.

13. - См.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.narod.ru

14. - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: Агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

15. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С. XV .

16. - Там же. С. XIV .

17. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

18. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.10.

19. - Сен-Жермен, как считали Профеты, был перевоплощением Иосифа, отца Иисуса.

20. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.106.

21. - Беренс Б. Энциклопедия мудрецов, мистиков и магов: от Адама до Юнга. М., София; Миф. 2003. С.567.

22. - Там же. С.568.

23. - Вадимов А.А., Тривас М.А. От магов древности до иллюзионистов наших дней. М., Искусство. 1966.С.65.

24. - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: Агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

25. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.5.

26. - Там же. С.49.

27. - Там же. С.50.

28. - Там же. С.50.

29. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

30. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.10.

31. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.5.

32. - Там же. С.10.

33. - Там же. С.34.

34. - Там же. С.13.

35. - Там же. С.39.

36. - Об ангелах см.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.175-190.

37. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.111.

38. - Там же. С.195.

39. - Там же. С.199.

40. - Там же. С.114.

41. - Словарь. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., Республика, 1996. С.459-460.

42. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.199.

43. - Там же. С.170.

44. - Там же. С.2.

45. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.85.

46. - Христианство. Энциклопедический Словарь. Т.1. М., Большая Российская энциклопедия. 1995. С.530.

47. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.9.

48. - Критику учения о карме см.: Питанов В.Ю. Суд совести: Агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru

49. - Профет Элизабет К. Утерянные годы Иисуса. http://lib.aldebaran.ru/author/profet_yelizabet/profet_yelizabet_uteryannye_gody_iisusa/

50. - Профет Элизабет К. Утерянные годы Иисуса. http://lib.aldebaran.ru/author/profet_yelizabet/profet_yelizabet_uteryannye_gody_iisusa/

51. - Рон Роудс. «Потерянные годы» Иисуса. Путешествовал ли Иисус на Восток? С-056(1)., Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

52. - Живая этика. Озарение.2.4.21.

53. - Из первого издания «Общины», учение «Живой этики».

54. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999. С.111.

55. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000. С.87.

56. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

57. - См.: Иер.31:33-34 .

58. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С. XVII .

59. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.56.

60. - Там же.С.57.

61. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.111.

62. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.78.

63. - Бранч Р. Церковь Всеобщая и Торжествующая / Вестник Центра Апологетических Исследований. №30. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

64. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.7.

65. - Там же. С.8.

66. - Там же. С.8-9.

67. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.23.

68. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.12.

69. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.52.

70. - Там же. С.28.

71. - Питанов В.Ю.Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики. http://apologet.narod.ru

72. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.16.

73. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.52.

74. - Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С. 205.

75. - Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С. 388.

76. - См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002.

77. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.9-10.

78. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000.С.179.

79. - Профет Элизабет К. Как работать с ангелами. М., Восьмой луч. 1999. С.11.

80. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.185.

81. - Хассен С. Освобождение от психологического насилия. СПб., Прайм-Еврознак. 2001.С.111.

82. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.56.

83. - Там же. С.86.

84. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000.С.187.

85. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.6.

86. - См.: Питанов В.Ю. Миф о «братстве религий», как метод борьбы с традиционными религиями. http://apologet.narod.ru

87. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Т.2. М., Восьмой луч. 1999.С.55.

88. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000.С.32.

89. - Там же. С.123.

90. - Там же. С.189.

91. - Там же. С.145.

92. - Профет Марк Л., Профет Элизабет К. Наука изреченного слова. М., Восьмой луч. 1999. С.167.

93. - Профет Элизабет К. Жемчужины мудрости. Призывы Иисуса. Т.3. М., Восьмой луч. 2000.С.230-231.

94. - См.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Братства во имя св. Князя Александра Невского. 2003.С.720.

 

©Питанов В.Ю.

Ченнелинг: «канал» или «сточная канава»?

 

…сам сатана принимает вид Ангела света. А потому

не великое дело, если и служители его принимают

вид служителей правды; но конец их будет по делам их.

2Кор.11:14-15

 

Одним из самых популярных не только на Западе, но и в современной России методов нетрадиционной духовности является так называемый ченнелинг, или, как его еще называют в России, контактерство. Понятие «ченнелинг» происходит от английского слова channel , которое имеет множество значений, среди них: канал, проток, сточная канава и т.д (1). Сами контактеры считают его производным от слова «канал», хотя, возможно, один из других переводов английского channel более соответствовал бы характеру той информации, которая изложена в контактерской литературе.

Целью ченнелинга, по утверждению его последователей, является «достижение «расширенного» состояния сознания…» (2). Духи, с которыми общаются контактеры, сообщают, что «главной целью жизни человека… является контакт с Вознесенными Учителями (3) и помощь им в их работе» (4). Вот что пишет о себе один из таких «вознесенных учителей»: «У меня нет физической структуры, но я существую как свет, особое энергетическое образование с индивидуальным сознанием» (5). Другой «махатма» добавляет: «Мы – одна из древних сущностей, которая приходит ко всем, кто просит. Наша задача – давать некоторое понимание эволюции на физическом плане, чтобы ученик мог хоть немного разобраться в природе человеческого поведения. Это даст ему возможность перестать ломать голову над вопросами межличностных отношений и сосредоточиться на задачах своей персональной жизни» (6). Источник, из которого контактеры черпают информацию, они называют по-разному. Рассказывая о своей деятельности, практикующие ченнелинг отмечают: «Становясь «каналом», вы перекидываете мост в высшие сферы – к любящему, заботливому коллективному высшему сознанию, которое называется «Богом», «Сущим» или «Вселенским Разумом». Благодаря ченнелингу вы получаете доступ к этим высшим сферам, устанавливая связь с находящимися на высоком уровне Наставником, или высшим аспектом своего «Я», который как бы «спускает на ступеньку ниже высшие вибрации и делает их более доступными для вас» (7). При этом контактеры передают, что духи вносят существенное уточнение: « Мы предпочитаем не употреблять слово «Бог», говоря о высшей творящей силе вселенной» (8). В качестве причины такой нелюбви к Богу духи называют его персонификацию, христианское учение о Личном Боге, которое всегда ими отвергается, что неудивительно, так как, по мнению духов: «Принимая религию, вы принимаете ограничения, в которых не нуждаетесь» и далее добавляется: «ваша душа не ищет антропоморфного (Личного. - В.П.) Бога» (9). Контактером, или медиумом, может стать любой, но при этом необходимо помнить: «когда вы стремитесь интеллектуализировать весь свой опыт экстаза, вы тем самым отрицаете сам опыт» (10). Размышлять над собственным духовным опытом контактерам не стоит, необходимо принимать все откровения «вознесенных учителей» без какой-либо рефлексии и попыток анализа. Сам контакт осуществляется мысленно. Критерием истинности информации является интуиция (11). Более того, для контактера все равно, находится ли он в момент контакта в полном сознании или нет, контакт все равно происходит (12).

Существуют разные формы контактерства. В конце XIX - начале XX века был популярен контакт посредством столоверчения. Контакт с духами, которых контактеры считали душами умерших людей, происходил посредством верчения тарелочки, последовательно указывающей буквы, складывающиеся в текст послания. Нужно отметить, что западные спириты считали Россию начала XX века, когда такой способ контакта был наиболее популярен, отсталой страной, потому что «русские во Христе признают Бога, тогда как для спиритов он – лишь умный, гениальный человек и первоклассный медиум» (13).

Очень популярным способом контактерства является так называемое автоматическое письмо. Феномен автописьма состоит в следующем: некий дух настолько овладевает телом человека, что может писать свои послания посредством его руки, при этом сам человек выступает лишь как бессознательный инструмент передачи некоей информации. Известная оккультистка Елена Рерих (14) писала, что «…имела случай наблюдать этот процесс письма в Америке, где он очень распространен. Процесс этот различен. Одни утверждают, что они не знают, что пишет их рука, другие говорят, что каждое слово четко запечатлевается в их мозгу. Одни пишут с необычайной быстротой, даже бурно, другие спокойно вырисовывают слово за словом. Пишут, неожиданно меняя языки, и те, кто раньше не могли нарисовать самого простого предмета, набрасывали целые картины. Бывали случаи, что люди писали справа налево и на неизвестном языке. Но, конечно, все эти случаи не подсознания, но определенного воздействия извне. И степени «Ангелов-Хранителей», желающих руководить и сообщаться, конечно, варьируются в тонком мире. От безобидных и симпатизирующих нам, мы можем неожиданно привлечь вражескую силу, и немалого калибра. Потому мой совет, до утверждения прочной сердечной связи с Учителем, воздерживаться от автоматического писания. Мы никогда не знаем, кто пожелает воспользоваться нами как оружием! И можем допустить такую силу, с которой потом не сможем справиться. Так пусть каждый подумает серьезно, прежде чем открывать доступ неизвестным силам (выделено нами. – В.П.)» (15) . Разъясняя механизм автоматического письма и его последствия, Елена Рерих утверждает, что «автоматическое письмо достигается временным допущением контроля над физической рукой медиума эфирною рукою контролирующей, развоплощенной сущности. Действие это возможно, если медиум извлечет свою эфирную руку из физической, ибо две вещи не могут одновременно занимать одно место. Результат этого периодического извлечения жизненных сил из физической руки очень разрушителен – часто оканчивается параличом . Медиумизм противоестественен , тогда как ясновидение есть естественный результат роста и раскрытия духовной природы. Имеются сотни медиумов на одного ясновидца, ибо ясновидец может стать таким лишь через самодисциплину и трудом страшного напряжения. Тогда как чем слабее, чем болезненнее человек, тем он лучший медиум . Ясновидец развивает свои умственные способности и никогда не теряет нити сознания, тогда как первое наставление, даваемое медиуму, состоит в том, чтобы он ни о чем не думал (выделено нами. – В.П.)... Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение...» (16). Как видим, даже некоторые оккультисты признают вредность автоматического письма. С точки зрения православного вероучения, подобные практики являются проявлением откровенной демонической одержимости.

Не скрывают своего контактерства и многие целители (17), например Алан Чумак писал: «Я слышу голос. Как хотите, так и понимайте. Обычно «сеансы связи», так я их называю, идут ночью, с одиннадцати вечера до четырех утра. Я сижу, а голос мне рассказывает о методике лечения, об энергии и о многом другом. Голос внутри меня. Я вижу картинки. Ясновидение, яснослышание… Я настолько силен, что неподдающихся нет. Могу так «нажать», что (пациент. – В.П.) потеряет сознание» (18). Другой «целитель» (19) Анатолий Кашпировский (20), по свидетельству иноков Киево-Печерской Лавры, дойдя до мощей святого Вениамина, отказался идти дальше, сообщив, что он может потерять свой дар «лечения» людей. Вероятно, духи, с которыми подобные «целители» контактируют, очень «любят» православных святых.

Как контактерство оценивают оккультисты? Например, в оккультном учении агни-йоги сказано: «…медиумизм есть лишь опасность. Медиум есть лишь постоялый двор для развоплощенных лжецов» (21); «…Слабые духовно психисты являются нередко лакомым блюдом для сатанистов» (22). Оккультистка Елена Рерих в своих письмах отмечает: «Ведь медиумизм есть врожденная способность, именно, особое состояние организма, ничего общего с выявлением высшей психической энергии (23) не имеющее. Много невыявленных медиумов, и особенно многочисленны они среди низших слоев населения (24). Иногда, как я уже писала, особенность эта, к великому их счастью, остается в них спящей, но горе, если она просыпается в сознании малом или отравленном самостью, ничего кроме разложения получиться не может. Потому на Востоке, в древности, медиумистических детей старались изолировать и воспитывать их в духовной чистоте, чтобы оградить их от пагубных астральных влияний. Но, несмотря на чистоту их, никто из них не мог стать Адептом или Архатом и быть принятым в Святая Святых. Мощь Великих Учителей Света может помочь медиуму побороть его медиумизм и подняться на ступень медиатора (25), но лишь при условии упорного многолетнего стремления со стороны самого медиума к Источнику Света. Малейшее уклонение на этом пути устремления разрушает все ранее достигнутое» (26). Рерихи, как и Е.П. Блаватская, различали медиумов и медиаторов. Впрочем, как пишут махатмы: «Выбор пал на Е.П.Блаватскую ...она была избрана благодаря своему медиумическому дару…» (27). Поэтому для оккультистов, судя по всему, свой медиумизм - это хорошо, чужой - плохо. Ни Рерихи, ни Е.П.Блаватская себя «постоялым двором для развоплощенных лжецов» явно не считали. Как мы убедились, сами оккультисты признают, что на деятельность медиумов может влиять «вражеская сила, и немалого калибра» (28), но, несмотря на это, ни агни-йога, ни теософия не предлагают никаких критериев для объективной оценки качества тех сил, с которыми контактируют (29). Елена Рерих утверждает в своих письмах: «Психики (30), имея контакт с низшими слоями тонкого мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за истинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления (выделено нами. – В.П.). Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто подходят под личиною Света Учения (выделено нами. – В.П.) . Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих «светлых» голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упражняющиеся в пранаяме (31)» (32).

Интересно отметить, что контактеры активно распространяют взаимоисключающую информацию (33). Например, «инопланетяне» с планеты Крион через контактеров утверждают: «если вы ищете Люцифера, то вы гоняетесь за призраком…» (34), т.е. такой личности как Люцифер просто не существует, однако другой дух, по имени Ра может утверждать прямо противоположное (35): Люцифер - это реально существующая личность (36). Пытаясь объяснить эти противоречия, духи утверждают, что вся проблема в контактерах: духи дают истинную информацию, но контактеры ее искажают, пропуская через свой ум: «ваши знания и восприятие «той стороны» проходят через фильтры мышления и интуиции и редко доводятся до вас в некоей абсолютной форме» (37). Правда, не отвечают на вопрос: зачем вообще давать информацию, которая в результате оказывается столь противоречива?

Не только Рерихи и Е.П.Блаватская уничижительно отзывались о контактерах-медиумах, но и ныне живущие оккультисты, например современный маг Моносов утверждает: «медиумы – инструмент, используемый магами высших категорий» (38). Фактически, они выступают в роли марионеток неких «высших оккультных сил». Хотя нужно отметить, что тот же Моносов начинает свою классификацию магов с медиумов (39), тем самым, в принципе, признавая их пользу в деле оккультизма.

Суммируя все вышесказанное, можно утверждать, что сами оккультисты имеют неоднозначно относятся к ченнелингу: с одной стороны, они отрицают его, с другой - признают, что оккультизм без ченнелинга невозможен.

Могут ли реально определить контактеры, какие духи с ними общаются? Одним из самых знаменитых контактеров XX века была Ванга, которая в результате урагана 1923 года потеряла зрение и обрела способность контактировать с духами. Ванга утверждала, что слышит некий голос в голове (40), который указывает ей, что она должна говорить людям. Каков характер этих духов ясно хотя бы из того факта, что Ванга, по ее словам, контактировала с духом Е.П.Блаватской (41). Племянница Ванги, Красимира Стоянова писала, что ее тетушка неоднократно молилась таким образом: «Какая моя участь, Господи, и кому же я служу?» (42). Как видим, для Ванги этот вопрос так и остался без ответа до конца жизни.

Изучали проблему контактерства и врачи. Например, проводилось изучение психического состояния 106 контактеров «Союзуфоцентром». В результате этого исследования выяснилось, что из 106 человек только четверо оказались психически здоровыми. Остальные 102 контактера страдали следующими психическими заболеваниями: «шизофрения – 47 человек, из них парафренный этап параноидной шизофрении – 16, периодические формы – 9, дефектное состояние с выраженными дефицитарными расстройствами – 10, с дифференциальнодиагностическими сомнениями о форме хронического душевного состояния – 10 человек; психопатия – 40 человек, из них параноидные формы – 24, истерические – 12, гипертимные – 6 человек; интеллектуальная недостаточность – 5 человек («индуцированный бред»); органические поражения ЦНС – 80 человек; циклотиминия (маниакальная фаза) – 2 человека» (43). Мы полагаем, что вышеприведенная информация дает очень серьезный повод задуматься над вопросом: насколько серьезно можно относиться к контактерским посланиям.

Изучая жизнь контактеров, можно заметить, что очень многие из них заканчивают жизнь самоубийством (44). Поиск контактов с духами сказывается и на выработке определенных человеческих качеств, вот как их определяет В.П.Быков, издававший в начале XX века целый ряд спиритических журналов, человек, посвятивший немалый отрезок своей жизни спиритизму: «Злоба отчаянная, нетерпимость поразительная, а уж гордыня…» (45).

Православная Церковь всегда предупреждала, что не все видения и голоса имеют своим источником Бога, видения могут иметь бесовский источник и их целью является совращение (46) человека и введение его в прелесть (47). В Священном Писании мы можем найти пример правдивого пророчества служанки, «одержимой духом прорицательным» (Деян.16:16-17), но, несмотря на то, что «дух прорицания» через нее говорил правду, апостол Павел оставил нам пример правильного отношения к этому явлению, изгнав «духа прорицания» из женщины (Деян.16:18). И уже в то время такие действия вызывали лютую ненависть людей, так или иначе использующих «дар» контактеров (Деян.16:19).

В Священном Писании даны четкие критерии различения духов, которые вошли в контакт с человеком: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (выделено нами. – В.П.), о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин.4:1-4). Фактически все контактеры отвергают (48) «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» . Из чего несложно сделать вывод о том, какие силы за ними стоят.

Ссылки:

1 - Аракин В.Д., Выгодская З.С., Ильина Н.Н. Англо-русский словарь. М., Русский язык. 1990. С.92.

2 - Ченнелинг. Киев. София.1999. С.10.

3 - Вознесенные мастера, учителя, махатмы – к ним контактеры относят всех «великих учителей», куда входят как основатели всех мировых религий, включая Иисуса Христа, так и мифические фигуры, такие, например, как Кут Хуми и Мория, с которыми якобы общались Рерихи и Блаватская.

4 - Ченнелинг. Киев. София.1999. С.187.

5 - Там же. С.59.

6 - Там же. С.167.

7 - Там же. С.10.

8 - Там же. С.168.

9 - Там же. С.169.

10 - Там же. С.169.

11 - Там же. С.28.

12 - Там же. С.11.

13 - Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. С.217-218.

14 - В своих поздних письмах Елена Рерих отвергала, что она и Николай Рерих увлекались автоматическим письмом, однако свидетельства ближайших учеников говорят об обратном: «Вечером у нас был дивный сеанс, все главным образом для Книги («Зов» - первая книга учения живой этики. – В.П.). А потом Н.К. (Николай Константинович Рерих. – В.П.) сел писать автоматически, и пришло дивное послание от Мории («махатма», который, как считается, дал агни-йогу. – В.П.), потом – рисунок гробницы, где они все будут делать раскопки. Потом писал Юрий (Юрий Рерих. – В.П.). У него чудно идет карандаш, но очень смешно двигаются пальцы – вот мы и опять хохотали. Вообще вечер прошел среди чудес. Елена Ивановна (Рерих. – В.П.) тоже пробовала, и у нее получается, но еще слабо». Фосдик З.Г. Мои учителя. М., Сфера. 1998. С.61 .

15 - Письма Елены Рерих. 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.2. С.52-53.

16 - Там же. С.54.

17 - Подробнее о таких целителях см.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.

18 - Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. С.235.

19 - Анатолий Кашпировский увлекался магией. См.: От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги. М., Даниловский благовестник. 2001.

20 - Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. С.237.

21 - Живая этика. Знаки агни-йоги.228.

22 - Живая этика. Мир Огненный. Ч.2.14.

23 - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Гл.: Бог или «психическая энергия»?

24 - Все контактеры считают себя избранными, особыми людьми, относящимися к духовной «элите» человечества.

25 - Медиатор – человек, преодолевший ступень неосознанного медиумизма и достигший стадии «сознательного» контакта с духами.

26 - Письма Елены Рерих. 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.1. С.385-386.

27 - Письма Махатм. Самара. 1993. С.8.

28 - Письма Елены Рерих. 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.2. С.52-53.

29 - См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Гл.: Критерии истинности учения

30 - Понятие «психик» синонимично понятию «медиум».

31 - Пранаяма – контроль над дыханием, четвертое звено восьмиступенчатой йоги Патанджали. См.: Словарь: индуизм, джайнизм, сикхизи. М., Республика. 1996. С.336.

32 - Письма Елены Рерих. 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.1. С.312.

33 - В том числе и лжепророчества. См.: Дворкин А. Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд.: Братства св. князя Александра Невского. 2003. С.715.

34 - Ченнелинг. Киев. София.1999. С.23.

35 - Аналогичное противоречие существует между «откровениями» теософии и «откровениями» агни-йоги. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Гл.: Сатана и падшие ангелы

36 - Ченнелинг. Киев. София.1999. С.44.

37 - Там же. С.31.

38 - Моносов Б.М. Магия для магов. СПб., 1996. С.14.

39 - Там же. С.14.

40 - Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм. Мистика. М., ЭКСМО. 2004. С.74.

41 - Там же. С.78.

42 - Там же. С.79.

43 - Там же. С.177-178..

44 - Там же. С.218.

45 - Там же. С.218.

46 - См.: Иерей Владимир Елисеев. Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения. М., Даниловский благовестник. 1995.

47 - См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства / Гл.: Откровение, или как все это начиналось

48 - См.: Ченнелинг. Киев. София.1999. С.129., Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства / Гл.: Христос: Бог или «высшее я»?; Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов / Гл.: Теософия о Боге

 

 

© Питанов В.Ю.

Идолы неоиндуизма:

Шри Рамакришна и Свами Вивекананда

 

Содержание

 

Введение

1. Традиционный индуизм: краткая характеристика

2. Рамакришна – бог иллюзий

3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики

4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога

5. Бог, которого нет

6. Критика христианского богословия в учении адвайта-веданты

7. Что есть Истина?

8. Проблема зла

9. Карма и реинкарнация

10. Универсальная религия

11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды

Заключение

 

Введение

 

«Если говорим, что не имеем греха, –

обманываем самих себя, и истины нет в нас»

1Ин. 1:8.

 

Начиная с середины XX века на Западе началось активное увлечение восточными религиями. Многие кумиры молодежи, в частности такие титаны поп-культуры, как «Битлз» увлекались индуизмом. Идея «устарелости» христианства и «прогрессивности» индуизма, благодаря своеобразной «поп-рекламе», нашла себе немало последователей среди западной молодежи, в результате чего, как своеобразная попытка соединить западную культуру с восточной, возникло новое движение, получившее название New Age .

Россию называют страной победившего оккультизма, однако нужно отметить, что на Западе оккультизм победил уже давно. Например, в США действует около 3000 издательств, выпускающих оккультную литературу, имеется около 2500 магазинов для их распространения. Сумма от ежегодной продажи книг New Age составляет 1 миллиард долларов в год. В Европе ситуация не лучше.

При знакомстве с движением New Age у христианина возникает вопрос: как разобраться во всём том хитросплетении доктрин и самых разнообразных учений, на которых оно основано. Самый простой способ – проследить их идеи до первоисточников, так сказать «классиков» движения, и познакомиться с теми доктринами, которые они проповедовали и на которых New Age возрос. Познакомившись с фундаментом движения New Age , легче будет разобраться с отдельными группировками, находящимися внутри него.

Одними из общепризнанных «классиков» движения являются такие деятели, как Рамакришна и Свами Вивекананда, и их философия адвайта-веданты, которую они активно проповедовали как в самой Индии, так и, если говорить о Свами Вивекананде, – на Западе, ставшая «духовной основой» всего движения New Age . Данная работа посвящена этим людям и идеям, которым они учили.

 

1. Традиционный индуизм: краткая характеристика

Индийская философия – это совокупность всех философских доктрин, которые были созданы на территории Индии. Понятие индуизм при этом не является синонимом индийской философии, так как, например, буддизм относится к индийской философии, но не является в прямом смысле индуизмом, если, конечно, под индуизмом понимать религиозное учение, исповедуемое этническими индусами. В современном нам мире наибольшее распространение буддизм нашел вне Индии, на своей же родине эта религиозная доктрина среди коренного населения страны почти не исповедуется.

Индуизм представляет собой не какую-либо одну религиозную систему, а, скорее, совокупность религиозных систем. При этом каждая из них имеет свои специфические черты и может во многом отличаться от других систем. Существует девять основных философских школ Индии: чарвака, джайнизм, буддизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Большинство из них давно уже отошли в область истории и сейчас имеют очень незначительное число последователей или не имеют вообще.

Индийские философские школы делятся на два вида: ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные принимают авторитет Вед, неортодоксальные его отвергают. К неортодоксальным относятся только буддизм, джайнизм, чарвака, все остальные системы – ортодоксальные.

Веды (букв. знание) – это самые древние священные индийские писания, которые сформировались к концу II – началу I тыс. до Р.Х. Ведам приписывается божественное происхождение. Считается, что Веды были переданы людям богами через мудрецов (риши), которые их обрели посредством внутреннего прозрения. Веды в абстрактной поэтической форме рассказывают о сотворении мира, о взаимоотношении с богами и т.д. Все последующие философские труды ортодоксальных индуистских школ в той или иной степени представляют собой комментарии к Ведам. Считается, что Веды непогрешимы и рассказывают обо всем мироздании. Они чрезвычайно аллегоричны и потому без комментариев практически непонятны. Веды в ортодоксальном индуизме являются высшим авторитетом и заключают в себе непреложную для индуиста истину.

В Индии сосуществуют разные философские школы, при этом исторически в разное время те или иные из них имели разную популярность и силу влияния на население Индии. В данное время самой популярной философской школой в Индии можно назвать веданту. Само слово «веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались Упанишады (санскрит. – «сокровенное учение»), но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, порожденные Упанишадами. Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном к VII - VI вв. до Р.Х. Формально Упанишады продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами. Они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающему «должному почитанию». С Упанишад начинается развитие философской и научной мысли древней Индии. Центральными в Упанишадах являются идеи брахмана и атмана. Брахман есть безличный абсолют, атман может пониматься по-разному, например как «всемирная душа» (бог) или как душа конкретного человека и т.д.

Существует огромное количество Упанишад. Изложенный в них материал из-за своей крайней аллегоричности требует комментариев. Отсюда рождаются различные философские школы, опирающиеся на Упанишады. Таких школ веданты множество: Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и многих других «учителей». Наиболее популярной является школа, которую популяризировал Шанкара (788-812), – адвайта-веданта. Шанкара утверждал, что душа человека, его «высшее Я», тождественно Богу в Его сущности. Мадхва (1281-1360) – представитель другой школы веданты утверждал, что «высшее Я» человека и Бог – это совершенно различные сущности. Система, предложенная Мадхвой, называется двайта-веданта. Рамануджа ( XII век) считал, что «высшее Я» человека и Бог тождественны только в некотором определенном смысле; этот взгляд может быть назван ограниченным монизмом (1), а философская система называется вишишта-адвайта. В общем, можно сделать вывод, что адвайта-веданта представляет собой всего лишь одну из ныне существующих философских школ толкования Упанишад, хотя и наиболее популярную и фактически единственно известную за пределами Индии.

В индуизме выделяют три главных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. Шиваизм – это условное название системы культов, объединенных вокруг бога Шивы. Шива – имя одного из важнейших богов индуизма. Шиваиты считают своего бога творцом мира и его разрушителем. Шива – бог-отшельник, аскет; в его природе подчеркиваются грозный, устрашающий, карающий аспекты; его характеру присущи экспансивность и гневливость. Иногда Шиву представляют повелителем духов и демонов, любителем кладбищ, бездомным скитальцем, сумасшедшим. Вишнуизм – одно из главных, наряду с шиваизмом, направлений индуизма, монотеистически почитающее Вишну в качестве верховного божества, Абсолюта и одновременно – личного бога, воплощающегося на земле. Кришна – одно из воплощений Вишну. Шактизм – культ Шакти. Шакти – это божественная сила или энергия, женская форма активного проявления в космосе Шивы в шиваитской мифологии. Шива – бог-абсолют постигается через его энергетическое проявление, воплощенное в универсальном женском начале. Цель шактизма – слияние с божеством.

Индуизм носит практический, а не умозрительный характер. Это не столько философия, не столько упражнения для утонченного ума, сколько практический образ жизни. Индуизм – это попытка определить причину происхождения зла и страдания в мире и, ответив на этот вопрос, преодолеть их.

Как выше уже отмечалось, у каждой философской школы Индии есть свои индивидуальные особенности, но несмотря на это, есть и такие религиозно-философские категории, веру в которые разделяют почти все школы индуизма.

Индуисты верят в вечный нравственный миропорядок во вселенной, в справедливый закон, который управляет жизнью людей и богов. Фактически все школы индуизма признают закон перевоплощения, закон кармы. Мир воспринимается ими как арена нравственных деяний, незнание и, следовательно, несоблюдение нравственных законов является, согласно их учению, причиной страдания. Цель же индуиста – освобождение. Необходимо знание реальности, освобождение от иллюзии (майи). Знание человек получает путем победы над страстями и через успокоение ума. В практической части «покой ума» – это основа познания Реальности, поэтому все многочисленные школы йоги, которые существуют в современном мире, стремятся подчинить ум, привести его в состояние полного покоя, сделать прозрачным для «Истины».

В индуизме значительно развит институт гуруизма. Считается, что без гуру человек не сможет прийти к Богу. Гуру – это духовный учитель. Гуру обоготворяется, а во многих религиозных сектах индуизма фактически занимает место Бога: гуру поклоняются, стараются снискать его расположение, так как считается, что нет духовного развития без его милости.

Также в индуизме очень развито учение об аватарах (аватара – санскр. «нисхождение») Аватары – это множественные «нисхождения» бога на землю. Аватара может быть как в форме человека, так и в форме животного и даже рыбы. Принятие этой теории для христиан означало бы отвержение веры в единственное и неповторимое в истории человечества событие Боговоплощения, так как Иисус Христос в рамках этой теории воспринимается как одно из воплощений божества, наравне с Кришной, Буддой и т.д. Именно поэтому это учение так активно в нашей стране популяризируют оккультисты.

Индуизм по своей сути глубоко магичен. Например, одна из четырех книг Вед, Атхарваведа, представляет собой книгу заклинаний.

Традиционный индуизм не поощряет прозелитическую деятельность. Индуистом нельзя стать, им можно только родиться. Миссионерская деятельность традиционному индуизму не свойственна. Индуисты считают, что если бы боги захотели, чтобы человек стал индуистом, они бы сделали так, чтобы он родился в соответствующей семье.

Последователи неоиндуизма любят говорить о своей толерантности к другим религиям, но это не более чем миф. Индуизм агрессивен, и случаи нападения индуистов на христиан и их убийства, в современной Индии не редкость (2). Оскорбления в адрес христиан, глумление над ними сегодня в Индии – норма. Если индус становится христианином, он лишается социальной поддержки государства.

Население Индии делится на четыре социально-религиозные общности (варны), которые в совокупности представляют собой иерархию статусов, не совпадающую с имущественным, классовым или политическим делением общества. Старшей является варна брахманов – ученых, жрецов и учителей. Вторая по рангу – кшатрии – воины, правители, знать. Третья – вайшьи – земледельцы, скотоводы, торговцы. Четвертая – шудры – зависимые лица. Чем ниже варна, к которой принадлежит человек, тем менее духовным он считается. Шудрам, например, запрещается читать Веды. Из идеи варн развилась кастовая система. Каста – это группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между своими представителями, имеющая круг традиционных занятий, а также специфические обычаи, обряды, расселенная чересполосно с другими такими же группами, но ограничивающая с ними общение и включенная в иерархическую систему, т.е. занимающая определенное положение в градации социального престижа. Согласно индуизму, от того, как человек исполняет свои религиозные обязанности, предписанные ему кастой, зависит родится он в следующем перерождении в более высокой или в более низкой касте. Таким образом, кастовый статус представляется как заслуженный человеком в прошлой жизни и способный быть измененным только в следующей жизни. В касту превращается любая социальная группа (профессиональная, конфессиональная), возникающая в данном обществе. В настоящее время в Индии насчитывается около 3000 каст. Считается, что они отличаются друг от друга степенью ритуальной «чистоты», однако, реальный статус, в основном зависит от материального положения группы. Чем выше каста, тем ее члены богаче, образованнее, занимают более высокие посты и т.д.

В индуизме существуют традиции, полностью неприемлемые с точки зрения христиан, например, ритуальные самоубийства. В целом, самоубийства в индуизме запрещены, поощряются лишь ритуальные. Наиболее известный из них – обряд «сати»: в случае смерти мужа вдова должна взойти на костер, покончив жизнь самоубийством через самосожжение. Несмотря на то, что англичане запретили этот обряд еще в 1829 году, а в современной Индии с 1987 г . установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати, он практикуется до сих пор. Лишь за февраль 1986 г . в Бомбее зарегистрировано 50 случаев сати, в Мадрасе – 147, в Индоре – 144, в Хайдарабаде – 80. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами одного из храмов во имя искупления грехов умерших (3). Единственная возможность для вдовы избежать этого обряда, согласно индусской традиции, стать женой брата покойного мужа. В индуизме есть и другие формы ритуального самоубийства. Например, в джайнизме существует практика «саллекхана» – добровольная голодная смерть. Самые знаменитые способы ритуального самоубийства, могущие поспорить по известности с сати, – самосожжение и самоутопление, обычно в священной реке Ганг. Множество самоубийств происходит в рамках культа богини Кали, когда ее последователи приносят ей в жертву свою жизнь или отрезают части своего тела. Лучшим для самоутопления считается место слияния Ганга с Джамной у города Аллахабада. Согласно индуизму, тот, кто убивает себя там, сразу же становится освобожденным (достигает мокши (4)). В храме Джаганатха в Ориссе, в начале сезона дождей, при огромном стечении паломников перевозят идолов индусских богов из одного храма в другой. Колесница, на которой восседают идолы, огромна, и среди паломников пользуется популярностью смерть под ее колесами. Паломники добровольно бросаются под колеса колесницы, и боги шествуют к соседнему храму, умываясь человеческой кровью.

Сейчас индуизм помимо Индии распространен в Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Индонезии, Маврикии, Гайане, ЮАР; имеются немногочисленные группы последователей на Западе и в нашей стране.

Ссылки:

1. - Монизм – учение, принимающее за основу всего существующего одно начало.

2. - Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. Т.4., Восточно-мистические группы. Часть 1., М., Паломник, 2002. С.134.

3. - Энциклопедия преступлений и катастроф. Катастрофы сознания. Минск, 1997. С.70.

4. - Мокша (избавление, освобождение) – предельная, окончательная цель стремлений индивидуума, мыслимая как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий.

 

2. Рамакришна – бог иллюзий

Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя) (1836-1886) родился в семье обедневшего бенгальского брахмана в деревне Камарпуркур, недалеко от Калькутты. По свидетельствам его современников, с детства он отличался способностью к погружению в трансовые состояния. В 19 лет юноша становится жрецом нового храма богини Кали в Дакшинешваре, маленькой деревне на берегу Ганга в четырех милях от Калькутты. Рамакришне была свойственная склонность к экзальтации, он часто уходил из храма в лес, находившийся поблизости, на месте которого когда-то было кладбище. И там, на забытых могилах, взывал к богине Кали с просьбой явиться ему. Был период, когда он стоял на грани самоубийства из-за того, что богиня не отвечала. Но вот однажды, находясь в состоянии острого психического возбуждения, он увидел «Кали» и впал в глубокий транс. Вот как описывает дальнейшие события его ученик Свами Вивекананда: «И новое желание охватило его душу, – желание узнать все о других религиях. Он стал искать наставников, принадлежащих к этим религиям. Надо всегда помнить, что под наставниками в Индии мы всегда разумеем не буквоеда, но человека, улицезревшего, осуществившего Бога, человека, который узнал Истину из первых рук, а не столетия спустя. Он отыскал магометанина, известного своей религиозностью и святой жизнью, и поселился с ним, Он подчинялся всему, что предписывал ему учитель, все исполнял и к своему удивлению открыл, что если все исполнять чистосердечно и так, как нужно, это может привести его к той цели, которой он уже достиг. К тому же заключению пришел он, исполняя заповеди истинного учения Христа. Он имел сношения со всеми сектами, которые существуют в Индии, и всюду искал, всюду учился, отдаваясь делу всем сердцем. Он исполнял все, что в данной секте считалось нужным исполнять, и всюду и везде результат был один и тот же. Таким образом, он на деле узнал, что цель всех религий одна, что все они учат одному и тому же, что вся разница лишь в методах и языке. В самой же сущности своей все религии, все секты преследуют одну и ту же цель» (1).

Итак, Рамакришна, по уверениям его последователей, на личном опыте убеждается, что конечная цель, к которой призывают все религии, одинакова и Бог везде один и тот же. На чем основано это утверждение? На личном мистическом опыте отдельного человека, Рамакришны. Но подобное доказательство несовершенно. Во-первых, мистический опыт одного человека не может ничего доказать окружающим, так как по своей природе субъективен и является достоянием лишь того человека, который его пережил. Во-вторых, проверить утверждения, основанные на субъективном мистическом опыте, невозможно. В-третьих, любой подобного рода опыт может быть неверно истолкован. Даже если допустить, что Рамакришна действительно имел некоторое переживание, носившее мистический характер, или даже серию каких-либо переживаний, на основании которых им были сделаны столь глобальные выводы о тождественности всех религий, то нетрудно дать оценку духовного опыта Рамакришны сквозь призму православной аскетики. Попытаемся это сделать.

Ссылка:

1. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск, Амрита. 1992. С.499.

 

3. Мистицизм Рамакришны в свете православной аскетики

Прежде всего, православная аскетическая практика запрещает любые формы экзальтации, что для Рамакришны было нормой. Также Православие призывает к бесстрастию и не допускает никаких форм «острого психического возбуждения», тем более во время молитвы. Вызывают много вопросов мотивы, которыми руководствовался Рамакришна, приступая к исследованию других религий: как утверждает Вивекананда, он хотел «узнать все о других религиях» (1). Православие начинается с покаяния; стать христианином значит прежде всего, полностью отвергнуть язычество. У Рамакришны это отсутствует, он мистик, но не богослов, и язычником оставался до конца жизни. Без покаяния духовное развитие христианина в принципе невозможно. Покаяние открывает человеку истину о нем самом, он видит свое место в мире, реально существующие взаимоотношения с Богом. Смирения в веданте нет, не было его и у Рамакришны. Более того, система, созданная Рамакришной и его учеником Свами Вивеканандой, полностью отвергает покаяние, так как Рамакришна отвергает греховность человека, считая его изначально совершенным. Если православные подвижники достигали вершины святости к концу жизни, то Рамакришна достигает своих духовных вершин очень быстро. Такой образ духовности в рамках христианства известен всем нам из аскетической литературы под названием «прелесть»; основным признаком этого духовного состояния является гордыня. Современные последователи Рамакришны считают его богом. К духовной гордыне ведет своих последователей и вся философия адвайта-веданты.

Очень часто Рамакришна впадал в состояние глубокого транса, которое характеризовалось тем, что он переставал замечать что-либо вокруг, например приходилось кормить его с ложечки, и он рефлекторно глотал. Рассказывают, что некоторые из этих трансовых состояний длились многими месяцами. Приведем для сравнения пример православного духовного опыта, явленного преподобным Серафимом Саровским, который мы находим в описании его беседы с Мотовиловым: «…Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе: в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?

- Что же чувствуете вы теперь? – спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенно хорошо! – сказал я.

- Да как же хорошо? Что именно? Я отвечал:

- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

- Это, ваше Боголюбие, – сказал батюшка отец Серафим, – тот мир, про который Господь сказал ученикам Своим: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (Ин.14:27)... Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:19)... Но дерзайте, (яко) Аз победих мир (Ин.16:33). Вот этим-то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы теперь в себе чувствуете: мир, – по слову апостольскому, – превосходяй всяк ум (Флп.4:7). Таким его называет Апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому; он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим. Что же еще чувствуете вы? – спросил меня отец Серафим.

- Необыкновенную сладость! – отвечал я.

И он продолжал:

- Это та сладость, про которую говорится в Священном Писании: Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс.35:9). Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может...» (2).

Мы не видим в описанном примере никакой экзальтации, ни прп. Серафим, ни Мотовилов не находятся в трансе, они спокойно продолжает беседовать. Опыт православных святых принципиально отличается от опыта индусских мистиков. В Православии христианин в духовных подвигах опирается прежде всего на Божественное Откровение Священного Писания, а не только на личный опыт, как в индуизме. Если восточный мистицизм утверждает, что личность растворяется в Абсолюте в мистическом экстазе, то Православие учит, что личность, несмотря на самые высокие мистические переживания, сохраняется. В индуизме мистик, сливаясь с божеством, становится им, приобретая все присущие божеству свойства. В христианстве, стяжая благодать Святого Духа, человек обоживается, становится богом по благодати, но не по сущности. В целом, можно сделать вывод, что мистический опыт Рамакришны имеет противоположный источник своего духовного происхождения, нежели опыт православных святых, и вызывает лишь чувство жалости к этому, несомненно искреннему человеку, который так и не смог найти Бога.

В наши дни существует немало спекуляций на тему учения Рамакришны. Особенно среди тех, кто упорно пытается доказать духовное равенство всех религий. Говорится о том, что этот человек, пройдя путями разных культов, пришел к выводу о тождественности бога во всех религиях. Но опять же почему-то не любят добавлять, что Рамакришна «…полагал обязательным для каждого (человека. – В.П) соблюдение правил и предписаний исключительно «своего» вероучения» (3) . Рамакришна, в отличие от своего ученика Свами Вивекананды, не призывал всех становиться последователями адвайта-веданты.

Ссылки:

1. - В рамках традиционного индуизма «познать» значит пережить в собственном мистическом опыте.

2. - Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни. Клин. Христианская жизнь. 2004. С.44-45.

3. - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. Под общей редакцией Альбедиль М.Ф. М., Республика. 1996. С.127.

 

4. Свами Вивекананда – «учитель», потерявший Бога

Первым человеком, который познакомил Запад с ведантой, был Свами Вивекананда. Чтобы автор данной книги не был обвинен в предвзятом подходе к этой личности, приведем краткую востоковедческую справку о жизни Свами Вивекананды: «Свами Вивекананда (1869 – 1902) – выдающийся религиозный и общественный деятель. Домонашеское имя Нарендранатх Датта. Родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката…. В 1879 поступил в христианский миссионерский колледж. Вивекананда много читает; в круг его интересов входят Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. …Он начал посещать собрания «Брахмо самадж»,…«Садхан Брахмо Самадж»…. Разочаровавшись в деятельности брахмо-самаджистов, он ищет контактов с Деб. Тагором, на какое-то время вступает в масонскую ложу. В 1881 году встречается с Рамакришной …» (1).

Далее судьба Свами Вивекананды разворачивается стремительно. Он становится учеником Рамакришны, а после его смерти возглавляет сообщество его учеников, принявших монашество. Свами Вивекананда много путешествует по Индии и, в конце концов, приходит к выводу, что от созерцательной жизни нужно перейти к социальному служению. Он отправляется в США на Всемирный Конгресс Религий, который организовали и провели теософы в 1893 году в г. Чикаго. Выступление на этом конгрессе превращает Свами Вивекананду в мировую знаменитость, он путешествует по Америке и Европе, читая лекции о веданте. Создаются первые общества последователей веданты на Западе. В 1896 году он создает религиозную общественную организацию «Миссия Рамакришны». Вскоре в возрасте 39 лет он умирает в трансовом состоянии, в состоянии медитации.

Прежде всего, хотелось бы обратить внимание читателей на то, что, Свами Вивекананда не был подвижником классического индуизма, он был его реформатором, потому что индуизм большее значение придает созерцанию, чем общественному социальному служению. Следовательно, попытки представить Свами Вивекананду образцовым последователем классического индуизма и говорить о том, что его взгляды обычны для Индии, было бы неправомерно. Идеи Свами Вивекананды в чем-то напоминают идеи протестантизма в христианстве. На наш взгляд, знаменательно то, что Свами Вивекананда состоял в масонской организации, т.е. был оккультистом. Достоверных сведений о выходе Свами Вивекананды из масонской ложи нет. Но доподлинно известно, что популярности он достиг благодаря поддержке теософского общества, которое было создано масоном 33 степени посвящения Е.П. Блаватской, а также то, что его книги и сейчас активно используются и популяризируются теософами.

Свами Вивекананда изменил учение своего знаменитого учителя Рамакришны. Главное отличие между доктринами, которые проповедовали Свами Вивекананда и Рамакришна, заключается в том, что Рамакришна настаивал, чтобы люди находились и духовно развивались в рамках той религии, в которой они родились, а Свами Вивекананда заявил о несовершенстве всех религий, и единственно совершенным учением считал веданту, причем, в собственном изложении.

В Индии истинным учеником считается тот, кто передал учение своего учителя, ничего не прибавляя и ничего не убавляя. Исходя из этого принципа, можно сказать, что Свами Вивекананда был плохим продолжателем дела своего учителя. Во-первых, как уже было сказано, если Рамакришна учил каждого оставаться в рамках своей традиционной религии, то Свами Вивекананда заявил о приоритете веданты над всеми религиями. Во-вторых, Рамакришна считал, что конечная цель жизни человека – постижение бога, слияние с ним, все остальное второстепенно, т.е. центр учения Рамакришны – бог. Свами Вивекананда выдвигает идеал служения обществу и помещает в центр своего учения человека. Таким образом, если Рамакришна искал бога, то Свами Вивекананда провозгласил культ человека.

Вывод из всего вышесказанного можно сделать следующий: учение Свами Вивекананды не является ортодоксальным индуизмом и сам статус передачи Свами Вивеканандой некоей тысячелетней традиции сомнителен. Теперь рассмотрим учение Свами Вивекананды и попытаемся ответить на вопрос, почему адвайта-веданта пользуется такой любовью среди оккультистов всех стран, в действительности значительно проигрывая в духовном отношении по сравнению с христианством.

Ссылки:

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. Под общей редакцией Альбедиль М.Ф. М., Республика. 1996. С.125.

 

5. Бог, которого нет

В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов толкования Упанишад, не более того.

Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…» (1).

Пантеизм утверждает, что все есть бог, а также провозглашает существование бога во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью человека. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она – Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм» (2); «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде» (3).

Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность – бог (брахман), который безличен. Весь мир – это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды, только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, – всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе – тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний» (4).

Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог – действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался – он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание – что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, – подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я – это Он, Я – это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я – это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...» (5).

Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, а такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой – одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это – майя. Так или иначе, мы все в ней» (6).

Мир – это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, – или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…» (7).

Майя – это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная» (8).

Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? – Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны» (9).

Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке» (10).

Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы – лишь одна из форм его проявления. Следовательно, весь потенциал абсолютной божественности – в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы – боги, а если быть более точным мы – бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом» (11).

При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность – это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, – именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство» (12).

Фактически, Свами Вивекананда проповедует в завуалированной форме буддизм, он считает буддизм высшим проявлением индуизма: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов» (13). Однако буддизм отвергает существование брахмана, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда.

Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий. Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит, и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда, невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, – вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я» (14).

Как видим, Свами Вивекананда соглашается с тем, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией» (15).

Свами Вивекананда утверждает, что мир – это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности, не зная реальности, так как не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением.

Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие – это то, что есть, то, что имеет реальное существование), но это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно – бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир – иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует.

Но если вспомнить, что мир сотворен по воле Божией, и что Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность, а значит, ничто тварное не является частью Бога, то из этого следует, что существуют тварные формы бытия, отличные от Бога. Бог неизменен, в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.

Ссылки:

1. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362.

2. - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.191.

3. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.329.

4. - Там же. С.357.

5. - Там же. С.327.

6. - Там же. С.215.

7. - Там же. С.192.

8. - Там же. С.164.

9. - Там же. С.261.

10. - Там же. С.242.

11. - Там же. С.243.

12. - Там же. С.235.

13. - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.348.

14. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.481.

Там же. С.7.

 

6. Критика христианского богословия в адвайта-веданте

Знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Несмотря на то, что трудно спорить с фантазиями, попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде.

Прежде всего, Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом» (1). Но нужно осознавать, что он не знал этого учения в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов и их трактовку самими христианами, например об учении о Боге – Творце Свами Вивекананда писал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины – его прежние поступки» (2). Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее. О творении мира из ничего у Вивекананды читаем: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых» (3). Смелое заявление, особенно, если учесть число современных верующих ученых. Правда, если придерживаться мнения Вивекананды о нереальности всего окружающего, то науку пришлось бы отменить совсем, поэтому апелляция к мнению ученого мира из уст человека, провозглашающего идею об иллюзорности всего, выглядит не совсем последовательно: можно ли научными методами исследовать реально не существующую материю, которая есть «иллюзия»? Впрочем, есть одно направление в медицине, которое этим активно занимается, – психиатрия (4). Весь мир – иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается «смеха современных ученых» , вот только несколько фамилий известных ученых, исповедовавших христианство: Луи Пастер, Карл Линней, Д.И. Менделеев, В.Ф. Войно-Ясенецкий.

Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» (5).

Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладает самосознанием и сознательно проявляет Себя. Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.

Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…» (6).

Теория о сотворении мира из ничего именно не научна, это религиозная доктрина. Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Любые научные заключения о происхождении вселенной – это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более. Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности – экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к событию зарождения вселенной? Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего?

Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты существа Бога. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. Из этого следует, что если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир « ex nihilio » («из ничего»).

Что касается того, что Божество имеет « все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения» (7).

Заявление о том, что «понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать? Что касается утверждения: «оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме» , то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: «Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?» Конечно, например второй закон термодинамики гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается» . Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивекананда утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…» (8).

С древнейших времен философии известны доказательства существования личностного Бога. Например, древние греки, выдвинув телеологическое доказательство бытия Божия на основе «управления миром», рассуждали так: 1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; 3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.

Ссылки:

1. - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир. 1993. С.343.

2. - Там же. С.340.

3. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.

4. - Деперсонализация (отчуждение от самого себя) – расстройство сознания личности, сопровождающееся отчуждением психических свойств личности. В сравнительно легких случаях осознание себя становится блеклым, безжизненным, приглушенным, лишенным реальности. Больные как бы наблюдают себя со стороны. В более тяжелых случаях деперсонализация проявляется отчуждением мыслей, чувств, представлений, воспоминаний, поступков, которые воспринимаются больными не как их собственные, а как чужие, сделанные, искусственно созданные путем воздействия извне (см. синдром Кандинского – Клерамбо). Деперсонализация обычно наступает вместе с дереализацией.

Сознание личности при некоторых бредовых синдромах может полностью на короткое или на длительное время изменяться ( бредовая деперсонализация ). Больные перестают быть для себя прежней личностью и становятся в своем сознании богом, властителем Вселенной, посланцем иных планет и т.д. Возникающие при этом противоречия не вызывают у них сомнений (здесь и ниже курсив наш. – В.П.) . Самосознание изменяется и в форме мучительного для больного ощущения утраты всех чувств. «У меня теперь нет больше никаких чувств ни к родным, ни к природе, нет ни радости, ни печали – все во мне умерло». В других случаях наступает чувство потери своего «Я» . См.: Руководство по психиатрии, Т.1. под редакцией академика АМН СССР А.В. Снежневского. М., Медицина. 1983. С. 20-21.

5. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.349.

6. - Там же. С.327.

7. - Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.

8. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.

 

7. Что есть Истина?

Знакомство с любой религиозной системой начинается с исследования ее подхода к определению истинности любого вероучения. В «Философии Йоги» по этому вопросу мы находим следующее утверждение: «Истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время, … мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения» (1).

Вопрос об Истине очень важен. Может ли быть несколько истин? Может ли истина быть относительной? Свами Вивекананда утверждает, что «истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время», но это утверждение, согласно законам формальной логики, ложно. Если Бог неизменен, а истинно то, что соответствует реальному положению вещей, то и не может быть двух принципиально несовместимых точек зрения о Боге, которые бы отвергали друг друга. Если мы говорим, что Бог есть Личность, значит, утверждение, что Бог безличностен, неверно и наоборот (вспомним закон исключенного третьего: взаимоисключающие утверждения не могут быть верны одновременно). Если истина отражает реальное положение вещей, то не может существовать относительных истин. Истина не меняется, значит и новые истины о Боге невозможны. Высшая Истина – Бог – неизменна. Истина меняться не может, может меняться наше понимание Ее.

Свами Вивекананда утверждает: «мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения», данное утверждение не совсем точно. Действительно, можно видеть одно и то же с разных сторон и, в самом деле, оно будет выглядеть по-разному. Но, если один человек смотрит на автомобиль, а второй – на самолет, то как ни смотри, а все видится не одно и то же. Свами Вивекананда изначально исходит из того предположения, что Бог во всех религиях один и тот же, но ведь это лишь предположение. А если нет, если не один и тот же? А если мы смотрим на разное? Тогда как? Если человек считает, что он видит то же самое, что и другой, но при этом ошибается, что тогда делать? На чем основывает Свами Вивекананда свою философию? Он учит: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом…Какое доказательство истины Учения Христа и Будды? – То, что я и вы чувствуете так же, как Они. Вот почему мы знаем, что они были правы» (2); «…важнее всего…личный опыт…» (3). Интересно, если человек чувствует себя свиньей, значит ли это, что он станет поросенком? Личный опыт не может быть мерилом истинности ни для кого, кроме того, кто его пережил. Он субъективен и требует интерпретации. Это понимал и Свами Вивекананда: «…в Индии Веды имели значение, какого христиане никогда не придавали Библии» (4). Веды! Свами Вивекананда прибегает к авторитету Вед. Само слово «веданта» переводится как «завершение Вед», философия адвайта-веданты представляет собой всего лишь одну из попыток их толкования. Но подобный аргумент работает, если только авторитет Вед для вас непререкаем. И даже не авторитет Вед, а авторитет конкретного их толкования. А почему я не могу считать, что прав был не Свами Вивекананда, а, скажем, Мадхва, представитель другой школы веданты, который утверждал, что «высшее я» и бог являются совершенно различными сущностями? Эта система, как мы помним, называется двайта-веданта. Но быть может, прав был Рамануджа, основатель философской системы вишишта-адвайта, который считал, что «высшее я» и бог частично тождественны? Свами Вивекананда утверждает: «Все ваши понятия о добре и зле получены вами из ваших книг, а моя книга говорит, что это хорошо». Если вы скажете, что ваша книга древнее, придет Буддист и скажет: «а моя еще древнее»; а затем явится Индус и сошлется на свои книги, самые древние из всех. Таким образом, ссылки на книги не приводят ни к чему. Где мерило для сравнения? Вы укажете на Нагорную Проповедь, а магометанин обратит ваше внимание на этику Корана: кто, – скажет он, – может быть арбитром для решения вопроса, которая из двух лучше. Ни Евангелие, ни Коран не могут быть арбитрами в споре между нами самими. Нужно независимое лицо, и им может быть не книга, но нечто универсальное. А что же универсальнее разума? … разум недостаточно силен, не может всегда помочь нам найти истину, что он часто вводит в заблуждение; и, как вывод из этого, делали заключение, что мы должны верить авторитету церкви. Это говорили римо-католики; но я не вижу у них логики. Я, со своей стороны, могу сказать: «Если разум так слаб, то духовенство еще слабее, и я не желаю слушать его, но лучше буду слушать разум, потому что, при всей его слабости, от него я имею некоторый шанс узнать истину…» (5).

Как оккультисты, так и неоиндуисты совершают одну и ту же ошибку. Они полагают, что христиане верят в Библию. Это не так. Мы верим в Бога. Библии мы доверяем, потому что через Нее, в том числе, Господь открывает нам Свою волю. Изучение Библии – не цель, а средство, одно из средств найти Бога. Центральная смысловая точка христианской веры – это вера в Воскресение Христово: «…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Главное в христианстве – не Библия, а Сам Иисус Христос, спасает Он, а не Библия. Христианство – это благая весть о победе над грехом и смертью. Что же касается авторитета Церкви, то действительно только Она является Хранительницей Священного Предания, только через Нее человек может прийти к Богу.

Свами Вивекананда призывает к авторитету разума. Были ли ученые, создавшие атомную бомбу разумны? По какому критерию можно определить, что разум Свами Вивекананды выше, чем разум, предположим, преподобного Серафима Саровского? Где эти критерии? Их просто нет! Что же касается сравнения Священного Писания с тем же толкованием Вед в изложении Свами Вивекананды, то в отношении нравственного воспитания своих последователей они просто несравнимы. Об этом мы более подробно поговорим в следующей главе.

Ссылки:

Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.502.

Там же. С.338, 339.

Там же. С.346.

Там же. С.305.

Там же. С.363.

 

8. Проблема зла

Одной из главных проблем, которую должна решить любая религиозная система, это проблема поиска ответа на вопрос, что есть зло. Свой ответ дает и Свами Вивекананда: «…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…» (1).

Если на первых ступенях развития, по утверждениям Свами Вивекананды, добро реально, то на более высоких оно исчезает: «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам» (2).

В адвайта-веданте отсутствуют абсолютные нравственные законы. Если христианин всегда должен исполнять заповеди Господни, Свами Вивекананда стремится к свободе от всего, в том числе и от «оков добра»: «Освобождение означает полную свободу – свободу от оков добра так же, как и от оков зла» (3).

То, что человек считает злом, на более высоких ступенях «духовного развития» превращается в добро. Недаром же любимая Свами Вивеканандой «библия индуизма» – Бхагавад-Гита – учит: « Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (18.17). Свами Вивекананда продолжает: «Различие между слабостью и силой, между добродетелью и пороком, между небесами и адом, между жизнью и смертью лишь в степени, все различия в этом мире лишь в степени, а не в сущности, ибо основа всего единство» (4).

Фактически зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по адвайта-веданте: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Свами Вивекананда прямо говорит о единстве добра и зла: «Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла, где есть добро, зло следует за ним; но позади и выше этого противоречащего самому себе явления, Веданта видит единство обоих. «Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра». Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло…» (5).

Если называть вещи своими именами, то «истинное вы», согласно философии адвайта-веданты, по своей природе оказывается весьма безнравственным: «В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в различных формах: делай добро другим!… почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает» (6). Свами Вивекананда призывает делать добро, но зачем? И что есть добро, если все относительно? Ведь как он учит, нет разницы между добром и злом. Но что же является самым страшным злом в глазах этого «пророка»? «Знайте, что мысли и слова, которые вас ослабляют, – единственное зло, которое существует в этом мире, – и их необходимо избегать» (7).

Под словами и мыслями, «которые… ослабляют», Вивекананда понимал покаяние и смирение. Усиливают человека, по Вивекананде, мысли, противоположные покаянным. Библия говорит, что дьявол, искушая Адама и Еву, утверждал, что они станут «как боги» (Быт.3:5). Времена меняются, «прогресс» не стоит на месте, и новые идеи «входят» в массы. И Свами Вивекананда восклицает: «Я – это Он, Я – это Он…». Несомненный «духовный» прогресс налицо, зачем быть «как боги», когда можно сказать: «я – Бог»!

Свами Вивекананда учит: «Сделайтесь …свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся. Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице. В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? – Один свободен, другой раб. Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его. Это закон, и он несчастен, Вы и я, – пока не имеем понятия о нашей истинной природе, – такие нищие, порабощенные и затолканные всем, кричащие на весь мир о помощи, которая никогда не приходит, старающиеся везде получить ее от несуществующих, воображаемых существ и никогда не получающие. Пока мы думаем: «это время, наверно, скоро наступит», и в то же время плачем, рыдаем и надеемся, вся жизнь оказывается пройденною, а игра все продолжается. Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было» (8). Как проста жизнь по Свами Вивекананде, стоит всего-навсего сказать: «Будьте свободны! Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было», и тем самым сразу разрешатся все проблемы, особенно чужие. Нельзя не вспомнить здесь слова Священного Писания: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15-17) .

Свами Вивекананда продолжает: «Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны…» (9). Значит, мы не порочны? И творящиеся в мире преступления не есть результат нашей греховности? О грехе Свами Вивекананда говорил следующее: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше» (10). Прекрасная философия, преступник на суде вполне может сказать: я совершенен, я безгрешен, вы мне приписываете преступление, грех, но это не мое. А чье? «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку. И величайшей ошибкой, говорит веданта, было бы говорить, что вы слабы, что вы грешник, несчастное создание, говорить, что у вас нет сил и вы не можете сделать то или другое. Всякий раз, когда вы думаете подобным образом, вы, можно сказать, добавляете еще одно звено к той цепи, которая не дает вам подняться, вы накладываете еще один слой гипнотизма на свою собственную душу. Поэтому не прав тот, кто думает, что он слаб, не прав тот, кто считает, что он порочен, и человек, думающий подобным образом, бросает в мир порочные мысли» (11).

Величайшая ошибка – подменять реальность иллюзиями, Божественное Откровение – байками. Христианство призывает к трезвению, к реалистичному взгляду на себя и мир, даже если этот взгляд не льстит взору: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8).

Учение, которое излагает Свами Вивекананда, отрицает возможность нравственного исправления через покаяние: «Вы сознаете в глубине сердца, что многие из ваших ограниченных идей, идей о смирении и слезных мольбах перед воображаемыми существами – суеверие» (12).

Если человек совершенен, то и каяться не в чем. Если грехов нет, то и человек свят. А раз мир – иллюзия, значит, и человек не существует. А если человек реально не существует, то и повода для беспокойства нет. Пей, гуляй, блуди, убивай. Все относительно, зло на самом деле – добро, просто измени к нему свое отношение. И так просто решатся все проблемы: олигарх, грабящий народ, заслужил это в предыдущих воплощениях, женщина, идущая на панель, просто дополняет свой духовный опыт, голодающие дети изживают неблагоприятную карму и т.д.

Христианство отвергает вечность зла. Зло есть злоупотребление даром свободы воли. Зло не есть равновечное начало, существующее вне Бога. Зло не есть существо или субстанция. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Свами Вивекананда не первый, кто захотел стать Богом: «Взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:13-14).

Таким образом, зло не является творением Божиим. Демоны не являются злыми по своей природе, но их воля направлена против Бога. Так и люди, отпадая от Бога, нравственно деградируют, подчиняя свою волю бесам. Но если для бесов исправление невозможно, их упорство воли уже перешло грань возможного возврата, для человека же никогда не закрыт путь покаяния.

Ссылки:

Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.160.

Там же. С.197.

Там же. С.30.

Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.385.

Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.275.

Там же. С.481.

Там же. С.268.

Там же. С.352.

Там же. С.327.

Там же. С.332.

Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.383.

Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.334

 

9. Карма и реинкарнация

  Одними из основных учений, которые принципиально отличают любую школу индуизма от христианства, являются учения о карме и реинкарнации: «Человеческая душа вечна и бессмертна, совершенна и бесконечна, а смерть означает лишь перемещение центра из одного тела в другое. Настоящее определено нашими прошлыми поступками, а будущее – настоящим. Душа будет вновь и вновь продвигаться или возвращаться к жизни в жизнь и из смерти в смерть» (1).

Оккультисты и неоиндуисты считают, что карма и реинкарнация – это очень справедливые законы, в отличие от христианских учений об одной жизни и вечном рае и аде. Свами Вивекананда высказывался по этому вопросу следующим образом: «Все эти удары, взятые вместе, называются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физический удар, наносимый душе, и которым, так сказать, из нее высекается огонь и обнаруживается ее сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем Карму. Говорю я с вами – это К а р м а ; вы слушаете – это Карма. Мы дышим – Карма, гуляем – Карма. Все, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на нас свой след» (2). Под «кармой» здесь понимается закон причинно-следственной связи. Любое наше деяние вызывает кармическое последствие. Оно как зерно, которое при благоприятных для него условиях «взойдет»: «Слово Карма, помимо труда, означает и причинность. Всякая работа, всякий поступок, всякая мысль, производящая действие, называется Кармой. Таким образом, закон Кармы есть закон причинности, неизбежно порождающей следствие, Согласно нашей философии, он действует во всей Вселенной. Что бы мы ни видели, ни чувствовали, ни делали, какое бы событие ни происходило во Вселенной, оно, будучи, с одной стороны, результатом прошлых дел, становится, с другой стороны, причиной и производит свое действие. В связи с этим следует установить, что означает слово «закон». Законом называется стремление целого ряда явлений повторяться» (3).

Карма и реинкарнация взаимосвязаны, одна не может без другой. Карма определяет то новое перевоплощение, которое получит душа в следующей жизни. А также определяет основной сценарий жизни человека в новом воплощении: «…мы имеем тело и за ним – другое, так называемое тонкое тело. Последнее состоит также из материи, только очень эфирной. Оно – носитель всей нашей кармы, всех наших действий. Впечатления от всей нашей прежней деятельности сохраняются в этом тонком теле, готовые проявиться опять. Всякая наша мысль, всякий поступок, по прошествии известного времени, становятся тонкими, переходят, как говорят, в форму семени и в таком виде живут в этом теле, в скрытом состоянии, а спустя некоторое время всплывают опять и приносят свои плоды. Это целая история того, чем человек сделал свою жизнь. Человек не связан никакими законами, кроме тех, которые он сам для себя создал (выделено нами. – В.П.). Наши дела, мысли и поступки – только нити той сети, которую мы опутываем себя, из-за добрых или злых побуждений. Если мы приводим в действие какую-нибудь силу, то должны нести и все последствия этого. Это – законы кармы. Позади тонкого тела находится Джива, или индивидуальная душа человека. Много спорили относительно размеров, формы или отсутствия формы этой индивидуальной души. По мнению одних, она очень мала, вроде атома; по мнению других – не так мала; по мнению третьих – очень велика и т.д. Эта Джива есть часть мировой субстанции и живет вечно; как часть целого, она существует, не имея начала, и будет существовать без конца, переходя во всевозможные формы, чтобы проявить свою истинную природу и чистоту. Всякие действия или мысли Дживы, влекущие ее назад к тому состоянию, из которого она вышла, называются дурными поступками; а действия и мысли, помогающие ей расширяться, проявить себя дальше – хорошими» (4).

Но так ли уж справедливы законы кармы и перевоплощения? Исследование данных учений показывает, что у сторонников кармы и реинкарнации нет серьезных доказательств, подтверждающих реальность их существования. Воспоминания о прошлых воплощениях можно легко объяснить ложными воспоминаниями или демоническим внушением. Ложное воспоминание – это представление о том, что помнишь то, чего не было на самом деле. Как показывают исследования, в основном память прошлых жизней появляется у тех, кто верит в них (5). Сторонники этого доказательства любят приводить случаи подтвержденных «воспоминаний», но замалчивают гораздо более многочисленные случаи, когда такие «воспоминания» не подтверждаются. Что касается подтвержденных случаев, то зададимся вопросом: почему бы не предположить, что эти воспоминания инспирированы бесами? Опыт практики оккультизма автора данной работы до обращения в Православную Церковь показал, что закон кармы, который он очень остро ощущал будучи оккультистом, полностью перестал «работать» после перехода в христианство.

Теория реинкарнация исходит из посылки, что индивидуум обладает высокоразвитым самосознанием до своего рождения, что позволяет ему получать и сохранять информацию для последующих воспоминаний. На практике учеными установлено, что до восемнадцати месяцев у ребенка память не формируется. Именно поэтому еще никому не удалось вспомнить свои ощущения, скажем, в годовалом возрасте.

Сторонники кармы и реинкарнации считают, что эти законы более справедливы, чем христианский подход к посмертному существованию. Но так ли это? Ведь на практике эти законы не решают проблему справедливости, они просто сообщают, что у всех страданий есть причина, не более того. Карма – это не нравственный закон, а чисто механический. Карма не определяет, что хорошо, а что плохо. К тому же, закон кармы по своей сути антигуманен. Он гласит, что, помогая ближним, человек утяжеляет свою карму и карму ближнего, и в будущем ему придется еще больше страдать, чтобы ее изжить. Именно поэтому в Индии благотворительной деятельностью занимаются большей частью христиане, а не последователи индуизма.

Ссылки:

1. - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир., 1993. С.341.

2. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.9.

3. - Там же. С.61.

4. - Там же. С.374.

5. - Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 816

 

10. Универсальная религия

Как и в всегда, те, кто больше всего говорят о «братстве религий», заканчивают банальной руганью других и восхвалением себя. Но, возможно, Свами Вивекананда – счастливое исключение из этой печальной закономерности? Попытаемся в этом разобраться.

Свами Вивекананда учил: «…другие формы богопочитания не представляют собою заблуждения» (1). Можно ли на этом основании сделать вывод, что христианство истинно и жизнь в соответствии с библейскими заповедями является правильной? Видимо, нет, так как Свами Вивекананда утверждает: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением» (2), в то время как Библия учит иному: «Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены». (Ис.44:9) И Новый Завет вторит Ветхому Завету: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Возникает все тот же вопрос: могут ли два взаимоисключающих утверждения быть истинными одновременно? Свами Вивекананда учил: «С точки зрения индуса, человек продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине. Для индуса все религии, от низших форм фетишизма до высочайшего абсолютизма, – это много различных попыток человеческой души понять и постичь Бесконечное; каждая попытка определяется условиями рождения и становления и каждая – это стадия прогрессивного развития; и каждая душа – это юный орел, взмывающий все выше и выше, обретающий все больше и больше сил и в конце концов достигающий Солнца Славы» (3). Предположим, есть сатанист, который «духовно развивается», принося в жертву людей, можно ли о нем сказать, что он «продвигается не от одной ошибки к истине, а от истины к истине, от более низкой к более высокой истине»? Например, в древности был культ Ваала, в котором процветала храмовая проституция (3Цар. 14:24) и считалось нормой жертвоприношение детей (Иер. 19:5), – это тоже не ошибка, а истинный культ?

«Многие вопиют о морали. Миру нужна разумная мораль, источник всеобщей нравственности – и это он найдет у нас, в наших священных книгах» (4). Действительно, окружающий нас мир ничего не имеет против морали, которая, по своей сути безнравственна, и в которой самые мерзкие культы могут получить легитимное право на жизнь. Как полагал Свами Вивекананда, «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями» (5). Таким образом, мы пришли к главному выводу Свами Вивекананды: все религии хороши, но есть та, которая лучше всех. А как же «братство религий», как же заявления о равенстве всех религиозных путей?

Ссылки:

1. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.355.

2. - Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.345.

3. - Там же. С.345.

4. - Там же. С.377.

5. - Там же. С.368.

 

11. Религиозная терпимость Свами Вивекананды

Если христианин говорит о необходимости следования Священному Писанию и утверждает, что учение его оппонента противоречит Библии, то его тут же обвинят в догматизме и нетерпимости. Кстати, это очень интересный феномен: критика христианства – это разумное, правильное, научное отношение к нему; критика христианами других религий – это проявление нетерпимости, мракобесия и невежества христиан! Является ли Свами Вивекананда примером «религиозной терпимости» (1) и образцом уважительного отношения к всякого рода инакомыслию, в том числе религиозному? Что мы читаем о христианах у Свами Вивекананды? «Незначительные умы (речь идет о христианах. – В.П.), с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью» (2). Весьма скромно! Интересно, что скажут христианину, если он заявит о последователях адвайта-веданты, что они больны маниакальным психозом и мегаломанией? Это будет более толерантно, чем называть христиан «незначительными умами с ограниченным, нетребовательным кругозором» и заявлять, что они «никогда не осмеливаются парить мыслью». Он продолжает: «Многие религии учат, что Бог придет управлять миром и уничтожит различия между людьми. Люди, проповедующие эту доктрину, – фанатики, а фанатики – самые искренние люди среди человечества. Проповедь христианства основывалась на увлечении этим фанатизмом, и это-то и делало его столь привлекательным для греков и римлян. Они говорили, что при наступлении золотого века не будет рабства и настанет изобилие, и поэтому древние народы устремились к христианскому идеалу. Первые люди, распространявшие эту идею, были, конечно, невежественными , но очень искренними фанатиками (выделено. – В. П.)…» (3).

Итак, апостолы, согласно утверждению Свами Вивекананды, были «невежественными фанатиками», хотя Вивекананда и называет фанатиков «самыми искренними людьми среди человечества» . Но что Свами Вивекананда понимает здесь под «невежеством»? Если отсутствие образования, то, как мы знаем, Рамакришна не был образованным человеком, в то время как апостол Павел, например, получил, по меркам своего времени, очень хорошее образование: он был учеником фарисея Гамалиила. Почему в случае Рамакришны отсутствие образования не вызывает нареканий, а по отношению к апостолам именуется «невежеством»? Если же под «невежеством» Свами Вивекананда понимает отсутствие духовного мистического опыта у апостолов, то это не соответствует свидетельствам Священного Писания Нового Завета (Деян.11:5-7; 9:5 и т.д.).

По мнению Свами Вивекананды, «…безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов… . Если священники будут проповедывать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я так же Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии» (4). В первую очередь о корысти: на какие средства Свами Вивекананда путешествовал по Америке и Европе, на какие деньги существует созданная им организация «Миссия Рамакришны»? Вероятно, на пожертвования. Вот на такие же деньги существуют и священнослужители в Церкви. Если в организации, созданной Свами Вивеканандой, это явление – норма, то почему за ее пределами он видит в пожертвованиях корысть священства?

Исходя из смысла следующей цитаты, можно сделать вывод, что Свами Вивекананда считает свою критику христианства благожелательной: «Христиане всегда должны быть готовы к благожелательной критике, и, я полагаю, вы вряд ли будете возражать, если я выскажу несколько критических замечаний. Вы, христиане, столь любящие посылать миссионеров для спасения душ язычников, почему вы не пытаетесь спасти их тела от голодной смерти? В Индии во время ужасных бедствий тысячи людей умирали с голода, однако вы, христиане, не предприняли ничего. Вы воздвигаете церкви по всей Индии, вопиющее зло на Востоке – не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они просят хлеба, а мы даем им камни. Предлагать религию людям, умирающим от голода, – это оскорбление» (5). Отвечая на вопрос Свами Вивекананды с точки зрения философии адвайта-веданты, которую он так активно стремился внедрить на Западе и которую многие сейчас распространяют в России, можно было бы сказать, что мы боимся испортить карму, ведь нам придется, перевоплотившись снова, оказаться в еще более тяжелых условиях, мы же хотим попасть в более высокую касту. Да и зачем печалиться об умирающих от голода, ведь они изживают свою карму, и если даже они сейчас умрут, то это не страшно, так как в следующем воплощении они будет очень хорошо жить! Итак, что же Свами Вивекананда понимает под «благожелательной» критикой? Апостолы – «невежественные фанатики» , христиане – «незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором» которые, к тому же, никогда не осмеливаются парить мыслью». Если это – «благожелательная критика», как же тогда он мог критиковать неблагожелательно?

Ссылки:

1. - Свами Вивекананда был кумиром членов тайных мистических обществ Южной Индии. Эти общества прославились тем, что в своей практике активно использовали индивидуальный и массовый террор. Почему речи неоиндуистов о «любви к ближнему и веротерпимости» обычно заканчиваются кровью? См.: Шишкин О. Путь в Шамбалу. Битва за Гималаи. М., Яуза, Эксмо. 2003. С.44.

2. - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.365.

3. - Там же. С.77.

4. - Свами Вивекананда. Практическая веданта. Ладомир, М., 1993. С.397.

5. - Там же. С.347.

 

Заключение

Истинность философия адвайта-веданты ничем не подтверждена. По своей сути это учение смещает абсолютность категорий добра и зла. Духовный опыт Рамакришны сам по себе никак не может доказать истинность утверждения о равенстве всех религий. Учение адвайта-веданты о боге внутренне непоследовательно. Провозглашая идею истинности всех религий, Свами Вивекананда проявляет религиозную нетерпимость. При этом он плохой последователь своей же философии, так как призывает помогать тем, кому, согласно его собственному учению, помогать никак не нужно, а наоборот нужно предоставить заслуженной участи. В целом, вывод однозначен: учение адвайта-веданты никак не может сравниться с той духовной высотой, которая открыта нам в Евангелии.

 

 

©Питанов В.Ю.

Зороастризм, или о чем не учил Заратустра

Религиозный сектор современного книжного рынка России отличается исключительным разнообразием. Здесь представлены не только книги, полезные для интеллектуальной и духовной жизни, но и литература, познавательная ценность которой сомнительна. К сожалению, многие современные авторы, пишущие на религиозные темы, очень поверхностно знают предмет своих рассуждений, что зачастую побуждает их обращаться к источникам, компетентность которых никак нельзя признать удовлетворительной. В частности, к написанию данной статьи нас подтолкнула книга, посвященная жизни основателя зороастризма, Заратустры (1), авторы которой в качестве компетентного источника информации о зороастризме используют утверждения астролога Павла Глобы, что приводит к смешению лжи о зороастризме с научно подтвержденными данными. Наша статья не станет критикой этой книги, мы поговорим о самом зороастризме, однако при этом мы будем опираться не на труды Павла Глобы, а на данные научных источников (2).

В основе зороастризма лежат древнеиранские религиозные культы. Сами зороастрийцы свою религию называют «вахви даэна маздаясни», что можно перевести как «добрая вера почитателей Мазды». Греки называли зороастрийцев магами по названию одного из мидийских племен, исповедовавших зороастризм. Мусульмане зовут зороастрийцев гебрами , т.е. неверными. До арабо-мусульманского завоевания Ирана, т.е. до VII в., зороастризм являлся в этой стране господствующей религией. Расцвет зороастризма приходится на III - VII вв. от Р.Х. В X в. началась массовая эмиграция зороастрийцев из Ирана в Индию, где они образовали особую общину, названную парсами. Название религии («зороастризм») происходит от имени ее полулегендарного основателя – иранского пророка и религиозного реформатора Заратустры (греческий вариант произнесения этого имени – Зороастр, среднеперсидский – Заратушт, в поздней традиции и на фарси – Зардушт). Историчность этой фигуры не вызывает у современных ученых сомнений. Территорией деятельности Заратустры являлись предгорные области Центральной Азии от Южного Урала до Саяно-Алтая, включая Тянь-Шань, Памиро-Алтай, Гиндукуш, Афганистан, Иран и т.д. Заратустра – обычное иранское имя, переводимое как «обладающий старым верблюдом». Поздняя зороастрийская традиция переводит имя Заратустры как «божественный свет», «милость божия», «говорящий истину». Именно эти переводы более всего импонируют современным зороастрийцам. Последователи Заратустры относят время жизни своего учителя к концу VII – началу VI века до Р.Х. Парсы (парсами называют индийских зороастрийцев) считают годом рождения Заратустры 569 год до Р.Х. Нужно заметить, что уже для древних греков Заратустра был легендарной фигурой, так как точного жизнеописания этого человека не сохранилось. У зороастрийцев не было истории в современном понимании данного слова, поэтому то, что сегодня известно нам о жизни Заратустры, представляет собой его мифологизированную биографию, где правда тесно переплетена с мифологией. Зороастрийское предание гласит, что среди утерянных авестийских книг были две, посвященные жизнеописанию Заратустры, – это «Спенд наск» и «Чихрдад наск». В общих чертах биографию основателя зороастризма принято представлять следующим образом. Предположительно, Заратустра происходил из жреческой семьи, его отца, выходца из рода Спитама (3) (авест. букв. «беловатый», «белесый»), звали Поурушаспа (букв. «серолошадый»), мать – Дугдова («та, чьи коровы выдоены»). Предположение о принадлежности семьи Заратустры к жреческому клану делается на основании того социального положения, которое занимал Заратустра: в зороастризме жрецом мог стать только человек, принадлежащий к жреческому роду. В 30 лет Заратустра получил некое откровение, но оно не было признано его окружением. В течение первых десяти лет новую веру принял лишь двоюродный брат Заратустры Маидйойманха. Заратустра много путешествует с миссионерскими целями и лишь в 40 лет находит первых прозелитов. В возрасте 42 лет Заратустре удается обратить в свою веру Хутаосу – жену царя Кави-Вишаспу, а также его родственников. Признание учения Заратустры Вишаспой в значительной степени способствовало распространению зороастризма среди оседлых восточно-иранских племен. По преданию, Заратустра был трижды женат. Первая его жена родила пророку сына и трех дочерей. Вторая – двоих сыновей, третья осталась бездетной. Нужно заметить, что зороастризму чуждо христианское понимание воздержания и безбрачия. Рождение сына для зороастрийца является религиозным долгом, бездетные семьи не могут рассчитывать на посмертное блаженство. В 77 лет Заратустра был убит врагом новой веры во время молитвы (4). Зороастрийцы не обожествили Заратустру, но он был единственным человеком, в честь которого произносилась специальная молитвенная формула, подобная тем, какими удостаивались другие божества. Познакомимся теперь со священным писанием зороастризма, Авестой.

История изучения европейцами Авесты не очень продолжительна: Европа познакомились со священным писанием зороастрийцев только в XVIII веке, одной из причин чего является закрытый образ жизни последователей Заратустры и их нежелание знакомить со своей религией иноверцев. Зороастрийцы считают, что Авеста – это откровение бога Ахура-Мазды (на среднеперсидском – Ормазд), данное Заратустре. Согласно зороастрийской традиции, Авеста состоит из двадцати одной книги. Место формирования Авесты вызывает у современных ученых споры. Существуют мнения, что она зародилась в Атропатену, в Хорезме, в Бактрии, в Мидии и т.д. Наиболее вероятно, что Авеста имеет среднеазиатское происхождение. Эта книга дошла до нас в двух редакциях. Первая редакция представляет собой сборник молитв на авестийском языке. Тексты этого сборника зороастрийские (парсийские) жрецы читают во время богослужений. В иных целях данная редакция Авесты не используется. Вторая редакция предназначена для изучения, от первой она отличается структурой и наличием комментариев на среднеперсидском языке. Называется вторая редакция «Авеста и Зенд», т.е. текст и толкование, обычно эту редакцию называют «Зенд-Авеста», но это не совсем правильно. В состав второй редакции Авесты входят следующие книги:

– Вендидад (искаженное среднеперсидское «видевдат», («Кодекс против дэвов»). Вендидад представляет собой свод законов и предписаний, направленных на борьбу со злыми силами и водворение справедливости. Особое внимание данная книга уделяет вопросам соблюдения ритуальной чистоты и восстановления ее после осквернения. В ней так же описывается похоронный обряд, ритуальные омовения, запреты на половые преступления и т.д.

– Висперед (среднеперсидское виспрат – «все владыки») содержит молитвенные песнопения.

– Ясна (от авестийского йаз – «почитать», «поклоняться») включает в себя молитвы, произносимые при жертвоприношениях и богослужении, является самой большой частью Авесты.

– Яшт («почитание», «восхваление», от авестийского йаз – «почитать») – хвалебные гимны, посвященные различным зороастрийским божествам. Основным отличием Яшт от Ясны является то, что каждая молитва книги Яшт посвящена только одному конкретному божеству.

– Малая Авеста включает в себя некоторые краткие молитвы, обычно в Малую Авесту включают и Яшт.

Современный текст Авесты является лишь частью изначального текста. Парсийская традиция относит возникновение Авесты к I тысячелетию до Р.Х. Как считают парсы, по приказу царя Кави-Вишаспа Авеста была записана и сохранена в царском хранилище в Шизе, ее копия хранилась в Истахре, еще ряд копий был разослан в разные места. После нашествия Александра Македонского один экземпляр Авесты был сожжен, другой захвачен греками и переведен ими на греческий язык. Позже Авеста была восстановлена. По парсийскому преданию, первая кодификация Авесты была произведена царем Вологезом (либо Вологезом Первым, царствовавшим в 51-78 гг. от Р.Х., либо Вологезом Четвертым (148-191 гг. от Р.Х.)). Последующая кодификация и перевод осуществлялись при Сасанидах (227-243 гг. от Р.Х.). Фактически Авеста создавалась в период от жизни Заратустры до середины I тысячелетия от Р.Х. Однако самая древняя из имеющихся рукописей Авесты датируется 1278 годом от Р.Х. Все авестийские тексты составлены на восточноиранском языке. Внутренне авестийское собрание разделяется по языковому признаку на две группы. Это обусловлено тем обстоятельством, что Гаты Заратуштры созданы на более архаичном диалекте (его так и называют «диалект Гат»), чем вся остальная Авеста.

Самой древней частью Авесты являются Гаты (Гаты входят в Ясну) (5) и некоторые фрагменты Яшта. Остальные разделы появились намного позднее. Учитывая, что, скорее всего, именно Гаты передают учение Заратуштры точнее остальных книг, познакомимся с этой частью Авесты подробнее.

К сожалению, до настоящего времени не все Гаты расшифрованы, смысл половины из них пока не раскрыт. При этом именно Гаты являются основным источником сведений о Заратустре. В Гатах нет ни мистики, ни догматики. Основное внимание в них уделено практическим вопросам, жизненному укладу и вопросам морали. Гаты рассматривают весь мир как разделенный на две сферы: земную, реальную, и потустороннюю, духовную. Главное внимание уделяется земному миру. Фактически содержание Гат сводится к двум видам поучений: 1) о пользе оседлого скотоводства и приумножения богатств; 2) о необходимости справедливого распорядка и управления. Гаты особенно подчеркивают недопустимость жертвоприношений животных. В Гатах предаются проклятию кочевники, которые занимаются угоном скота у скотоводов-земледельцев. Гаты не имеют четких жанровых различий, но все же можно выделить две группы: в первой преобладает восхваление, во второй – проповедь. Рассмотрим учение Заратустры, изложенное в этой книге.

Гаты проповедуют дуалистический монотеизм (6) – особую разновидность единобожия, теологическая система которого отрицает существование каких-либо других богов, помимо Одного, но вместе с тем признает существование сверхъестественной силы, антагонистичной богу. Первоначальный («чистый», «гатический») зороастризм просуществовал недолго и всегда оставался религией замкнутого жреческого сословия (7). В народе зороастризм понимался политеистически. По-видимому, после смерти Заратустры монотеистические идеи из зороастризма исчезают, а сама религия становится чисто языческой.

Главным богом зороастризма является Ахура-Мазда. Авестийское слово ахура является прилагательным от анху «существование, жизнь», ра – суффикс обладания, поэтому авестийское ахура можно перевести как «обладающий жизнью». При этом еще до разделения иранских и индийских племен под анху понималось не столько физическое существование или жизненный срок, сколько жизненная сила, космическая магическая потенция. Древнейшие индоиранцы не делали четкого разграничения между духовным и материальным, живым и неживым, человеком и животным. Боги, люди, животные, растения, камни, воды – все было наделено своей мерой анху . В древнеиранской традиции ахурами называли обладателей величайшей магической потенции, причем не только богов, но и земных властителей. В значении «жизненный, сущностный» слово ахура использовано в Гатах и в Малой Авесте. Слово мазда значит «мудрость». В зороастризме Ахура-Мазда не является единственным ахурой, но только он вырисовывается в Гатах как самостоятельно действующее божество. Остальные выглядят, скорее, как дополнительные функции божества. Ахура-Мазда представлен в зороастризме как властный, воинственный, но справедливый властитель.

После Ахура-Мазды следующими в пантеоне зороастризма идут Амэша Спэнта (авест. «бессмертные святые»). Их шестеро: Воху Мана («благая мысль») – покровитель скота, Аша Вахишта («лучшая истина») – покровитель огня, Хшатра Ваирья («избранная власть») – покровитель металлов, Спента Армаити («святое благочестие») – покровитель земли, Хаурватат («целостность») – покровитель вод и Амеретат («бессмертие») – покровитель растений. Покровителем человека является сам Ахура-Мазда. Несмотря на то, что Амэша Спэнта – это не столько отдельные божества, сколько аллегории благих качеств Ахура-Мазды, Амэша Спэнта воспринимались народом политеистически, как отдельные боги.

После Амэша Спэнта следуют язаты-боги. Это такие боги, как, например, Митра – древнее божество договора, заключаемого между людьми и между человеком и богом. До Заратустры Митру почитали одним из главных божеств. В древнеиранской традиции Митра считался солярным богом. Митре в зороастризме также отведена роль посмертного судьи, который взвешивает хорошие и плохие мысли человека и определяет, достоин он блаженства или наказания. Помимо Митры, вершителем суда над душами умерших является язат Сраоша. Имя Сраоша означает «слушание, послушание». Сраоша является посредником между Ахура-Маздой и человеком. В отличие от Митры, который связывает божественное и человеческое посредством договора и суда, Сраоша соединяет их путем передачи слова, божественного откровения. Зороастрийцы поклоняются Сраоше как божеству молитвы, обладающему способностью оберегать от сил зла. Кроме Митры и Сраоши, важную роль в зороастризме, будучи одним из самых популярных, играл бог Вэртрагне (дословно – «побивающий защиту»). Это божество являлось Заратустре во многих обликах: в облике ветра, быка, коня, верблюда, вепря, пятнадцатилетнего юноши, ворона, горбатого барана, дикого козла, воина. Божеству Тиштрия, олицетворявшему звезду Сириус в созвездии Большого Пса, поклонялись как отметающему засуху. Зороастрийцы считали, что каждый год Тиштрия в облике белого коня сражается с демоном засухи, которого представляли в образе паршивого, облезлого черного коня. Богиня Ардвисура-Анахита отождествлялась с рекой Амударья и была ответственна за плодородие. Ее имя переводится как «влага сильная, незапятнанная». Кроме указанных выше, в зороастризме есть и иные божества (8). Как особый класс божественных существ можно выделить фраваши . Фраваши напоминают ангелов-хранителей каждого существа. В этом смысле они упоминаются в Малой Авесте, где выступают как податели жизни, творцы и защитники, самого Ахура-Мазду называют фраваши. В индоиранской традиции, откуда зороастрийцы позаимствовали учение о фраваши, так называли души умерших предков, которые из загробного мира покровительствовали своим потомкам. Фраваши обладают также и неодушевленные предметы. Интересно отметить, что сам Заратустра учение о фраваши отринул, в зороастризме оно появилось только после его смерти. Согласно зороастризму, фраваши человека существует еще до его появления на свет, в момент рождения человека фраваши соединяется с его телом, а после смерти отлетает от трупа и возвращается в духовный мир, где ему суждено пребывать до конца мировой истории и Судного дня.

Особое место в учении зороастризма играет дух зла. По-авестийски его называют Анхра-Манью, по-среднеперсидски – Ахриман, по-гречески – Ариман. Заратустра считал, что Ахура-Мазда и Анхра-Манью являются близнецами-братьями (9), поздний зороастризм учит несколько иначе, утверждая, что изначально они не равны по своей силе, хотя Гаты говорят об их равенстве. Представление об Анхра-Манью как о главе сил зла существовало еще до появления зороастризма. У Анхра-Манью есть собственное войско, основную силу которого составляют дэвы (духи зла). К воинству Анхра-Манью также причисляются и люди, среди них: гомосексуалисты (10), разбойники, осквернители огня, иноверцы, ведьмы и колдуны, а также страдающие неизлечимыми болезнями и увечные. Главной целью жизни зороастрийца является помощь Ахура-Мазде в его борьбе с силами зла.

Зороастризм верит в бесконечность пространства и времени. Все пространство делится на две части: бесконечный свет – область владений Ахура-Мазды и бесконечную тьму – область владений Анхра-Манью. Ахура-Мазда сотворил эон – конечный замкнутый отрезок времени, время конечного мира, продолжительностью двенадцать тысяч лет. Это время делится на четыре равные части, в каждой по три тысячи лет. В течение первого периода в три тысячи лет Ахура-Мазда творит мир в идеальном, нематериальном виде, творит идеи вещей. По истечении трех тысяч лет на границе света и тьмы появляется Анхра-Манью. Напуганный светом, он отступает во тьму и начинает копить силы для борьбы с Ахура-Маздой. В следующие три тысячи лет начинается творение мира Ахура-Маздой. В это время творятся Амэша Спэнта. Согласно зороастризму, небо имеет три сферы: сферу звезд, сферу луны и сферу солнца. За сферой солнца находится рай Ахура-Мазды. Внизу находится царство злых духов. Сотворенный Ахура-Маздой мир статичен, но в творение вторгается Анхра-Манью. Его вторжение приводит статичный мир в движение. Произрастают горы, приходят в движение реки и т.д. Вторгшись в творение Ахура-Мазды, Анхра-Манью начинает собственное контртворение. На небе он создает планеты, кометы, метеоры. Зороастрийцы считают, что Ахура-Мазда поручил каждую планету особому существу для нейтрализации ее негативного влияния. Анхра-Манью создал вредных животных (например, волков), загрязнил воду, отравил растения и, в конце концов, довел до смерти первого созданного Ахура-Маздой человека, Гайа Мартан (среднеперсидский Гайомарт). Но от первого человека осталось семя, которое, будучи очищено солнечным светом, породило новых людей. Произошло это так: семя произрастило одноствольный ревень, на котором вскоре появилось пятнадцать листьев. Затем это растение преобразовалось в пару почти неотличимых близнецов, получивших название Смертный и Смертная. Руки Смертного и Смертной оставались на плечах друг у друга, а животы так срослись, что их пол установить было невозможно. Эти близнецы не смогли узнать, кто является истинным творцом, и приписали акт творения Анхра-Манью, однако далее людям удалось размножиться, и те из них, кто впитал истину, стали бороться с Анхра-Манью. Следующие три тысячи лет после творения длится история борьбы с силами зла до рождения Заратустры. После Заратустры мир, по представлениям зороастрийцев, просуществует еще три тысячи лет. В течение этого времени в мир должны прийти три сына Заратустры, три спасителя (интересно отметить, что учение о «спасителях» было привнесено в зороастризм после зарождения христианства, так же как и учения о страшном суде и воскресении мертвых). Зороастрийцы верят, что Заратустра оставил свое семя в озере Кансава, и через каждую тысячу лет это семя будет порождать нового спасителя: в определенные промежутки времени девушки, купаясь в озере Кансава, будут беременеть от этого семени. Третий спаситель Саошьянт («тот, кто принесет пользу») воскресит всех мертвых и уничтожит зло. Мир будет очищен потоком раскаленного металла, все, что останется после этого, обретет вечную жизнь. Согласно представлениям зороастрийцев, злодеям уготованы вечные мучения, а праведным людям – вечное блаженство. Грядущая счастливая жизнь наступит на земле, которой будут управлять благочестивые цари Саошьянты.

Согласно представлению зороастрийцев об устройстве человека, человек обладает бессмертной душой, жизненной силой, верой, сознанием и телом. Душа человека существует вечно; жизненная сила, или душа-жизнь, возникает одновременно с телом в момент зачатия и исчезает после смерти; сознание включает в себя также и чувства; вера не имеет никакого отношения к христианскому пониманию веры, в зороастризме вера – это своеобразный двойник человека, существующий параллельно с ним в запредельном мире, вера меняет свой облик в зависимости от благих и злых мыслей, слов и дел человека.

В первые три дня после смерти человека, душа, как считают зороастрийцы, пребывает рядом с телом у изголовья, читая молитвы. На рассвете четвертого дня душе человека является его вера, сопровождаемая двумя собаками, для того чтобы препроводить душу к месту посмертного судилища у моста Чинвад, где Митра и другие боги взвешивают благие и злые мысли, дела и слова умершего. Если человек прожил праведную жизнь, его вера предстанет перед ним в образе прекрасной пышногрудой пятнадцатилетней девы и проводит его по мосту, грешника встречает старая ведьма. Почитавшие Ахура-Мазду и сохранившие ритуальную чистоту после смерти окажутся в раю, где смогут созерцать весы и золотой трон Ахура-Мазды. Все остальные в конце времен будут навсегда уничтожены вместе с Анхра-Манью. Поминальные службы по умершему человеку продолжаются в течение тридцати лет. Оплакивать умерших в зороастризме запрещено, считается, что слезы создают для души покойного в загробном мире непреодолимую преграду, не позволяющую душе перейти мост Чинвад. Как учит зороастризм, тело, покинутое душой, сразу же занимается демоном трупного разложения, который делает тело умершего своим домом. Отсюда крайне негативное отношение зороастрийцев к трупам: соприкосновение с мертвым телом делает человека, воду и землю нечистыми. Поэтому зороастрийцы тело покойника отдавали на съедение птицам, а оставшиеся кости помещали в специально подготовленные для этого вместилища. Носильщики трупов до конца своих дней считались нечистыми, им нельзя было находиться на расстоянии ближе тридцати шагов от огня и воды и ближе трех шагов от людей.

В зороастризме не было обязательной традиции изображения божеств. Однако определенные образы все же использовались. Например, использовалось изображение крылатого солнечного диска, которое, судя по всему, являлось символом солярного божества, а также символом власти и харизмы, передаваемой, согласно зороастрийским представлениям, божествами от одного праведного правителя другому. Своих богов зороастрийцы изображали и в виде статуй. Высекались рельефные изображения богов.

Особое почитание в зороастризме уделяется огню. По-авестийски огонь называют атар , по-среднеперсидски – адур . Как считают зороастрийцы, огонь пронизывает весь мир, имеет различные проявления: небесный огонь, огонь горящего дерева, огонь как искра в человеческом теле, роднящий таким образом человека с Ахура-Маздой, особое проявление огня – это священный огонь, горящий в храмах. В Малой Авесте Атар выступает как сын Ахура-Мазды, самостоятельное божество. Огонь как стихия в Авесте представлен в нескольких модификациях: вохуфрйана – огонь, пребывающий в телах животных и людей, согревающий тело и переваривающий пищу, урвазишта – огонь растений, согревающий брошенное на землю зерно и дающий возможность растениям цвести и плодоносить, берсизава – огонь солнца, вазишта – молния, спэништа – земное пламя алтарных огней, а также огонь, используемый в бытовых целях. Индийские парсы различают три вида священного огня, с каждым из которых связаны свои формы богослужения. Главным огнем является аташ-бахрам («побеждающий»), своим названием этот огонь обязан божеству войны Вэртрагну. Именно божеству войны было посвящено большинство древних зороастрийских храмов. Аташ-бахрам – это единственный неугасимый огонь в зороастрийских храмах. Священные огни в зороастризме считаются неделимыми, их нельзя объединять друг с другом (хотя этот принцип иногда нарушается), каждому огню полагается иметь собственное святилище, их нельзя помещать под одну крышу. Храмы огня строили очень скромно. Их создавали из камня и необожженной глины, стены внутри штукатурили. Храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном алтаре-постаменте горел священный огонь. Огонь поддерживался специальными жрецами, которые, используя щипцы, следили за тем, чтобы пламя горело ровно, подкладывая дрова из сандалового дерева и других ценных пород, испускавших ароматный дым. Зал был отгорожен от других помещений так, чтобы огонь не был виден непосвященным.

Особое место в зороастризме занимает культ хаомы (11). Хаома – это наркотический ритуальный напиток, состав трав, служащих ингредиентами для этого напитка, неизвестен. Большинство специалистов предполагают, что хаома изготовлялась из эфедры. Напиток использовался при богослужении для достижения необходимого жрецам состояния сознания. Судя по всему, он оказывал эйфорический эффект. Заратустра в Гатах отвергает культ хаомы, но после смерти Заратустры этот культ был возрожден. Хаома считается в зороастризме одновременно и напитком, и растением, и божеством.

В зороастризме огромное значение играет ритуальная чистота. Считается, что любое осквернение соединяет человека со злом. Соблюдая ритуальную чистоту, человек тем самым противостоит злу. Святость зороастрийцы понимали как физическую чистоту, физическую полноценность, а также наличие определенных нравственных качеств. Зороастрийцы считали, что бог не принимает молитв людей, имеющих физические изъяны. Старость и болезни воспринимались как заражение человека демоном, в древности зороастрийцы убивали людей, достигших шестидесятилетнего возраста, сейчас по достигшему шестидесяти лет человеку справляют поминки. Ритуально нечистых (к ним относят, например, перенесших труп в одиночку, раненых, женщин, родивших мертвого ребенка, и т.д.) изолировали от общества. Обычно их помещали в камеры с низким входом и потолком, где нельзя было ни полностью лечь, ни полностью встать, эти помещения не имели окон, так как нечистые могли осквернить своим взглядом благие творения – землю, людей, огонь и т.д. В качестве одежды такие люди могли использовать только ветошь. Кормили их хлебом и пивом (вместо воды). Руки изолируемых обматывали тряпьем, чтобы они не могли ничего осквернить своим прикосновением. Для очищения нужно было пить коровью мочу. Также этим людям нельзя было молиться и носить символы принадлежности к зороастрийской общине.

Жрецы в зороастризме являлись замкнутым кланом. Жрецы могли происходить только из определенных родов, при этом считалось, что представители жреческого рода уже не могут служить, если жреческая преемственность рода прервалась более чем на пять поколений. Главный жрец назывался заотар, при богослужении он был руководителем всего действа. Среднеперсидские богословы видели в заотаре образ самого Ахура-Мазды. В зороастризме за исполнение обрядов жрецам полагались определенные гонорары, при этом считалось, что если жрец не будет удовлетворен, то обряд потеряет силу.

В древности иранцы не знали специальных мест для богослужения. Для службы использовалось любое чистое, открытое место, расположенное неподалеку от источника воды. Позднее в зороастризме появились храмы, в которых устанавливались изображения божеств и горел священный огонь. Доступ иноверцам в зороастрийские храмы был запрещен.

В целом, зороастризм всегда отличала крайняя веронетерпимость. Браки с иноверцами были запрещены, проповедовалась идея насаждения зороастризма с помощью оружия. Еретики и лжеучителя приравнивались к демонам, считалось, что еретик и иноверец заразен как труп, даже прикосновение к нему ведет к ритуальной нечистоте. С иноверцами запрещалось пить, есть, принимать от них любые предметы. Даже в наши дни зороастриец, на время покидающий общину, например отправляющийся в путешествие, по возвращении обязан пройти обряд специального очищения. Долгое время зороастрийские богословы дискутировали, надо ли подавать иноверцам милостыню. Одни считали, что милость к иноверцам укрепляет живущего в них беса, другие полагали, что нищета лишь усиливает бесов бедности. Этот вопрос так и не был разрешен вплоть до нашего времени, но и сейчас разные общины зороастрийцев решают его по-разному.

В настоящее время самая большая община зороастрийцев живет в Индии (более ста тысяч человек), второе место по количеству верующих занимает Иран (несколько десятков тысяч), так же есть общины в Пакистане, Канаде, США и Великобритании. На протяжении жизни зороастрийца сопровождает огромное количество всевозможных обрядов. Ежедневно не реже пяти раз в день он обязан произносить молитвы, причем указания как именно надо молиться в тот или иной день разработаны с особой тщательностью. При упоминании имени Ахура-Мазды необходимо произносить хвалебные эпитеты. Зороастрийцы в Иране молятся, обратясь лицом на юг, а парсы в Индии – на север.

Завершая статью, хотелось бы обратить внимание на следующее. Учение Заратустры во времена его проповеди, несомненно, принесло немало пользы, ведь проблемы добра и зла языческие жрецы до Заратустры вообще не ставили. Для достижения успеха позволялось все: ложь, убийство, колдовство. Но в настоящее время зороастризм представляет собой полностью выродившуюся религию, не имеющую никаких перспектив. Разве что представители современного New Age не преминут воспользоваться неосведомленностью читателей и обратятся к спекуляциям на «авестийской астрологии», к которой они не имеют никакого отношения. Но невежество в религиозных вопросах чревато множеством нежелательных последствий, поэтому прежде чем доверять такого рода информации, можно порекомендовать читателям задуматься, не приписывает ли Заратустре тот или иной автор собственные идеи, используя его имя в своих интересах (12).

Ссылки:

1. - См.: Дубровина Т., Ласкарева Е. Заратустра. М., Олимп, «Издательство АСТ». 1999.

2. - При написании статьи использованы книги: Авеста в русских переводах (1861-1996), СПб., «Журнал «Нева»», «Летний Сад», 1998; Крюкова В.Ю. Зороастризм. СПб., Азбука-классика, Петербургское Востоковедение. 2005.

3. - Спитама – родовое имя пророка Заратустры.

4. - Мы не видим смысла приводить здесь полный пересказ мифологической биографии Заратустры, так как каждый желающий может без труда познакомиться с ней. См., напр., Крюкова В.Ю. Зороастризм. СПб., Азбука-классика, Петербургское Востоковедение. 2005.

5. - Католическая энциклопедия. М., Изд. Францисканцев. 2002. Т.1.С.1904.

6. - Дуализм в системе зороастрийского учения явно преобладает, не исключено, что монотеистические тенденции зороастризма – лишь след христианских заимствований.

7. - Существование такого рода «чистого» зороастризма гипотетично.

8. - Подробнее, см. Крюкова В.Ю. Зороастризм. СПб., Азбука-классика, Петербургское Востоковедение. 2005.

9. - Это обстоятельство вынуждает поставить под вопрос монотеистические тенденции зороастризма. Судя по всему, идеи монотеизма в зороастризме изначально отсутствовали и являются лишь заимствованиями из иудаизма и христианства.

10. - Согласно зороастризму, гомосексуализм наказывается шестьюстами ударами плетью и считается одним из самых тяжких грехов: в перечислении самых мерзких прегрешений гомосексуализму предшествует скотоложество.

11. - Аналог индуистской сомы. См. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.402.

12. - Кроме использованной в статье литературы, читателям можно также рекомендовать следующие книги: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. СПб., Центр «Петербургское востоковедение», 1994; Гуриев Т. А . Из жемчужин Востока: Авеста. Владикавказ. СОГУ. 1993; Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране: историко-этнографический очерк. М., Наука, 1982; Мейтарчиян М. Б. Погребальный обряд зороастрийцев. М., ИВ РАН, 1999.

 

 

©Питанов В.Ю.

 

О чем звенят кедры Анастасии

 

Содержание

 

Введение

1. «Тысячи женщин пылающими взорами любви будут смотреть на тебя»

2. «Ты совершил все действия, присущие писателю»

3. «Называющие Анастасию богиней, не грешат перед истиной»

4. «Бог создал кедр как накопитель энергий Космоса»

5. «Бог тоже во плоти, но только наполовину»

6. «Ты считаешь, я ошибаться, врать могу?»

7. «Я взял Библию. И вот он – ответ»

8. «Жрецы направили людей по пути деградации»

9. «Те люди – биороботы»

10. «Существую для тех, для кого существую»

Заключение

Но они не много успеют; ибо их

безумие обнаружится перед всеми…

2Тим.3:9

 

 

Введение

Анастасия. Это красивое женское имя в последнее время для многих россиян наполнилось религиозным смыслом. Книги из серии «Звенящие кедры России» издаются в нашей стране миллионными тиражами. Их можно найти почти в любом книжном магазине не только России, но и многих стран СНГ. Познакомился с этим книжным сериалом (1) и автор данной работы.

Господь призывает человека к разуму: «…если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум…» (Прит.2:3-6). Слепая, некритичная вера, основанная на эмоциях, вредна как для духовного здоровья человека, так зачастую и для физического. Священное Писание продолжает: «…рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь (выделено нами. - В.П.), от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Прит.2:11-13). Изучая современный «духовный рынок», автор часто убеждался в истинности этого Божьего призыва.

Какие критерии положены в основу данной работы? Священное Писание дает нам вполне определенный признак духовной пагубности учения: «… диавол… человекоубийца от начала … не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (выделено нами. - В.П)» (Ин.8:44). Итак, в качестве первого критерия можно выбрать наличие или отсутствие в определенном учении лжи. Если книги серии «Звенящие кедры России» имеют своим источником Божественное Откровение, то в них мы не встретим лжи, потому что «Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Втор.32:4). Следующим критерием будем считать нравственность; рассмотрим те нравственные идеалы, которые популяризируются в книгах Мегре, а также не забудем и о здравом смысле: «…храни здравомыслие и рассудительность» (Прит.3:21); «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20).

 

 

1. «Тысячи женщин пылающими взорами любви будут смотреть на тебя»

 

Владимир Мегре (2) - автор серии книг под общим названием «Звенящие кедры России» - родился 23 июля 1942 года на Украине в селе Кузничи Черниговской области (3). До начала 90-х годов он руководил бригадой фотомастеров (4). Затем возглавил Ассоциацию предпринимателей Сибири в Новосибирске.

До «встречи» с Анастасией духовные вопросы его не волновали. Но вот «встреча» состоялась (5), общение с Анастасией началось. Каковы же были первые результаты этого общения?

Прежде всего бросается в глаза тот факт, что Мегре выступает в собственных книгах как прелюбодей. Несмотря на наличие жены и дочери, он вступает с Анастасией в плотскую связь (6), от которой позже рождается сын. Анастасия оправдывает эту связь тем, что она выполнила желание Мегре иметь сына. Она спрашивает: «…что более греховно – отдаться, чтобы появился на свет человек, или воздержаться и не дать человеку родиться?» (7) Интересно, что позже она будет утверждать: «Тысячи женщин пылающими взорами любви будут смотреть на тебя. У тебя будет полная свобода выбора (выделено нами. – В.П.)» (8). Можно ли это понимать как разрешение Мегре вступать в сексуальные отношения с любой женщиной, которая ему понравится? В Священном Писании сказано: «Не прелюбодействуй» (Исх.20:14). Ветхозаветная религия за прелюбодеяние предписывала предавать виновных смерти (Лев.20:10). Новый Завет ставит еще более высокую нравственную планку: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28). Апостол Павел утверждает, что прелюбодеи Царства Божьего не наследуют (1Кор.6:9).

Очень показательно отношение Мегре к деньгам: «… я сделала тебя самым богатым человеком на Земле. И еще сделала самым знаменитым» (9). Мегре ищет славы человеческой, о которой в Священном Писании сказано: «Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1Пет.1:24). О тех, кто стремится к подобной славе апостол Павел пишет: «Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:19). Что же касается богатства, то любостяжание Новый Завет приравнивает к идолопоклонству (Кол.3:5). Иисус Христос учил: «… смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12:15); «…не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Этому же вопросу Господь посвятил и Свою знаменитую притчу: «… у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, - не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело - одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (выделено нами. – В.П.). Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:16-32).

Неплохим показателем уровня нравственного развития человека является скромность. Как обстоят дела с этой добродетелью у Мегре? Вот как Мегре оценил свое творчество, когда ему задали вопрос о том, какое место в рейтинге популярности в России должны занимать его книги? «Ну конечно, я бы поставил ее только на первое место и никакого второго» (10). Мегре явно не близки слова апостола Иакова: «…мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна (выделено нами. – В.П.), послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17).

Как видим, нравственные основы христианства и Анастасии во многом отличаются друг от друга.

 

2. «Ты совершил все действия, присущие писателю»

Чтение книг цикла «Звенящие кедры России» – тяжкий труд, стиль автора не оставляет сомнений в том, что русский язык и литература не были любимыми предметами Мегре в школе.

Любовь к чтению можно назвать одним из признаков культуры человека. Мегре пишет: «А я (Мегре. – В.П.) немного книг за свою жизнь прочел» (11). Далее, обращаясь за советом к «просветленному» дедушке Анастасии, он спрашивает: «… хотелось бы знать, какие книги в первую очередь нужно читать?» (12) Ответ показателен: « ... когда тебя будут спрашивать на читательских конференциях, какие книги ты прочитал, ты ответь людям, что знаешь все книги (выделено нами. – В.П.)…» (13). Интересно то, что Мегре этот совет реально воплощает в жизнь, вот фрагмент одной из его встреч со своими читателями в г. Красногорске, Мегре задают вопрос: какие книги он читал или читает в настоящее время, его ответ: «Я так отвечу на ваш вопрос: я прочитал все книги написанные со времен Александрийской библиотеки, включая Фейербаха, Конфуция, Гёте, Маркса, Никиту Сергеевича Хрущева и всю современную литературу… я прочитал все эти книги» (14). Далее он заявляет, что любой может их прочитать за месяц или полгода. Продолжая беседу с дедом Анастасии, Мегре спрашивает: «Меня могут спросить, что сказал в своей книге какой-то конкретный автор. Если я его книгу в руках не держал, то и ответить ничего не смогу.

- Ответь просто: «Этот автор ничего существенного не сказал» (15). Пусть тот, кто обратил твое внимание на какую-то книгу и докажет обратное» (16). Интересно, что сказал бы Мегре о людях, не читавших его книг, если бы они применили эту рекомендацию по отношению к его собственным книгам.

Сама Анастасия представляет себе процесс написания книг следующим образом: «…все книги состоят из множества комбинаций … букв (17), расставляет их человек автоматически, руководствуясь при этом чувствами (18). Из этого и следует, что сначала рождается не комбинация из букв и звуков, а чувства, нарисованные его воображением. У того, кто будет читать, возникают примерно такие же чувства, и они запоминаются надолго… если душевные чувствования напрямую связать с этими значками, не думать о всяких условностях, душа заставит эти значки стать в такой последовательности, чередуя комбинации из них, что читающий впоследствии почувствует душу писавшего» (19). После того как Мегре написал ряд книг, Анастасия высказывается об этом процессе: «Ты совершил все действия, присущие писателю. Брал бумагу, водил ручкой, описывая произошедшее» (20). Нужно отметить, что Анастасия утверждает: «В книге, которую ты напишешь, будут содержаться ненавязчивые комбинации, формулы из букв, и они вызовут у большинства людей светлые и добрые чувства. Эти чувства способны побороть физический и душевный недуг, будут способствовать рождению нового осознания, присущего людям будущего» (21); «…они могут творить чудеса, как молитва» (22). Так что, господа писатели, в вашем деле главное водить ручкой по бумаге, слушая свои чувства, и не прислушиваться к разуму, тогда буквы сами сформируют нужные комбинации. А над книгами Мегре можно не задумываться, они и так магически воздействуют на своих читателей.

 

  3. «Называющие Анастасию богиней, не грешат перед истиной»

Кто же она - Анастасия? Вот как Мегре отвечает на этот вопрос в своих книгах: «Люди, называющие Анастасию богиней, не грешат перед истиной. Главное отличие человека от всего сущего в том, что человек наделен способностью творить настоящее и будущее своими мыслями, создавая формы и образы, которые и материализуются впоследствии» (23). Как видно, Анастасия - маг, она может своими мыслями изменять будущее. Кстати, утверждение, что мысленно представленные образы могут воплощаться в реальные события, заимствовано Мегре из оккультизма, например те же идеи можно встретить в учении агни-йоги: «Мыслеформы явят направление будущего…» (24). Фактически Мегре в своих книгах не сообщает ничего нового, все мысли, которые высказывает Анастасия, достаточно банальны и общеизвестны в среде оккультистов. Мегре, рассуждая об Анастасии, продолжает: «В земной, материализованной жизни своей она просто человек, просто женщина» (25). Но женщина, видимо, все же не совсем обычная, потому что она видит на расстоянии (26) с помощью «невидимого луча», способна передавать мысли (27) и принимать их таким же образом, т.е. она телепат, обладает способностью к телепортации (28), т.е. способна физически переносить свое тело в любое место по собственному желанию.

Анастасия живет в лесу и, несмотря на сибирские морозы, не носит одежды. Питается «кедровыми орехами, какой-то травой, ягодами и грибами» (29). Анастасия, по утверждению Мегре, обладает особенной мудростью: «…лам Востока, мудрость Будды и Христа, йогу она знает…» (30). Видимо, сам Мегре не знает, что ламы являются последователями Будды, иначе он бы не перечислял бы их последовательно в одном ряду с Буддой. Несмотря на такие основательные «знания», Анастасия утверждает: «Суть пытались пояснить людям просветленные Велес, Кришна, Рама, Шива, Христос, Магомет, Будда… Я о них не читала, я просто знаю, что они говорили, о чем думали, чего хотели» (31). Как видим, претензии Анастасии очень серьезны. Когда ее обвиняют в нелогичности, Мегре отвечает: «Кажущаяся ее алогичность духовные забытые законы из глубин Вселенной извлекает, а может, и новые создает» (32). Таким образом, любая критика идей Анастасии, даже достаточно странных, с которыми мы познакомимся ниже, будет являться признаком глупости и «непросветленности» критиков, ведь как утверждает Мегре: «На осмысливание того, что она производит за секунду, нам требуется несколько месяцев. Потому и кажется она вам иногда алогичной» (33). Идея, что Анастасия создает новые законы Вселенной, фактически ставит ее на место Бога.

Чем занимается Анастасия? На этот вопрос она отвечает так: «…стараюсь помочь людям вашего мира, которых вы называете дачниками или садоводами» (34). Дачники, с точки зрения Анастасии, это спасители человечества, ведь «…благодаря дачникам на Земле не случилась планетарная катастрофа в 1992 году» (35). Но доказать, что какая-либо катастрофа случилась бы без них невозможно, приходится верить Анастасии на слово. Кстати, как утверждает Мегре, скоро может возникнуть следующая ситуация: «… годиков через пять-шесть (36) могут начать рушиться все храмы, неважно какой конфессии» (37). Так что дачникам, разумеется с помощью Анастасии, опять придется выступать в роли «спасителей» (38), ведь «…явление дачников – есть плавный переход к осмысливанию сути земного бытия» (39), а без осмысления «сути земного бытия» ни одна конфессия не обойдется.

 

4. «Бог создал кедр как накопитель энергий Космоса»

Огромное значение в книгах Мегре уделяется кедру. Автор серии «Звенящие кедры России» утверждает: «Человек, положивший ладонь на теплый ствол звенящего кедра, проводя по нему ладонью, как бы поглаживая, получает для себя возможность приобщения к бесконечному объему мудрости» (40). Это происходит в силу того, что: «Бог создал кедр как накопитель энергий Космоса» (41). Мегре называет эти «чудотворные» кедры звенящими, так как «… кедры … накапливают, но не отдают обратно накопленную энергию. Через пятьсот лет своей жизни начинают звенеть. Так они говорят своим тихим звоном, так они подают знак, чтобы взяли их люди, спилили для использования накопленной энергии на Земле» (42). А энергии в кедре накапливается немало: «… в маленьком кусочке кедра благодатной для человека энергии больше, чем у всех рукотворных энергетических установок на Земле вместе взятых» (43). Последователи Анастасии, которые хотят приобщиться к «бесконечному объему мудрости» и иметь доступ к энергии, превышающей мощность всех «энергетических установок на Земле вместе взятых», несомненно должны приобрести для себя кусочек кедра, ведь «…кедр необычный. Кусочек его нужно носить на груди на веревочке… обладающий кусочком звенящего кедра, почувствует значительное улучшение самочувствия, излечивается от многих заболеваний» (44), более того – «… от любых болезней (45)» (46). Приобрести эти кусочки кедра можно у зятя (47) Мегре, который для больших групп почитателей Анастасии, возможно, сделает скидку, ведь оптом всегда дешевле, чем в розницу. Но анастасийцам надо быть настороже, если «… кусочки будут захвачены в своем большинстве отрицательными индивидуумами, … они могут принести больше вреда, чем пользы» (48). К сожалению, Мегре не указывает как он отсекает при продаже кедровых талисманов «отрицательных индивидуумов».

Помимо самого кедра, Мегре предлагает своим последователям приобретать кедровое масло Новосибирского завода медпрепаратов (49) в стеклянных флаконах по 100 мл., причем к флакону должна прилагаться инструкция и половинка 10-рублевой купюры. Ведь дедушка Анастасии сказал Мегре: «Возьмешь купюры, пополам их разорвешь, одну половинку пусть клеят на коробку или еще на что-то. Другую спрячь. Придумай сам куда. Иль в банк ваш положи для сохраненья. На двух половинках вот, видишь одинаковые номера, и каждый, кто захочет увероваться в подлинности масла, свой номер сверить сможет» (50). Так что доказать подлинность масла не составляет труда. А масло особенное, изготавливается по рецепту Анастасии: «Нельзя при сборе шишек бить по кедру колотушками или бревнами… Целебность масла резко снижается от этого… голосом их можно сбить, как делает это Анастасия. С земли их должны собирать люди незлые… Болезни оно лечит любые, диагноза ставить не нужно (выделено нами. – В.П.)» (51). Так что, если нашим читателям нужна панацея, то они знают куда обратиться.

 

5. «Бог тоже во плоти, но только наполовину»

Плох тот «просветленный», который не поведал человечеству о Боге. Анастасия здесь не исключение: «Бог – это межпланетный Разум, Интеллект. Он находится не в единой массе. Половина Его во внемателиальном мире Вселенной. Это комплекс всех энергий. Вторая половина Его частичками рассредоточена на Земле, в каждом человеке» (52). Бог – это также: «…Разум, Интеллект, Существо, Силы Света, Вакуум, Абсолют, Ритм, Дух» (53). Но эти утверждения не оригинальны. Зато открытием является следующее заявление: «Бог тоже во плоти, но только наполовину. И плоть Его – это все люди Земли» (54); «Он роздал половину Себя человечеству» (55). Бог общается с человечеством: «Он может говорить только через Свою частичку, которая находится в каждом человеке, а эта частичка уже передает информацию с помощью ритма вибраций всему остальному в человеке» (56). Теперь, благодаря откровениям Анастасии, стало известно почему люди не видят Бога: «…Бога никто не видит потому, что Его мысли с большой скоростью и плотностью работают… Бог, изменивший скорость своей мысли, уже не Бог» (57). Значит, людям, ищущим Бога, если они хотят Его увидеть, осталось только увеличивать «скорость своей мысли».

Анастасийцам необходимо знать, что «…вся окружающая нас природа есть не что иное, как материализованные мысли Бога» (58). А дух – «это энергетический комплекс, состоящий из множества энергий» (59). Так же существуют «светлые силы» – «это светлые мысли, когда-либо произведенные людьми. Ими заполнено все пространство» (60).

Помимо того, человечество узнало, что «христов» много, хотя «Христа родить лишь та способна мать, которая поверит, что Христос у нее родится, и если отношение родителей к младенцу будет как к Христу иль Мухаммаду, последует за мыслью и младенец» (61). Сынов Божьих много: «… что сынов Его касается, у них удел один – словами повышать осознанность людскую, свою приостанавливая мысль, и рисковать непонятыми быть» (62).

Как убедиться в истинности всего учения Анастасии? «Своими чувствами попробуй Истину определять» (63), так как «… чувства – это сконцентрированный информации объем огромный» (64).

 

6. «Ты считаешь, я ошибаться, врать могу?»

Рассмотрим более подробно некоторые из откровений Анастасии. Что люди знают о тараканах? Знают ли они, что «тараканы… ползают только по грязному столу, для того чтобы собрать иногда невидимые глазом остатки разлагающихся частичек пищи, переработать их и потом сложить в укромное место уже безвредные отходы. Если их много получилось, лягушечку в дом принеси. И лишние уйдут сразу» (65). Может быть, анастасийцам стоит разводить дома тараканов в гигиенических целях?

А вот еще одно последнее слово гигиены от Анастасии: «Многие букашки раскупоривают на теле человека поры, прочищают их» (66). Так что идите в лес, садитесь на муравейники и очищайтесь!

Огромный вклад внесла Анастасия в палеонтологию, она сообщала человечеству о том, что когда-то существовал некий «прентозавр»: «Огромный прентозавр был добрым, а не злым. Внеш­ний объём его служил для облегченья веса.

- Как это большой объём служить для облегченья веса может?

- Чем больше шар воздушный заполнен тем, что воз­духа полегче, тем легче он.

- А прентозавр причём, он же не шар воздушный?

- Живым огромным шаром был и прентозавр. Легка его конструкция скелета, а внутренние органы малы. Внутри, как в шаре, пустота, и заполнялась постоянно газом, что легче воздуха. Подпрыгнув, крыльями махая, мог прентазавр немножко пролететь. Когда избыток газа создавался, он через пасть и выдыхал его. Из пасти кремневидные клыки торчали, их трение искру могло создать, и газ, из брюшной полости идущий, возгорался, огнём из пасти вырывался.

- Ну да! Постой, постой, а кто же газом заполнял его постоянно?

- Так я же говорю тебе, Владимир, газ вырабатывался сам внутри при переработке пищи.

- Не может быть такого! Газ только в недрах есть Земли. Его оттуда добывают, потом природным газом баллоны заправляют или по трубам к плитам подают, на кухню. А тут из пищи — как всё просто!

- Да, просто.

- Я не поверю простоте такой, и думаю, никто ей не поверит. И под сомненьем тобою сказанное все не только о прентозавре, а другое всё, что говоришь ты, под сомне­ние поставят. Так что об этом я писать не буду.

- Владимир, что же, ты считаешь, я ошибаться, врать могу?

- Ну, врать, не врать, а то, что ты ошиблась с газом, - это точно.

- Я не ошиблась.

- Докажи.

- Владимир, твой желудок и других людей — такой же газ сегодня производит.

- Не может быть.

- А ты проверь. Возьми и подожги, когда он из тебя (67) выходит» (68).

Следующим «откровением» является способ контакта с «Разумом Вселенной» посредством пирамид: «…чтобы получить ответ с помощью пирамид на тот или иной вопрос, … необходимо было приходить к пирамиде не по одному, а сразу в большом количестве. Встать вдоль каждой из четырех сторон, взгляды и мысленные взоры направить, как бы скользя по наклонной грани пирамиды, к ее вершине.

Там у вершины, взоры и мысли людей фокусировались в одной точке, образовывая при этом канал, через который осуществлялся контакт с Разумом Вселенной» (69).

Порадовала Анастасия своих почитателей секретами инопланетных технологий, благодаря ей теперь все знают, как летают «летающие тарелки»: «Принцип передвижения летающей тарелки основан на энергии выработки вакуума… В природе… живые микроорганизмы… превращают газообразные вещества в твердые… Невидимые глазом микроорганизмы делают это с очень большой скоростью, питаясь как бы только воздухом. Вот эти микроорганизмы и являются двигателями летающей тарелки. Они похожи на микроклеточки мозга. Только функционально узконаправленны. У них одна функция движение. Но выполняют они ее в совершенстве и могут разогнать аппарат до одной девятнадцатой скорости мысли среднестатистического сегодняшнего человека Земли. Они находятся с внутренней стороны верхней части летающей тарелки и помещены между двойными стенками ее. Расстояние между стенками примерно сантиметра три. Верхняя и нижняя поверхность внешних стенок пористая, с микродырочками. Через эти дырочки микроорганизмы всасывают воздух, создавая при этом перед тарелкой вакуум» (70). К сожалению, Анастасия умолчала о том, откуда берется воздух в космическом пространстве. Наверное, инопланетяне все же что-то утаили от землян. Или «маленькая скорость мысли» автора не позволяет ему постигнуть суть алогичных высказываний Анастасии.

Анастасия поведала миру о том, как она спасла Америку от террористов (71). Злобные террористы решили применить в Америке бактериологическое оружие. Они планировали, путешествуя по стране, останавливаться в разных отелях, а там: « Надеть на кран с холодной водой специальное устройство и открыть кран. Вода из него не польется. Наоборот, давление воздуха выдавит в систему водоснабжения смертоносный порошок. После этого кран с водой закрывается, и на следующее утро злоумышленник переезжает в другой город.

Попавшие в водопроводную систему бактерии, соприкоснувшись с водой станут липкими. Они будут прилипать к стенкам труб, разбухать, множиться и стекать вниз. Через двенадцать дней их будет много» (72).

Заботится Анастасия и о чистоте воздуха в городах, вот схема устройства, с помощью которого она предлагает очищать в городах воздух на 40 %: «Значит, бампер. Внутри него или под ним нужно приделать коробочку с дырочками в верхней его части, сзади тоже дырочки должны быть, чтобы воздух выходил. При передвижении этих машин потоки пыльного вредного воздуха будут попадать в переднии дырочки, очищаться, и выходить из задних дырочек будет уже очищенный на двадцать процентов воздух» (73); «В коробочках-то этих что должно находиться?... в коробочках… Ты сам немного подумай. Совсем просто это, - ответила она, не останавливаясь» (74). Судя по всему, в коробочках должен находиться «звенящий кедр», хотя Анастасия это и не уточняет. Думаю, не нужно долго гадать, кто возьмет на себя продажу «звенящего кедра» для этого, очень нужного людям, «очистителя воздуха».

Мнение Анастасии об ученых показательно: «…многие люди, которых ты называешь учеными, разумными существами вообще не являются» (75). Вероятно, Мегре разозлили высказывания ученых о тех идеях, с которыми вы сейчас знакомитесь.

Интересно мнение Анастасии о депутатах: «Им решений принимать много приходится, думать совсем некогда» (76). Теперь понятно почему многие издаваемые в нашей стране законы требуют после своего утверждения такого количества доработок.

Очень трогательна забота Анастасии о Мегре, например: «Чтобы получить в банке лежащие на твоем счете деньги, тебе необходимо будет соблюсти следующие условия: прежде всего три дня перед получением денег не употреблять спиртное. Когда ты придешь в банк, главное ответственное лицо банка с помощью существующих у вас приборчиков должно будет проверить соблюдение тобой этого условия в присутствии не менее двух свидетелей. Если это первое условие будет соблюдено, тогда ты сможешь приступить к выполнению второго – ты должен будешь присесть не менее девяти раз перед ответственным лицом и присутствующими там свидетелями… за каждое приседание тебе могут выдать сумму не более миллиона ваших рублей в сегодняшнем их значении» (77). На вопрос Мегре что делать, если в банках откажутся следовать инструкции Анастасии, она отвечает: «Они прочитают в книге, и каждый так с тобою поступать будет. Иначе их будет ждать разорение» (78). Цель же всех этих действий такова: «…хоть зарядку при получении денег в банке сделаешь, и некоторые банкиры тоже» (79). Без комментариев.

 

7. «Я взял Библию. И вот он – ответ»

Помните анекдот: человек с плохой памятью должен занимать деньги у того, у кого она еще хуже. Знания Мегре Библии столь основательны, что воспринимать его толкования Священного Писания всерьез может только тот, кто Библию знает хуже его. Обратимся к фактам. Мегре утверждает: «О кедре сорок два раза упоминается в Библии, еще в Ветхом Завете» (80). В реальности в Ветхом Завете кедр упоминается 77 раз (81). Мегре пишет: «Ветхий Завет, указывая на кедр, только на кедр, не упоминает о других деревьях» (82). Открывая Ветхий Завет, мы находим: «И сказали дерева смоковнице: иди ты, царствуй над нами» (Суд.9:10);«И сказали дерева виноградной лозе: иди ты, царствуй над нами» (Суд.9:12);«…сказали все дерева терновнику: иди ты, царствуй над нами» (Суд.9:14); «…расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева…» (Чис.24:6). Как видим, даже поверхностное знакомство с Ветхим Заветом показывает, что Мегре заблуждается. Продолжая свои библейские изыскания в поисках в Библии подтверждений «божественности» кедра, Мегре пишет: «В Библии говорится: «по плодам их судите». Значит, снова сибирский!» (83). Откроем Новый Завет: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф.7:15-16). Как видим из полного текста стиха, к кедру он никакого отношения не имеет. Мегре, вероятно, сознательно не дал ссылки и неточно привел цитату, рассчитывая, что его малообразованные читатели не сумеют найти и проверить корректность его библейских выдержек. Мегре явно издевается над Библией: «…я взял Библию. И вот он - ответ. В самом начале святого благовествования от Иоанна говорится: «В начале было СЛОВО, и СЛОВО было у Бога, и СЛОВО было БОГ» (84). Анастасия утверждает, что каждое или почти каждое ее слово воплощается в реальность. Это-то и пытается доказать Мегре с помощью данного стиха. Никакого отношения к магическим способностям Анастасии данный стих не имеет. Прочитаем его и последующие за ним стихи более внимательно: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:1-5). Если применить к Анастасии данную цитату, то получится, что каждое ее слово - «Бог» и что «все начало быть», т.е. было сотворено ею, Анастасией. Фактически Анастасия становится Богом -Творцом. Полагаю, до такого Мегре все же не дойдет.

В «Звенящих кедрах России» есть и другие примеры толкований Мегре Библии, но и приведенных, мы надеемся, достаточно, чтобы понять как Мегре использует Библию, находя в ней то, чего в реальности в ней нет.

 

8. «Жрецы направили людей по пути деградации»

Начиная читать книги Мегре, может сложиться мнение, что то, о чем в них говорится, никак не противоречит христианству. Для этого Мегре использует несколько приемов. Во-первых, ссылается на Библию. Как он это делает, мы уже разобрали выше. Во-вторых, тонко намекает на умершего в 1973 году благочинного Свято-Троице Сергиевой Лавры архимандрита Феодорита (Воробьева) (85), давая понять своим читателям, что тот одобрительно (86) отнесся к будущей деятельности Мегре на «духовном фронте». Также он пишет: «… один священник православный с Украины со своими прихожанами ко мне (Мегре. – В.П.) приезжал, чтобы твои (Анастасии. – В.П.) высказывания поддержать» (87). Интересно заметить, что все православные священники, которые якобы поддерживают Мегре, или уже умерли (88), как в случае с архимандритом Феодоритом (Воробьевым), или так скромны, что своей фамилии не называют. Более того, Мегре «…уже помог, по-новому сказав о Боге, римский папа Павел Иоанн II » (89) (конечно, никаких ссылок не приведено). Складывается впечатление полного одобрения христианами деятельности книг Мегре. А теперь посмотрим, что же еще Мегре сообщает своим читателям о христианах.

Православных священников Мегре называет жрецами: «Жрецы и есть родоначальники религий, оккультизма. Он нужен им, чтобы людьми руководить. Уверовавший в нереальный мир фанат на биоробота похож, и голоса команды предрасположен слышать, и выполнять безропотно любой приказ» (90). Христианство для Мегре - лишь одна из разновидностей оккультизма, он утверждает: «Жрецы направили людей по пути деградации» (91). При этом, Мегре использует старый теософский прием, отделяя хорошее учение Христа от «плохого» учения Церкви: «…не надо путать учение Иисуса Христа, подвижническую деятельность старцев российской церкви с тем оккультным набором ритуалов, с которым мы сейчас сталкиваемся… Как вы сами понимаете, Иисус Христос никакого отношения к ним не имеет» (2). Интересно было бы спросить Мегре: «российская церковь» и Русская Православная Церковь это одно и то же или нет? И если нет, то в чем отличие?

Очень занимательно в изложении Мегре описаны первые века христианства: «В конце второго столетия нашей эры еврейские христианские общины вдруг развернули широчайшую миссионерскую деятельность в разных странах. А этой деятельности предшествовала усиленная евангелизация (издание и тиражирование христианской еврейской Библии)» (93). Представьте себе как в конце второго столетия от Р.Х., христиане активно издают Библии. В своем невежестве Мегре, судя по всему, не догадывается, что в те времена книги не издавались в типографиях, а писались вручную. Мегре, видимо, неизвестно в каком веке появилось книгопечатание, что не должно нас удивлять, учитывая полученное им образование (десять классов сельской школы). Хотя сам Мегре утверждает: «Высшего образования у меня действительно нет. Но я сейчас старательно учусь на первом курсе очень престижного университета, который называется «Анастасия»» (4). Это вселяет в нас надежду на то, что Анастасия еще присвоит Мегре ученую степень, например степень кандидата наук или даже доктора. Человек, который «прочитал все книги, написанные со времен Александрийской библиотеки», этого достоин.

Рассказывая своим читателям о людях, крестивших Русь, Мегре пишет: «На Русь шли проповедники религии оккультной, десятки их имен ты из сегодняшних церковных книг можешь узнать…Они фанаты, а значит, не могли и миллионной части мирозданья своею мыслью охватить» (95); «Убогими тех проповедников народ назвал» (96). Так что задавать вопрос о том, можно ли одновременно быть христианином и последователем Анастасии, не приходится.

Мегре скорбит, что христианство уничтожило язычество на Руси: «…уничтожена была культура наших прародителей, и Русь в религию была погружена. Когда б она доподлинной была, только Христовой, возможно жизнь сейчас иной была бы. Но жрец в религию Христа внедрил свои уловки. Трактовки разные стали религии одной давать» (97). При этом Мегре выступает не только против христианства, но и любых религий: «…религии кодируют людей, неважно под каким предлогом» (98).

Обвиняя христиан в оккультизме, Мегре почему-то сам постоянно заимствует оккультные идеи, например об иконах он пишет: «Почему вдруг стал чудотворным кусок деревянной доски с нанесенным на него человеческой рукой изображением? Это происходит тогда, когда человек, пишущий икону, вложит в нее достаточное количество своей психической энергии…люди видят только тех, о ком думают. Христиане, например, только своих святых могут видеть. Мусульмане только своих» (99). Неужели мусульмане тоже начали писать иконы? Что же касается психической энергии, то по этому вопросу обратимся к оккультному учению агни-йоги: «…терафим (100) назовем отложением психической энергии…» (101). Несмотря на то, что все учение Анастасии представляет собой примитивный пересказ идей теософии и агни-йоги, которые являются оккультными учениями, Мегре себя явно оккультистом не считает.

 

9. «Те люди – биороботы»

Появление таких «высокодуховных» откровений, с которыми читатель встречается на страницах книг Мегре, не могло не вызвать желания дать им оценку с точки зрения здравомыслия, элементарной логики и честности работы автора как с библейским, так и историческим материалом, что не осталось незамеченным самим Мегре. На появление критических материалов он ответил: «И все время они в прессе пытаются исказить сказанное тобою. Ну, в общем, врут попросту» (102); «Никаких конкретных фактов не приводилось: просто вывод – и все» (103). Отвечая на это обвинение, хочется заметить, что, в частности, в данной работе, в отличие от книг Мегре, есть ссылки и любой желающий может без труда проверить корректность работы автора с материалом. Что же касается вывода, то, как нетрудно увидеть, ему предшествует некоторый анализ, подводящий к итогу, на основании которого и делается вывод. Мегре пишет: «Препятствия всем тем, кто понял, воспылал идеями, озвученными внученькой Анастасией, стремятся люди учинить. Но люди не простые. Те люди – биороботы (104), руководимые малюсенькой сектой, родившейся давно, и не в России… люди биороботы сами не ведают о своем подчинении» (105). Обвинение христиан в том, что они «биороботы», руководимые «малюсенькой сектой», или Русской Православной Церковью, как нетрудно догадаться из общего контекста обвинения, оставляем на совести Мегре.

Среди своих последователей Мегре начинает раздувать идею заговора против Анастасии: «Вы должны понимать, что существует и противодействие этим идеям. Оно спланировано и организовано. До конца еще не ясно, кто конкретно и с помощью каких рычагов занимается распространением ложных слухов» (106). Скорее всего, Мегре будет создавать себе образ не понятого обществом «мученика», преследуемого «злыми силами», «апостола» Анастасии, что позволит ему параллельно с этим продолжать свой бизнес.

 

10. «Существую для тех, для кого существую»

Вокруг «Анастасии» развернулся мощный бизнес. Идет активная продажа книг многомиллионными тиражами, аудио и видеокассет, распространяются саженцы кедра, кусочки кедра в качестве талисманов. Это стало возможно только из-за того, что люди, покупающие продукцию Мегре, искренне верят, что все описываемые в «Звенящих кедрах России» события являются правдой. Без этой веры бизнес Мегре рухнул бы в одночасье, поэтому сам Мегре эту веру активно поддерживает: «Все события, это реальные события из моей жизни» (107). Уже на страницах своей первой книги Мегре прозрачно намекает читателю на то, что существование Анастасии, скорее, вопрос веры: «Существую для тех, для кого существую» (108).

Обратимся к фактам. В конце 1999 года Владимир Мегре подал в Куйбышевский районный суд г. Санкт-Петербурга иск о нарушении своих авторских прав против Ольги Стуковой, которая издала книгу «Путь Анастасии и других Учителей человечества: работа с людьми». Рецензия, положенная в основу иска, построена на том, что Анастасия - вымышленный образ коммерческого художественного произведения и уже поэтому ее имя не может быть использовано другими авторами без разрешения Владимира Мегре. В исковом заявлении, поданном от имени Мегре, читаем: «Книги Мегре являются литературно-художественными текстами, которые можно отнести к научной фантастике» (109). В результате этого иска был арестован тираж книги Ольги Стуковой. На суде представителями Владимира Мегре было заявлено (подчеркнем, что иск был подписан им лично), что Анастасия - это «образ-символ, т.е. самостоятельный художественный образ имеющий эмоционально иносказательный смысл» (110). Итак, Анастасия - это вымышленный образ, как заявлено на суде самим Мегре. Но обнародовать собственное признание Мегре явно не торопится, а потому вопрос о том, в курсе ли этого факта те люди, которые покупают его книги, остается актуальным, равно как и вопрос о том, где в книгах Мегре указан их жанр – научная фантастика? Всего этого нет! Возможно, пришло время автору серии «Звенящие кедры России» дать ответы на эти вопросы правоохранительным органам. Не подпадает ли деятельность Владимира Мегре под статью 159 УК РФ (мошенничество) и статью 182 УК РФ (заведомо ложная реклама)?

 

Заключение

Попытаемся подытожить все сказанное нами выше. Как видим, нравственный облик «апостола» Анастасии Владимира Мегре далек от идеала, к которому призывает Священное Писание. Книги Мегре антинаучны, безграмотны и являются откровенной мистификацией. Автор многократно прибегает в своих книгах к прямой лжи.

Заканчивая данную работу, нам хотелось бы особенно подчеркнуть, что массовое распространение таких книг, как книги из серии «Звенящие кедры России», является очевидным показателем духовного нездоровья общества. Гордиться тем, что книги расходятся большими тиражами, Мегре не стоит, количество последователей - не показатель высокого уровня духовности учения (Откр.13:8).

Ссылки:

1 - На момент написания работы издано семь книг.

2 - Возможно, это псевдоним, а настоящая фамилия автора - Пузаков. См.: Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». Нижний Новгород. Братство св. Александра Невского. 2001. С.144.

3 - См.: Гущин С. Центры «Анастасия». ОС-026. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

4 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.81.

5 - См.: Гущин С. Центры «Анастасия». ОС-026. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

6 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.60.

7 - Там же. С.61.

8 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.154.

9 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.172.

10 - Звенящие кедры России. Альманах. N 1(4). М. - СПб., Диля. 2003. С.5.

11 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.171-172.

12 - Там же. С.171-172.

13 - Там же. С.171-172.

14 - Звенящие кедры России. Альманах. N 1(4). М. - СПб., Диля. 2003. С.7.

15 - Логика Мегре проста: все, что мне не знакомо является ерундой, недостойной внимания.

16 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.171-172.

17 - Предлагаю несколько определений в стиле Анастасии, которые родились у автора сходу. Математические формулы - это сочетание букв, цифр и разных математических знаков. Лес – это сочетание земли, травы, кустов, деревьев и воздуха между ними. Человек – это сочетание кожи, костей, крови и мяса.

18 - А разум и знания в этом процессе участвуют?

19 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.102-103.

20 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.155.

21 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.167.

22 - Там же. С.170.

23 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.155.

24 - Агни-йога. Мир Огненный. Ч.3. 169.

25 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.158.

26 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.43.

27 - Там же. С.104.

28 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.112.

29 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.40.

30 - Мегре В. Звенящие кедры России. М., - СПб., Диля. 2002. С.178.

31 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.64.

32 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.152.

33 - Там же. С.177.

34 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.70.

35 - Мегре В. Кто же мы? М. - СПб., Диля. 2003. С.21.

36 - Мегре сообщает эту новость своим читателям 7 апреля 2002 г .

37 - Звенящие кедры России. Альанах. N 1(4). М. - СПб., Диля. 2003. С.21.

38 - Анастасия учит: «Предсказатели верящие и говорящие о катастрофе, конце света, сами и производят мыслеформы конца света. Множество учений, предрекающих всеобщую кончину человечества, своими мыслеформами приближают ее». Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.156. Вероятно, когда о катастрофах говорит Мегре, он своими «мыслеформами» никакую катастрофу не приближает .

39 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.168.

40 - Там же. С.197.

41 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.9.

42 - Там же. С.10.

43 - Там же. С.10.

44 - Там же. С.7.

45 - Включая СПИД!

46 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.7.

47 - Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». Нижний Новгород. Братство св. Александра Невского. 2001. С.164.

48 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.24.

49 - Звенящие кедры России. Альманах. N 1(4). М. - СПб., Диля. 2003. С.140.

50 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.188.

51 - Там же. С.185.

52 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.49.

53 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.48.

54 - Там же. С.177-178.

55 - Там же. С.52.

56 - Там же. С.52.

57 - Там же. С.173.

58 - Мегре В. Кто же мы? М. - СПб., Диля. 2003. С.26.

59 - Мегре В. Пространство Любви. М. - СПб., Диля. 2002. С.37.

60 - Там же. С.50.

61 - Там же. С.146.

62 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.174-175.

63 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.7.

64 - Мегре В. Родовая книга. М. - СПб., Диля. 2003. С.121.

65 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.74.

66 - Там же. С.84.

67 - Анастасии явно свойственен армейский юмор.

68 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.20-21.

69 - Мегре В. Звенящие кедры России. М., - СПб., Диля. 2002. С.208.

70 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.107-109.

71 - Мегре В. Родовая книга. М. - СПб., Диля. 2003. С.199-201.

72 - Там же. С.200.

73 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.116.

74 - Там же. С.117.

75 - Мегре В. Кто же мы? М. - СПб., Диля. 2003. С.88.

76 - Мегре В. Звенящие кедры России. М.,- СПб., Диля. 2002. С.63.

77 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.128.

78 - Там же. С.129.

79 - Там же. С.173.

80 - Там же. С.15.

81 - Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». Нижний Новгород. Братство св. Александра Невского. 2001. С.163.

82 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.15.

83 - Там же. С.16.

84 - Там же. С.188.

85 - Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». Нижний Новгород. Братство св. Александра Невского. 2001. С.158.

86 - Мегре В. Звенящие кедры России. М. - СПб., Диля. 2002. С.132-134.

87 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.146.

88 - Обратите внимание, что он умер за двадцать лет до того как начались создаваться книги сериала «Звенящие кедры России» и «естественно» ни одной из них прочитать не мог.

89 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.147.

90 - Мегре В. Родовая книга. М.,- СПб., Диля. 2003. С.189.

91 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.43.

92 - Там же. С.124.

93 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.111.

94 - Звенящие кедры России. Альманах. N 1(4). М., - СПб., Диля. 2003. С.9.

95 - Мегре В. Родовая книга. М. - СПб., Диля. 2003. С.160.

96 - Там же. С.176-177.

97 - Там же. С.182.

98 - Мегре В. Родовая книга. М. - СПб., Диля. 2003. С.226.

99 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.21.

100 - Терафим - это специальным образом заряженный «тонкой» энергией предмет (в случае агни-йоги - психической энергией). См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

101 - Знаки агни-йоги. 423.

102 - Мегре В. Родовая книга. М. - СПб., Диля. 2003. С.90.

103 - Там же. С.218.

104 - Имеются в виду те христиане, что публично выступают против секты.

105 - Мегре В. Энергия жизни. М. - СПб., Диля. 2003. С.96-97.

106 - Там же. С.249.

107 - Мегре В. Сотворение. М. - СПб., Диля. 2001. С.199.

108 - Мегре В. Анастасия. М. - СПб., Диля. 2002. С.3.

109 - Смена. 18.05.2001. N101 (22891)

110 - http://www.google.ru/groups?selm=3a67119e%40news.infopac.ru&oe=KOI8-R&output=gplain

 

©Питанов В.Ю.

Оккультная секта ДЭИР

В конце 90-х XX века в России появилась новая оккультная секта под названием «Школа навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития» (ДЭИР). Несмотря на то, что ДЭИР достаточно активно развивается и имеет филиалы во многих городах России и даже за рубежом, информации об этом движении немного. В нашей статье мы попытаемся восполнить этот пробел: дадим общий обзор учения ДЭИР, попробуем разобраться, насколько научны основы учения этой организации, как она относится к традиционным религиям, и постараемся обосновать причины, которые заставляют нас классифицировать ДЭИР как оккультную секту. При этом сразу хочется подчеркнуть, что вся информация о ДЭИР, которая будет приведена в данной статье, позаимствована исключительно из книг, публикуемых самой сектой. Статья основана не на мнениях о ДЭИР бывших ее последователей, а на исследовании первоисточников самой секты. Хочется надеяться, что читатели, прежде чем вынесут приговор данной работе, разберут аргументацию наших утверждений о ДЭИР. Начнем же мы с краткого изложения истории возникновения этой организации.

Мифология секты гласит, что начало ДЭИР было положено в 1982 году, когда полковник (по совместительству – экстрасенс) Петр Келдоровский пригласил Дмитрия Верищагина, работавшего, как утверждает сам Верищагин, в то время в тайной лаборатории под Екатеринбургом, принять участие в проекте «Пастырь», который разрабатывался по непосредственному приказу ЦК КПСС (1). Верищагин согласился и перешел работать в лабораторию, расположенную в поселке под Новосибирском и занимавшуюся разработкой этого проекта. Целью проекта «Пастырь» было создание «психотронного оружия», которое позволило бы через массовое внушение манипулировать населением страны. В работе принимали участие четыре человека: Алексей Грыщак, Петр Келдоровский, Сергей Десменцов и Дмитрий Верищагин. Работа над проектом продвигалась успешно и окончательно оформилась в 1988 году. Вскоре гриф секретности с проекта был снят, в стране произошли перемены, в результате которых властям стало не до проекта «Пастырь». В 1992 году Верищагин и Келдоровский уволились и, как пишет автор, «… оказались под прицелом психотронного оружия» (2). Видимо, бывший работодатель решил избавиться от ненужных свидетелей: Келдоровский умирает от сердечного приступа, Грыщак - от некоей опухоли в 1994 году. Сергей Десменцов уезжает в Америку, где его следы теряются. В России остается один-единственный из участников проекта «Пастырь» - Дмитрий Верищагин, от имени которого публикуется большинство книг, изданных ДЕИР. Интересно, что Верищагин уходит в подполье, а нести ДЭИР в массы начинает его ученик Кирилл Титов (3). Вот такая занятная история. Прежде всего бросается в глаза то, что проверить ее невозможно. Все, кто могли бы подтвердить ее истинность, умерли, эмигрировали или ушли в подполье. Что же касается апелляции к секретным проектам по созданию психотронного оружия, то это очень напоминает аргумент к авторитету: доверяйте ДЭИР, потому что он был разработан в тайной лаборатории ЦК КПСС! При этом аргумент некорректный, так как проверить его невозможно. Это значит, что основатели ДЭИР предлагают своим читателям верить им на слово.

Прежде, чем приступить к рассмотрению учения этой секты, приведем одну интересную цитату из книги Верищагина и Титова: «Во избежание непонимания еще раз хочу сказать вот о чем. В этой книге нет никакой идеологии . Здесь не навязываются стереотипы поведения и мнения о том, что хорошо, а что плохо (выделено нами.- В.П.). Поэтому, когда я говорю о том, что, взаимодействуя с Высшими Силами, надо знать их законы и вести себя так, а не иначе, я надеюсь, вы не воспринимаете это как попытку ограничения вашей свободы, предпринимаемую с моей стороны» (4). Авторы утверждают, что в их литературе отсутствует идеология. Уточним значение этого столь часто используемого в России понятия: идеология - это «некая совокупность идеалов, ценностей, целей и взглядов, посредством которых определенная общность людей выражает свое отношение к существующей социальной реальности, отдельным ее проблемам и конфликтам» (5), «…система политических, правовых, нравственных, эстетических, религиозных и философских взглядов, в которых осознается и оценивается отношение людей к социальной действительности» (6). Таким образом, если ДЭИР заявляет о том, что не предлагает никакой идеологии, это значит, что ДЭИР не предлагает никаких религиозно-философских взглядов, не навязывает, выражаясь языком Верищагина и Титова, «мнения о том, что хорошо, а что плохо», а также никак не оценивает существующую социальную реальность. Но соответствует ли это действительности?

Чему же учит ДЭИР? Как мы увидим ниже, учение ДЭИР представляет собой наукообразную «кашу», основным фундаментом которой является оккультизм. Но все по порядку. Согласно учению ДЭИР, первоосновой жизни является «… единое энергоинформационное поле Вселенной. Сознание каждого человека – лишь частичка этого единого энергоинформационного поля» (7). При этом истинная сущность человека «…не принадлежит к плотному, материальному миру, в котором живет наше физическое тело» (8). Физический мир «…является лишь временным этапом, который надлежит пройти каждому, но от которого невозможно ждать настоящего полного счастья и в котором нельзя обрести истинный смысл жизни» (9). Истинная же эволюция человека и человечества «…лежит в так называемом тонком мире, в мире энергоинформационном» (10). Что происходит с человеком, который не принимает теорию «энергоинформационного поля»? «…Тот, кто этого не понимает, попадает в капканы социума…» (11) . Идея освобождения от социума является ведущей в учении ДЭИР, в ее основу положено стремление избавиться от так называемых энергоинформационных паразитов. В оккультизме есть учение о так называемых эгрегорах (12), которое созвучно дэировскому учению об энергоинформационных паразитах. Что представляют собой эти паразиты? «Это одушевленная энергетическая структура, порожденная скоплением людей, которая начинает использовать человека в своих, только ей ведомых целях… Энергоинформационный паразит вышибает из людей энергию, требующуюся для собственного существования » (13) . Учение ДЭИР - это «сборная солянка» из оккультных учений, к тому же сильно примитивизированная по сравнению с первоисточниками. Несмотря на то, что термин «эгрегор» позаимствован Верищагиным из оккультизма, у него есть и собственное определение этого понятия: «… эгрегоры, они же коллективное бессознательное (выделено нами. – В.П.), … влияние коллективного бессознательного – единое для всех. Оно не зависит от личного опыта. Оно лишает людей индивидуальности. А лишение индивидуальности – это и есть зомбирование» (14) . Как видим, эгрегор, или «коллективное бессознательное», - это сила, которая «зомбирует» людей. Интересно, что в другом месте той же книги Верищагин пишет: «Бог – нечто стоящее вне человеческой природы. Коллективное бессознательное – то, что целиком и полностью порождено людьми.

Коллективное бессознательное – это не что иное, как сумма всех представлений об окружающем мире, накопленных человечеством за всю историю своего существования» (15). Следует ли это понимать в том смысле, что Бог - это энергоинформационный паразит, с которым борется ДЭИР? Или, может быть, создатель ДЭИР сам запутался в своих фантазиях? Что еще мы можем узнать из учения ДЭИР об энергоинформационных паразитах? «…когда нам «помогают» энергоинформационные паразиты, воздействие осуществляется через людей. Они нас агитируют, уговаривают поступить именно так, а не иначе. А мы колеблемся, сомневаемся, испытываем чувство вины…. И если глушим в себе эти ощущения, то становимся жертвой энергоинформационного паразита. …Итак, энергоинформационные паразиты всячески стараются навязать нам свою волю, влияя на нас единственно возможным для них способом — через людей. Именно через людей они манипулируют нашим сознанием…» (16). Одну из главных задач ДЭИР видит в освобождении от так называемых энергоинформационных паразитов, а значит, и в освобождении от влияния социума, так как он весь находится под их властью: «Истинный путь к свободе – это освобождение от энергоинформационных паразитов, выход из- под их влияния…» (17); «Истинная свобода — это свобода духа, свобода мыслей и поступков. Человек, овладевший этой свободой, идет в жизни своим путем, обретает свой, индивидуальный смысл жизни и делает только то, что нужно именно ему, а не то, чего от него ждут окружающие» (18); «…раньше вы находились под воздействием энергоинформационных паразитов, а теперь, (став членом ДЭИР. – В.П.), установили у себя защитную энергетическую оболочку, непроницаемую для них» (19).

Существующее в ДЭИР учение о душе отличается своеобразием. С точки зрения дэировцев, «…душа – это матрица, это кристалл, который растет на протяжении всей жизни человека. Сама по себе она ничего не сознает, потому что является только схемой, голографической структурой, вобравшей в себя все закономерности когда-то существовавших личностей. Она просто пребывает в беспамятстве после гибели физического тела, от рождения до рождения» (20). Как видим, душа представляет собой матрицу, записывающую реинкарнационный опыт прошлых жизней, душа сама по себе бессознательна и способна к росту. ДЭИР верит и в карму (21), и в реинкарнацию: «…душа позволяет человеку проходить процесс реинкарнации» (22). Откуда же люди знают о прошлых перевоплощениях? Все благодаря неким «высокоавторитетным» личностям: «…Благодаря контактерам (23), медиумам, выдающимся людям, помнящим свои инкарнации, и исследованиям ученых известно, что многие истинно духовные личности сами выбирают – остаться им после смерти свободными энергетическими сущностями или вновь воплотиться на земле в следующей инкарнации…» (24). Интересно, что даже некоторые направления оккультизма отвергают медиумов, например, агни-йога: «Медиум есть лишь постоялый двор для развоплощенных лжецов» (25). Заявления о научных доказательствах теории реинкарнации также всего лишь миф (26). Что еще ДЭИР может рассказать о душе? «…душа – это не энергоинформационная сущность, не память, не собственно наши радости и печали – это то, что называется сознанием… душа – это некий принцип, либо структура, либо схема, либо матрица, по которой построена вся наша энергоинформационная сущность, все наши тонкие тела и все их содержание, которое и составляет наше сознание, кристалл смыслов» (27). Проще говоря, душа есть сознание. Далее мы можем узнать, что ДЭИР проповедует пантеизм: «…душа – это часть единой мировой души, которая пока не принадлежит нам лично как конкретной личности и индивидуальности» (28); «Душа отдельного человека – это часть мировой души, и она едина с законами мировой души, живет по этим законам. Именно душа помогает человеку ощутить существование Бога, понять высшие законы мироустройства, почувствовать упорядоченность, гармонию и одушевленность окружающего мира» (29).

Что «нового» ДЭИР открывает миру о человеке? Прежде всего, то, что природа Бога и человека тождественны: « Человек имеет ту же самую природу, что и Бог (выделено нами. – В.П.)…» (30). Более того, как пишет Верищагин: «Наш мир обладает сознанием, которое мы называем Богом. Человек – логический продукт тех же закономерностей, что и Бог, часть Бога…» (31). Человек - часть Бога! При этом, «…мысли человека,… как мы знаем,… являются мыслями Бога…» (32). Интересно, что мотивы человеческих поступков лежат не в области свободной воли, а зависят от энергетической подпитки человека: «…от правильной энергетической подпитки зависят как побуждения человека, так и способность его тратить энергию на себя – на поддержание своего тела в здоровом состоянии. Если же человек не получает вовремя нормальной, правильной энергетической подпитки, то он теряет весь свой энергетический потенциал, таким образом обрекая себя на болезнь и страдание» (33). Не чурается ДЭИР и оккультной теории тонких тел: «Кроме плотного физического тела, у человека есть еще целый ряд тонких тел (выделено нами. – В.П.) – невидимых обычным глазом энергоинформационных структур, ощутимых прежде всего нашим сознанием, которые и составляют в совокупности энергоинформационную сущность человека. Каждому из этих тел соответствует определенный уровень, или слой, энергоинформационного поля, и каждое последующее тело является более тонкой структурой по отношению к предыдущему» (34). Но, несмотря на то, что ДЭИР разделяет оккультную теорию тонких тел, это почему-то не мешает Верищагину отзываться об этой теории самым нелестным образом: «Дело в том, что популярная литература современности приписывает человеку несметное количество различных «тел». Многие наши читатели, конечно, знают об этом - хотя в нашем пособии данную терминологию мы будем употреблять впервые. Итак, человеку приписываются, кроме физического, следующие тела: эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхиальное, атманическое, брахманическое.

Откуда эти термины? …А появились они лишь в воображении тех популяризаторов, которые намеренно усложняют истину только по той причине, что сами ее толком не знают. Не знаешь истины - говори туманно и запутанно. Не можешь ничего объяснить — придумай новый термин (выделено нами. – В.П.) . Вот нехитрые законы «творчества» всевозможных шарлатанов.

Эта система «тонких тел» человека является искусственной, потому что никакой реальности она не отображает. Это — псевдоинформация» (35). С выводом о том, что теория тонких тел является псевдоинформацией, можно согласиться. Правда неясно: если теория тонких тел есть псевдоинформация, зачем же сам Верищагин ее использует и зачем применяет терминологию, с помощью которой псевдоинформация передается?

Каково учение ДЭИР о Боге? ДЭИР учит, что Бог есть душа Мира (36). Бог – это сознание Мира (37): «Наш мир – это одна огромная информационная структура, являющаяся носителем одного гигантского сознания – Бога. Мы, наше сознание, соединены с ним бесконечным количеством нитей общих процессов, протекающих через нас и делающих человека частью общего сознания Вселенной» (38). Сознание Бога находится вокруг нас: «Высшее сознание - вокруг нас» (40). Согласно учению ДЭИР, Бог имеет начало, Он может развиваться, Бог - это мир: «Если представить себе момент так называемого Большого Взрыва, создавшего нашу Вселенную (теорию, кстати, совершенно не противоречащую наличию Бога в Мире, который в этом случае родился одновременно с миром…)… . Мир… одновременно есть Бог, развивается и усложняет свое сознание…» (41). Бога познать нельзя: «Никогда человеку не познать Бога – смыслы, которые содержит в себе всемирное сознание, сопровождающее процессы движения Вселенной, навсегда останутся для нас непостижимыми,…человек всегда будет меньше мира, всегда останется его частью и никогда не постигнет сознание Бога, частью которого он является» (42). Каковы же способы взаимодействия с Богом человека? «…каким образом мы взаимодействуем с сознанием мира, с Богом?... Мы в ходе нашей деятельности, а особенно – в ходе нашего мышления…вносим в мир новые смыслы. Вносим их непосредственно в упорядоченности, составляющие основу сознания Бога. Каждый раз, срывая былинку или сажая дерево, мы добавляем в сознание Бога новое ощущение двумя способами – чувствуя и понимая само действие… и внося изменение непосредственно в упорядоченность мира, а стало быть, в его сознание…. То есть человек создает новое во всемирном сознании по меньшей мере двумя способами – чувствуя сам и физически воздействуя на мир. Но есть еще два способа!... это воздействие через коллективный разум человечества. Другой – непосредственное воздействие мыслью» (43). Но это значит только одно: человек может изменять сознание Бога.

В ДЭИР отвергается необходимость существования нравственного идеала, считается, что его наличие ведет к появлению чувства вины у человека (44), помимо того ДЭИР отвергает мораль на том основании, что « мораль — важнейший рычаг манипулирования людьми…» (45). Титов считает, что с помощью манипуляции моральными ценностями власть имеющие держат под контролем население своих стран: «вот почему любая власть в любой религии в первую очередь пытается отыскать морально-этическую сторону — даже если изначально никакой морали там не было и в помине…» (46). ДЭИР оправдывает существование зла и даже предательство Иуды: «Без зла в нашем мире не обойтись, так как невозможно создать новое, не разрушив старое, но за разрушением непременно должно идти созидание…нельзя превращаться в проповедника добра, который начисто отрицает зло…» (47), «Другой простой пример — Иуда. Его поступок (имеется в виду дешевая коррупция с далеко идущими последствиями), конечно, подвергается человеческому суду и не заслуживает одобрения. Но посмотрим на вещи с несколько иных позиций. Ведь, по сути, если бы не Иуда, то и миссия Христа не была бы выполнена. Так что он сделал — просто польстился на серебро и потерял душу? А может быть, он отверг свое собственное спасение и пошел на преступление, чтобы Христос смог совершить свой подвиг и спасти человечество? Может, сам Бог направлял его поступок? Мы не знаем» (48). Действительно, если читать Новый Завет по диагонали, то можно многого не знать, например, слов Христа о Своей миссии в свете предательства Иуды, затрагивающих, с одной стороны, тему предвидения Божия, с другой – свободу человеческого выбора: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается (выделено нами. – В.П.): лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24). Кстати, мысль Верищагина о «благородстве» Иуды Искариота не нова: об этой идее писал еще в IV в. свт. Иоанн Златоуст: «Но иной скажет, если написано, что Христос так пострадает, то за что осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслью, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на цель, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет. И тот, и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяния других в нашу пользу. Что же, спросишь ты, если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы кто-нибудь? Если бы все были добры, то не исполнено было бы строительство нашего спасе