ОГЛАВЛЕНИЕ    ГЛАВА 3 САМАЯ ГЛУБОКО РАСПОЛОЖЕННАЯ ОБЛАСТЬ    главная страница

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

Глава  4
Крия-Йога или Подготовительная Йога

4.1. Цель Крия-Йоги или Подготовительной Йоги двойственная:

(i) положительная – дать возможность йогу продвигаться к достижению Самадхи, и

(ii) отрицательная – избавиться полностью или свести к минимуму опасные беспокойства, технически известные как Клеши. (Йога II.2).

Основными требованиями, стоящими во главе Крия-Йоги, являются:

(i) тапас или аскетизм;

(ii) свадхьяя или самосозерцание, изучение священных писаний и самооценка;

(iii) ишвара-пранидхана или полное посвящение Богу и преданность Ему. (Йога II.1).

4.2. Опасные беспокойства или Клеши были перечислены Патанджали в его "Даршане Йоги". Их пять:

(i) Авидья или невежество (незнание);

(ii) Асмита или тщеславие и эгоизм;

(iii) Рага или привязанность и желание;

(iv) Двеша или злоба, корыстолюбие (жадность) или антипатия и, наконец,

(v) Абхинивеша или сверхозабоченность страхом Смерти (Йога II.3).

Авидья или неведение, или невежество в первую очередь ответственно за четыре других беспокойства, то есть за тщеславие или эгоизм, за симпатии, за антипатии и за страх смерти. Эти беспокойства или клеши иногда скрыты (прасупта), иногда открыты (тану); в некоторых случаях рассеяны или подчинены (виччхинна) и очень часто агрессивны и выделяющиеся (удара). (Йога II.4).

4.3. Авидья или невежество заключается в принятии того, чего нет. Например, как говорит Патанджали, Авидья заключается в рассмотрении вечного как невечного, и наоборот; в рассмотрении чистого и священного как нечистого и несвященного, и наоборот; в рассмотрении удовольствия как страдания и страдания как удовольствия; и, наконец, в рассмотрении живого как неживого и неживого как живого, или, иными словами, в рассмотрении материальных объектов как духовных и духовных объектов в качестве материальных. (Йога II.5).

4.4. Смешение наблюдателя с видимыми помощниками является беспокойством, известным как асмита (Йога II.6). Асмита или эгоизм? или тщеславие исходит из возложения функций ума и других сторон внутреннего органа (антахкарана) на само "Я". Следует помнить, что "Я" является наблюдателем, а не внешними органами восприятия, называемыми индриями. И даже ум не является наблюдателем. Он также инструмент в процессе восприятия. Когда же наблюдатель становится вторичным (подчинённым), а инструменты наблюдения – первичными, значение переносится от "я" к инструментам, и это даёт начало эгоизму. Тело есть я, глаз есть я, жена есть я, ребёнок есть я, дом есть я и так далее. В этом случае истинное "я" утеряно, и мои владения становятся обладателем меня. Этот тип ощущения является величайшей помехой для йога. Когда развивается асмита или эгоизм, поклоняющийся становится полностью поглощённым своими владениями, и цель теряется из виду.

4.5. Удовольствие само по себе не плохо, но когда оно уходит, то оставляет за собой след - особого вида жажду. Эта жажда известна как Рага (или желание или привязанность) – это тогда становится опасным беспокойством или клешей; тогда человек становится помешанным, и затем им овладевают особые чувства, которые отвлекают его от цели. Таким образом, Рага является желанием, оставшимся после удовольствия, которым наслаждались, и она является огромным препятствием в дальнейших попытках, направленных к Йоге. (Йога II.7).

4.6. Подобно тому, как удовольствие после наслаждения оставляет дальнейшее желание наслаждаться (известное как Рага), точно так же боль, когда она исчезает, оставляет после себя антипатию, которая тоже является клешей; это чувство известно как двеша, злоба, корыстолюбие или нежелание (антипатия). Двеша так же нежелательна, как и Рага. Рага и двеша являются близнецами, и бывает очень трудно от них избавиться. Они ведут к нездоровой конкуренции и, в конце концов, к опасным последствиям. Вы можете не беспокоиться о миллионе долларов и, тем не менее, цепляться за несколько центов. Вы можете бросить всю семью своих любимых близких родственников и, тем не менее, можете цепляться за привязанность щенка или кошки.

4.7. Высшей точкой клеши является абхинивеша или страх смерти. Этот страх продолжает парить вокруг нашего сознания с детства до последнего вдоха. Каждый день мы видим умирающих людей и мы также знаем, что сами должны умереть и, тем не менее, мы не находим себя готовыми к этому. Смерть необратима, и также необратимой является жизнь после смерти и, тем не менее, мы цепляемся за это тело. Абхинивеша показывает обладание, ограниченное любовью к жизни на этой земле. Это привязанность к вещам жизни и страх смерти из-за потери собственности, которую она должна принести. Скряги любят свои деньги, и из-за своего постоянного беспокойства о том, что с ними может случиться, они бы хотели иметь вечную аренду жизни для себя. Конечно, они знают, что, как и в случае с их предшественниками, никто не разрешит им взять отсюда в следующий мир ни единого цента.

Патанджали, отец системы ЙОГА, правильно сказал, что этот страх Смерти постоянно сопровождает нас в течение всего курса циклов рождений и смертей; и даже наиболее образованные среди нас не свободны от него, не говоря уже о тех людях, которые известны как глупцы. (Йога II.9).

Итак, авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, желание, нежелание и страх смерти) являются пятью признанными клешами или опасными беспокойствами. Они должны быть полностью искоренены, конечно, если это возможно. Или, по крайней мере, они должны быть сведены к минимуму.

Полное искоренение является трудной задачей. Многие клеши пришли к нам по наследству; мы взяли их из нашей предыдущей жизни. Их следует искоренять внимательно и осторожно. В своём развитии они необычайно плодовиты. Их нужно исправлять в их глубоко расположенных причинных точках, поскольку они находятся на почве сознания. Чтобы от них избавиться, потребуется несколько жизненных циклов, а иногда даже больше.

4.8. Если клеши искоренены не полностью, это приводит к трём последствиям: Джати, Аю и Бхоге.

Первое последствие, главное и самое важное – это джати, то есть в какой окружающей обстановке, среди каких видов и в каком общественном положении некто рождается снова в следующей жизни. Вид (биологическая классификация) фиксирован, так же как фиксирована и вероятная продолжительность жизни. Продолжительность жизни или вероятный период жизни называется аю. Аю определена для джати, для видов, а не для отдельной личности. Это не значит, что человеку предначертано умереть в определённый день, в определённый час с точностью до определённой минуты и определённой секунды. Если некто родился человеком, его нормальная вероятная продолжительность жизни составляет 100 лет или около этого, но если он рождён собакой, его вероятная продолжительность жизни составит 8-10 лет. Корова может жить около 20 лет. Имеются определённые существа и насекомые, которые живут только несколько месяцев. В этом смысле каждый вид имеет вероятную продолжительность жизни. Комар не проживёт более нескольких месяцев.

Как только было однажды принято решение в отношении джати, ограничения получают самонавязывание на вероятную продолжительность жизни (аю или продолжительность жизни), подобным образом, когда установлена джати, ограничением является самонавязывание на бхогу или наслаждения. Бхога зависит от ограничений, наложенных на ваши органы восприятия и наслаждения. Бхога или главное удовлетворение зависит от типа органов чувств, которые вам даны в определённых видах. Органы восприятия и основного удовлетворения у летучей мыши или кошки отличаются от тех, что даны человеку, корове или лошади. Овца не наслаждается музыкой в том смысле, как это делает человек. Человек и муравей любят сахар, но впечатления сладости, оставленные в сознании человека, отличаются от впечатлений, которые, вероятно, остаются в сознании муравья. Уровень акустического и оптического спектра для каждого вида имеет широкое различие. Летучая мышь способна слышать и передавать звук такой длины волны, который обычно находится за пределом восприятия человеческого уха. Кошка и сова имеют очень чувствительные глаза, которые позволяют им хорошо видеть в той области, которую мы называем темнотой. Собака обладает замечательным чувством обоняния, которое делает из неё отличную полицейскую ищейку. Поскольку органы восприятия различны, удовольствие и страдание, полученные от этих восприятий, должны быть также различными. В этом смысле уровень удовлетворения или основного наслаждения является данным при рождении в конкретных живых видах.

Итак, когда джати для конкретной души, когда она принимает материальное тело, определена, определённой также становится продолжительность жизни и бхога. Помните, что продолжительность обусловлена естественными ограничениями и установлена в соответствии с корнями клеш, беспечно оставленными от предыдущего рождения, а не то, что кому-то определено судьбой умереть в конкретный момент или определено судьбой наслаждаться точно определённым кусочком пищи (или каким-то другим удовольствием с такой точностью). Ожидаемая продолжительность жизни, обусловленная джати, в которой некто рождается, может быть укорочена его собственными действиями или действием других. Если некто живёт осторожно, он, как человек, может продлить свою жизнь на годы. Ему предоставлена возможность выбрать жизнь героя и умереть в бою. Разумеется, в нормальных условиях он бы не умер в этот конкретный час; эта смерть была выбрана им, она не была обусловлена судьбой. Подобным образом, вы можете стать жертвой заговора противника и встретить трагический конец. Но не думайте, что вам было судьбой предписано умереть в тот конкретный момент, в определённом месте, определённым путём. Из-за неосторожности с вашей стороны или со стороны таксиста, вы можете встретить трагический несчастный случай. И здесь снова, если бы вы были внимательны или если бы таксист был осторожным, несчастного случая можно было бы избежать. Если вы приняли нужное лекарство в должное время, вы можете выжить после медикаментозного лечения.

Это атеистический подход дал очень много неправильных представлений относительно судьбы. Бог выбрал для нас определённую джати; и опять же Бог налагает естественное ограничение аю и бхоги в отношении телесного комплекса, данного нам в определённой джати. Это от нас зависит, укоротить или удлинить наши аю и бхогу в пределах, которые автоматически обусловлены в отношении нашей джати. Все мы движемся в пределах ограниченной свободы. Это проявление Свободной Воли очень хорошо согласовано с Детерминизмом. Мы ни полностью свободны, ни полностью скованы. Так нам предписано Богом, поскольку Он добрый и милосердный. Там заложена Его Справедливость и Сострадание.

4.9. Как уже говорилось ранее, целью Крия Йоги является уничтожение Клеш или страданий, насколько это возможно, и помочь в создании условий, способствующих Самадхи. Позже мы детально поговорим о Самадхи. Здесь мы не будем вдаваться в подробности философии страдания. В естественных условиях удовлетворение, испытываемое органами, которые называются индриями (органы восприятия и действия), называется сукха или удовольствие, и, в противовес этому, неудовлетворение, испытываемое через изменчивость и колебание тех же индрий, ведёт к духкхе или страданию. Крия-йог не должен беспокоиться о духкхах, пережитых в прошлом. Он должен интересоваться духкхами или страданиями, которые ещё идут. Прошлое предназначено для того, чтобы быть забытым, а не для оплакивания. Причины, которые привели к прошлым неприятным случаям, должны быть внимательно изучены и исследованы, чтобы помочь человеку встретить события, которые, вероятно, могут случиться в будущем и вызвать страдание. (Йога II.16).

4.10. Теперь мы займёмся составляющими Крия Йоги: тапасом, свадхьяей и ишвара-пранидханой. Кена Упанишада описывает три столпа всей структуры Брахмавидьи или Духовного Учения как Тапас, Даму и Карму, аскетизм, самообуздание и действие. Брахмалока или высшее достижение – это когда человек ведёт жизнь, основанную на Тапасе (аскетизме), брахмачарье или самоконтроле, включая безбрачие, и сатье или правде (Прашна I.10). Три звена: тапас, брахмачарья и сатья подчёркнуто повторяются в Упанишадах (Прашна V.3).

Что такое тапас? – Дхарма-видья-ануштхана, вся подготовка, необходимая для совершения дхармы и видьи (обязанности и знания), является тапасом. (См. Даянанда в Яджур I.18). Дхарма является кармой или йогой, яджной; а видья является джнаной или санкхьей. Все усилия, необходимые для осуществления мирского и трансцендентального опытов, составляет тапас; в узком смысле это начинается с аскетизма в отношении собственной настойчивости, терпения и выдержки – привычного (адаптированного) отношения к горячему и холодному, сладкому и горькому, жажде и голоду. Крия-йог не должен быть чувствительным к крайностям. Практика, которая ведёт к этому, называется тапас.

Перед тапасом человек должен дать обет, иметь решимость и ясную цель: врату, санкальпу и дикшу. Врата или обет, согласно ведической традиции, бывает только один: отбрасывание лжи и принятие правды. Правда или истина одна является вратой в любых условиях, поскольку наш Бог является Истиной; принятие Правды означает принятие нашего Бога. Тот, кто любит правду, любит Бога. Принятие правды для руководства жизнью известно как шраддха, обычно переводимая как вера (придерживаться веры в не-правды, не-истины не является шраддхой).

Дикша или посвящение является подготовительным ритуалом принятия каким-либо человеком опыта, как бы сознательно быть направленным на путь добродетели и трансцендентального знания. Опытный человек, который посвящает ученика в эту цель, называется ачарья или гуру. Это трудная дисциплина, как для учителя, так и для ученика.

Терпение, воздержанность и постоянная практика (три аспекта тапаса) делают ученика зрелым. Постоянная нужда, самообуздание поднимают ученика до более высокого потенциала и дают ему умственную и физическую возможность для практики дальнейших дисциплин. Это является своеобразным удовольствием и удовлетворением в желании самообуздания потребностей ради достижения желанной цели.

Тапас можно разделить на три части: тапас джнана-индрий или органов восприятия; тапас карма-индрий или органов действия и тапас умственного поведения. Тапас органов восприятия ведёт к их чистоте. Это приходит из повседневной практики:

"Мы будем смотреть своими глазами, но не увидим зла.

Мы будем слушать своими ушами, но не услышим зла". (Яджух XXV.21).

Подобное же является истиной для других органов восприятия: органа обоняния, органа вкуса и такого широко представленного органа, как осязание. Это тапас каждой из этих индрий.

Похожим является тапас карма-индрий или органов действия.

Мы будем говорить, но не говорить плохое.

Мы будем идти, но не пойдём по пути зла.

Мы поднимем наши руки, но только против несправедливости и для защиты.

Мы будем наслаждаться через наши органы наслаждения, но с любовью и посвящением.

Бог есть чакшушпа (очиститель наших глаз), и пусть Он очистит и поддержит наши глаза (Чакшушпа–агнеси чакшурме пахи, Яджух II.16).***

(***Мы имеем подобные утверждения в Айтарея Брахмане: "Вакпа вачам ме пахи... Чакшушпашчакшурме пахи..., Шротрапах шротрам ме пахи" (IX.iii.27). Вак, прана, чакшу, манас и шротра (речь, жизненные дыхания, глаза, ум и уши), эта группа, состоящая из пяти, нуждается в дисциплине и заботе. Тайттирия Брахмана настойчиво добивается, чтобы аю (жизнь) была посвящена яджне; прана (жизненные дыхания) была посвящена яджне; чакшу (глаза) были посвящены яджне; шротра (уши) были посвящены яджне: "пранам яджная дхаттам... аюрьяджная дхаттам... чакшух яджная дхаттам... шротрам яджная дхаттам" (Тайттирия Брахмана I.1,3,4).)

Очищение органов приходит от очищения ума и пран или жизненных сил. Следовательно, мы имеем тапас умственного поведения и жизненных сил. Учение Йога ведёт к этому очищению.

4.11. Следующей за тапасом в Крия-Йоге является Свадхьяя или самосозерцание, самостоятельное изучение священных писаний и процесс самооценки. Самосозерцание известно как Джапа. Мы детально разберём этот предмет в следующей главе. Джапа заключается в повторении священного слога АУМ, имени Бога, и в созерцании Его добродетелей. Свадхьяя означает также самостоятельное изучение священных писаний, Вед, Упанишад, включая другую литературу, связанную со священными писаниями. Эта литература дожна изучаться с саттвика буддхи, или с теистическим отношением. Многократно повторяемое чтение священных отрывков воздействует на мысли, устраняет непостоянство ума и помогает процессу отвлечения (от мирских мыслей). Чтение такого рода литературы облагораживает душу и устраняет злобу и дурное. Свадхьяя – это не просто интеллектуальное развлечение,– это нечто, находящееся за его пределами. Изучение математики и физики также облагораживает в том смысле, что это помогает отвлечению (абстракции) и целеустремлённости (однонаправленности ума). Но изучение литературы, имеющей дело с трансцендентальными опытами, обладает уникальным преимуществом. Вы можете сделать свой собственный выбор священных писаний, но я предлагаю, что лучше всего выработать привычку регулярно читать несколько отрывков из Вед и Упанишад. Выбирайте такие отрывки, которые имеют дело с поэзией жизни и любви Бога.

В отрывках священных писаний не только заключена божественная поэзия, но там также широко и хорошо описано всё Творение. Творение воспевает и говорит о Великолепии нашего Творца. Прекрасное естественное окружение, вся флора и фауна, структура каждой клеточки вашего тела, мерцающие звёзды, волны у берега моря, пещеры в горах, улыбающиеся цветы и множество оттенков цвета вокруг вас – всё это пропитано поэзией и трансцендентальной философией Бога. Йог должен знать, как почтительно (благоговейно) и теистически любоваться Природой. Это восхищение также должно быть его свадхьяей. Если вы хотите быть йогом, сядьте в углу в уединённом месте, на открытом месте или на террасе, рядом с холмом или на берегу моря, в пещере или на берегу ручья (реки) и глубоко погрузитесь в океан Красоты и Великолепия нашего Бога. Выходите из храмов, мечетей и церквей, где Божественное скрыто под покровом человеческого искусства и достижений. Выходите на открытое место и восхищайтесь улыбками вашего Творца, такими очаровательными и сладкими.

4.12. Термин свадхьяя также означает самооценка. Крия-йог не беспокоится о своём прошлом, он мало беспокоится о своём будущем, он является существом настоящего, всегда движущегося и вечно меняющегося настоящего; он идёт с ним вперёд. Он не позволяет другим людям оценивать себя. Он прогрессивен, и каждый момент он должен вести счёт своему прогрессу. Крия-йог – не отчаянный, поскольку он знает свои слабости; он также осознаёт колючки, которые он должен встретить на своей тропе. Это становится одной из главных его обязанностей –время от времени оценивать себя ради себя самого. Он не беспокоится об оценке, которую могут иметь о нём другие люди.

Крия-йога подобна восхождению на холм. Это медленный подъём, и вы должны несколько раз спуститься, прежде чем сделаете новый подъём. Но не все спуски обязательно приведут вас к вершине холма. И, следовательно, крия-йог, будущий йог, должен время от времени тщательно оценивать себя, что выбранный им путь и совершённое продвижение правильные и удовлетворительные. Он не думает и не должен думать о том, не много ли раз он должен возвращаться на свой путь (до тех пор, пока это не будет слишком поздно). Он должен взять новый курс, принять новую дисциплину и, потерпев поражение, внимательно проанализировать весь план. Крия-йог не зависит от общественного мнения; он сам себе является судьёй и оценивает себя сам. Он исповедуется и совершает искупление внутри своего сердца. Он не отвечает за своё поведение перед кем-либо; он ответственен перед самим собой и перед своим Богом. Он плачет в Его Божественном Присутствии и, когда он делает это, Его Бог улыбается ему и посылает Свои благословения и протягивает руку помощи.

4.13. Третьей ступенью Крия-Йоги является Ишвара-Пранидхана или подчинение Богу, преданность Ему и жажда Его любви. Мы изложим это в следующей главе.

Таким образом, Крия-Йога означает три практики: тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану. В Аштанга-Йоге (восьмиступенчатой Йоге) первой ступенью является Яма, а второй ступенью – Нияма. Пятью приёмами, перечисляемыми под названием Нияма, являются Шаоча и Сантоша, помимо трёх: тапаса, свадхьяи и ишвара-пранидханы, которые мы уже обсудили.

 

 

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Глава  4 Крия-Йога или Подготовительная Йога

 

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

 

ВВЕРХ         Далее: глава 5 посвящение и подчинение