ОГЛАВЛЕНИЕ Глава 6 Этический кодекс главная
страница
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
7.1. Похоже, автор Йоги не беспокоится в отношении физической структуры аппарата, известного как УМ с его различными гранями. Основываясь на философии Капилы, описанной в Сутрах Санкхьи, Патанджали также допускает, что УМ является порождением Пракрити, первой модификацией которой является махат-таттва или космический разум (интеллект), который широко и далеко распространён за пределы даже пространства и времени. Первое взаимодействие души, которая сама по себе нематериальна, с махат-таттвой ведёт к образованию ахамкары или эго, которое, таким образом, является первой гранью УМА, данного нам в едином комплексе организма. (абхимано-ахамкарах, Санкхья II.16)
7.2. УМ рассматривается как одиннадцатый орган. Одиннадцать органов и пять танматр являются порождением ахамкары. (экадаша панча-танматрам таткарьям, Санкхья II.17) Сама ахамкара состоит из трёх категорий:
саттвика, которая даёт начало одиннадцати органам,
пять танматр (пять восприятий: запаха, цвета, осязания, вкуса и звука), являющиеся порождением тамаса ахамкары, и
раджас ахамкары, который побуждает 11 органов и 5 танматр. (Санкхья II.18). Одиннадцатью органами или индриями являются:
(1) пять карминдрий или органов непосредственного действия – орган выделения, орган воспроизведения, орган движения (ноги), орган захвата (руки) и орган речи;
(2) пять буддхи-индрий, также известных как пять джнана-индрий – орган слуха, орган зрения, орган обоняния, орган вкуса, орган осязания (уши, глаза, нос, язык и поверхность кожи, являющаяся местом прикосновения). УМ или манас известен как антара-индрия или внутренний орган. (карминдрия-буддхи-индрияйр-антарам-экадашам, Санкхья II.19). Индрии являются порождением Пракрити, поэтому они пракритические, но они не являются порождением пяти бхут, и отсюда они не бхаутика. (Санкхья II.20)
7.3. Тридцать четвёртая глава Яджурведы начинается с шести строф, озаглавленных МАНАС или УМ. Во всех шести строфах повторяются слова: "Пусть тот мой УМ принимает благоприятное решение" "Шива-санкальпам" является благоприятным решением; и историческая традиция показывает, что древний пророк, который привлёк наше особое внимание к этой группе из шести строф, сам получил прозвище Шива-санкальпа Риши. Стоит привести здесь эти строфы:
"Тот божественный поднимается высоко, когда человек бодрствует,
Тот возвращается к нему, пока он спит,
Тот свет света, который идёт далеко,
пусть тот мой Ум принимает благоприятное решение. (1)
Посредством чего мудрец и мыслитель всегда погружены в обязанности
выполнять свои действия в столь священных областях,
тот такой величественный сидит внутри всех существ,
пусть тот мой Ум принимает священное решение. (2)
Думающий интеллект (праджнана), помощь для памяти (чета) и тот, что поддерживает (дхрити),
бессмертный свет, который существа имеют внутри себя,
и при отсутствии которого ничто не свершается,
пусть тот мой Ум принимает прекрасное решение. (3)
Посредством чего, связанное с Бессмертным Богом,
прошлое, настоящее и будущее всё постигается,
посредством чего распределялось жертвоприношение Семи Жрецов,
пусть тот мой Ум принимает божественное решение. (4)
Там Риг, Самана, Яджу и Атхарва строфы
подобны спицам, внутри колеса повозки заключённым,
и там переплетено всё человеческое знание,
пусть тот мой Ум принимает благородное решение. (5)
Как искусный возница правит вожжами быстроногих лошадей,
так же контролирует Ум, расположенный внутри сердца,
никогда не стареющий и вечно молодой,
пусть тот мой Ум принимает правильное решение. (6) (Яджу XXXIV.1-6)
Слово ШИВА во фразе "Шива-самкальпам" настолько всестороннее, что не может быть переведено на английский язык одним словом; оно объединяет смысл слов: благоприятный, священный, прекрасный, божественный, благородный и правильный.
7.4. В шести строфах Яджу (Яджурведы), процитированных выше, различаются следующие поведения или функции УМА:
(i) джьотирманас или дэйва манас, который освещает органы восприятия во время пробуждённого состояния и снова появляется, загруженный опытом во время снов.
(ii) манишанах-манас или Якша-манас, который сделал человека рациональным, думающим и исполнительным существом, различающим правильное от неправильного.
(iii) праджнана-манас, хранилище мудрости.
(iv) четас манас, который сохраняет знания, как память, компьютерный комплекс, который записывает, хранит, воспроизводит и усложняет.
(v) дхрити манас, который показывает упорство или твёрдость поддержки; тот, который питает и развивает идеи; ничто не может совершиться без санкции этой умственной деятельности.
(vi) три-каля-паригрихитри-манас или орган, интегрирующий прошлое, настоящее и будущее, или объединяющий воедино пространство и время.
(vii) сапта-хотри-вистарака манас или тот, что стоит между Семью: пятью пранами или жизненными дыханиями, с одной стороны, и дживатманом и Пракрити (авьякта), с другой. Это как бы связующее звено между внешним миром и внутренним. Он связывает материальный мир с внутренним миром. Он управляет деятельностью жизненных сил.
(viii) хрит-пратиштха явиштха манас или расположенный в сердце и вечно молодой, контролирующий органы чувств и, таким образом, главный руководитель деятельности человека посредством органов восприятия и действия, включая праны.
7.5. В одной из предыдущих глав мы уже цитировали отрывок из Айтарея Упанишады, описывающий различное поведение Ума. Приводим здесь небольшую цитату (Айтарея III.v.1-2):
Вопрос: Кто этот?
Ответ: Мы поклоняемся ему как "я" (атман).
Вопрос: Кто является "я"?
Ответ: (Он), посредством которого человек видит, слышит, чувствует запахи, говорит, различает сладкое и несладкое, тот, который является сердцем и умом (хридая и манас) – тот есть
сознание (самджнана),
восприятие (аджнана),
различение (виджнана),
интеллект (праджнана),
мудрость (медха),
проницательность (дришти),
твёрдость (дхрити),
мысль (мати),
глубокомыслие (маниша),
побуждение (джути),
память (смрити),
понимание (санкальпа),
цель (крату),
жизнь (асу),
желание (кама) и
воля (ваша).
Конечно, трудно дать правильно толкование терминам, использованным в вышеприведённом отрывке, поскольку они не были ни определены, ни описаны. Авторы по-разному используют один и тот же термин, имеющий различные значения. Бесспорно, вначале мы видим, слышим и так далее с помощью индрий или органов восприятия, и подобным образом, мы думаем, чувствуем, желаем, повелеваем и так далее с помощью Ума; но в действительности свидетелем не являются ни индрии, ни манас или ум, свидетелем является "я", крошечная маленькая вечная душа, низшее "я", дживатман.
Теперь такой вопрос: имеется отдельный орган для каждого восприятия: глаза не слышат, нос не видит, уши не чувствуют запаха и так далее; относится ли это к умственному поведению, имеются ли различные компоненты манаса, каждому из которых определена своя функция, или весь ум является одним внутренним органом, осуществляющим все функции, перечисленные в отрывке Айтарея Упанишады? Ответа на этот вопрос не дано. Иногда говорят, что манас, читта, буддхи и ахамкара являются различными гранями одного и того же ума (антахкарана-чатуштая); иногда мы чувствуем, что память отличается от интеллекта, а мудрость от памяти и интеллекта; орган, который желает, отличается от органа, который чувствует, или от органа, который наслаждается, или от органа, который даёт нам упорство, или от органа, который мечтает.
Эти вопросы имеют отношение к физическому поведению ума, и почти невозможно ответить на них, поскольку мы слишком мало знаем об умственной оболочке или маномая коше.
7.6. Система ЙОГА имеет дело исключительно с ЧАЙТАС Манасом, его функциями, его контролем и его ограничениями; и, наконец, она предназначена для получения из манаса состояния ума, называемого ритамбхара праджна. Цель ЙОГИ – не создание интеллектуального гения или человека с изумительной памятью или весьма искусного в искусстве или профессии человека. Вся ЙОГА является системой регуляции тенденций ЧИТТЫ или чейтас манаса.
Нашего читту можно сравнить с бассейном воды, которая обычно спокойна и тиха, но при малейшем удобном случае становится беспокойной. Маленькая галька, брошенная в бассейн, вызывает волнения; малейшее движение воздуха у поверхности воды снова нарушает её гладь и вызывает небольшие волны. Этот читта способен быть спровоцированным внешней средой до любой степени. И тогда у нас будут волнения необыкновенной силы – штормы, циклоны и ураганы, вызывая на поверхности вихри, маленькие водовороты, течения, отливы, приливы и гигантские подъёмы воды со сложными движениями. Восстановление полнейшего покоя означает достижение Самадхи.
7.7. Водовороты Ума известны как вритти. Слова водоворот на английском языке и вритти на Санскрите имеют одинаковое значение движения или потока с различными скоростями, с закручиваниями и поворотами или с вихревым типом движения. Вритти являются мысле-волной в уме, которая кружится вокруг чего-то, подобно водовороту, и покидает человека скорее всего в состоянии беспорядка, пока человек не сделает с этим что-нибудь. Это не просто умственная деятельность, которая может случиться, а потом исчезнуть; она имеет особое распространение, настолько большое, что вскоре после того, как деятельность совершилась, остаются последствия; нечто особенное сохраняется, и пока не будут приняты определённые меры, суматоха или волнение возрастает до нежелательных последствий. Успокоение этих водоворотов ума есть ЙОГА [йога(х)-читта-вритти-ниродха(х), Йога I.2]. Иными словами, Йога есть сдерживание функций ума.
Человек, низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные свойства или подлинную изначальную природу; он сравнивает себя с этими кружениями. Это отождествление означает вритти-сарупья (вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4); обычно “я” не является водоворотом; оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется; а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.
7.8. Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта). Иными словами, они или трудные и болезненные, или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов на пять классов (Йога I.6):
(i) Правильные познания или логические подлинные водовороты или прамана вритти, которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов; они принимают оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша, анумана и агама). (Йога I.7).
(ii) Водовороты, возникающие из Неправильного Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции. Эти водовороты представляют ложные (фальшивые) претензии (атадрупа-пратиштха) и псевдознание (митхья-джнана). (Йога I.8)
(iii) Водовороты, возникающие из воображения или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах обоих: как учёного, так и неучёного. Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди. Они начинают беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе. Беспричинность и тихое беспокойство составляют их природу. Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9)
(iv) Водовороты, возникающие из сонных познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время состояния сна или нидра вритти; люди погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют беспокойный сон. Прежде всего, они страдают от бессонницы, предаются галлюцинациям и после беспокойного сна просыпаются с неприятными сновидениями. (Йога I.10)
(v) Водовороты, возникающие из воспоминания или памяти или смрити вритти, являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и близких людях, которые ушли и не вернутся назад; иными словами, память о тех опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11)
7.9. Пока память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей. Ассоциации, отвечающие за появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем индийской философии). (III.ii.45)
Пранидхана - посвящение единственному желанному объекту.
Нибандха - близкая (тесная) ассоциация (связь).
Абхьяса - повторение и привычка.
Линга - идентифицирующие ассоциации (связи).
Лякшана - характеризующие ассоциации.
Садришья - сходство (подобие).
Париграха - собственные отношения и ассоциации.
Ашрая-ашрита - зависимость взаимоотношений (убежище и зависимость).
Самбандха - взаимосвязь.
Антарья - очередная или последовательная ассоциация.
Вийога - разъединение и отделение.
Эка-карья - такой же функциональный или ассоциативный.
Виродха - антифункциональный или диссоциация.
Атишая - интенсивная ассоциация.
Прапти - достижение или получения.
Вьявадхана - случаи, покровы или оболочки.
Конечно, может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память. Джеймсу трудно было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:
(i пранидхана) Джеймс слишком много посвящал себя и привязался к Генри;
(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри, сестру Генри;
(iii абхьяса) как обычно, Джеймс отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;
(iv линга) Джеймс находит обручальное кольцо Генри;
(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны для Генри;
(vi садришья) Джеймс видит человека, имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник Генри;
(vii париграха) Джеймс задумался о своей карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;
(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;
(ix самбандха) Генри был учеником Джеймса;
(x антарья) время обеда; Генри всегда был в этот час; он должен прийти;
(xi вийога) последние три месяца Генри был далеко от Джеймса;
(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба увлечены садоводством;
(xiii виродха) Генри был соперником Джеймса на выборах в акционерное общество;
(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном бухгалтере;
(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10 000 долларов; как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с ним радостью;
(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того, чтобы напомнить Джеймсу о Генри.
7.10. Итак, мы рассказали о вритти или водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)? Патанджали отвечает, что с помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii) отделения и безразличия (абхьяса и вайрагья) (Йога I.12). Первое является положительным средством, а второе – отрицательным (позитивное и негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять, а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения водоворотов (абхьяса) (Йога I.13); эта практика должна выполняться долгое время, регулярно, с благоговением; и тогда и только тогда она достигнет устойчивости (дридха-бхуми) и станет глубоко укоренившейся. (Йога I.14). Отношение с благоговением означает теистическое отношение, выполненное с аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья). Великой помощью также будут: изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей добродетельных достижений (свадхьяя и сатсанг). В этом случае упор делается на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.
Путь отрицания или вайрагьи состоит из безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом лжи. Как уже говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити. Связи с этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в направлении Пуруши. Ослаблением этих связей является вайрагья; это также известно как вашикара вайрагья, или отвлечение (абстракция), ведущее к контролю над умом. (Йога I.15).
Ум не может успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой, вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент. Мирские страсти никогда не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению к ним. Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением, преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению внимания. (Йога I.16).
7.11. Теперь мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:
Вьядхи или телесные заболевания всех видов, принадлежащие всем системам: нервной, выделительной, органов дыхания, кровообращения и так далее.
Стьяна – обращение за помощью и возвращение к плохим (злым) мыслям.
Самшая – колебание, подозрение и нерешительность.
Прамада – невнимательность, инерция и лень.
Алясья – лень и увиливание от ответственности.
Авирати – алчность и неотвлекаемость.
Бхранти-даршана – заблуждение и ошибочное представление (понятие).
Алябдха-бхумикатва – провалы в достижении йогической сноровки.
Анавастхитатва – небезопасность даже после достижений.
Это девять препятствий и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).
Кроме этих девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий (викшепа-сахабхувас):
Духкха – страдание или физическое беспокойство.
Даурманасья – умственное беспокойство после провала; тип расстройства.
Ангамеджаятва – неустойчивость и нервозность.
Шваса – ужасный вдох (утомительный неестественный вдох).
Прашваса – ужасный выдох (пугающий неестественный выдох).
Эти пять считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).
7.12. Йог всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным. Патанджали предполагает 4 типа отношений:
Мейтри – дружеское отношение к тем, кто счастлив.
Каруна – отношение сострадания к тем, кто в горе.
Мудита – весёлое отношение к добродетельным людям.
Упекша – безразличное отношение к порочным людям. (Йога I.33)
Эти отношения будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным существом; от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
ВВЕРХ далее: глава 8 прана или жизненные силы