оглавление
вся книга главная
страница
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей
(Главы 4-6)
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001
Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Д-р Б.К.Чатурведи "ГАНЕША"
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ
Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ
История, предшествовавшая Бхагавад Гите
Глава 1 Отчаяние Арджуны
Глава 2 Йога Мудрости
Глава 3 Карма Йога: Йога Действия
Глава 4 Мудрость Йоги Действия и Отречения
Глава 5 Йога Отречения
Глава 6 Йога Медитации
Глава 7 Йога Знания и Реализации
Глава 8 Йога Абсолютной Истины
Глава 9 Йога Царственного Учения и Королевской
Тайны
Глава 10 Йога Божественных Проявлений
Глава 11 Йога Видения Космической Формы
Глава 12 Йога Преданности
Глава 13 Йога Поля и Знаток Поля
Глава 14 Йога Трёх Качеств Природы
Глава 15 Йога Высшего Духа
Глава 16 Йога Божественного и Демонического
Глава 17 Йога Тройственной Веры
Глава 18 Йога Освобождения с Помощью Отречения
Эпилог
Примечание для читателя относительно Санскритской
транслитерации
Предметный указатель
СЛОВАРЬ
Глава 4.
Мудрость Йоги Действия и Отречения
1. Благословенный Господь сказал: "Я обучил этой вечной науке
Йоги Вивасвата (Бог Солнца), который поведал её Ману (отец человечества), а
Ману, в свою очередь, передал её великому мудрецу Икшваку.
2. Таким образом, учение Йоги последовательно передавалось от
учителя ученику на протяжении веков. Даже праведные короли знали её. Но,
Арджуна, спустя много лет преемственность была прервана, и учение было
утрачено.
3. Теперь Я посвящаю тебя в эту высшую тайну Йоги, поскольку ты
являешься моим преданным и другом".
4. Арджуна спросил: "Ты родился значительно позже Вивасвата. Как
это было возможно обучать этой науке раньше твоего появления на свет?"
5. Бог Кришна сказал: "Арджуна, ты и Я имели множество
рождений. Я помню их все, а ты - нет.
6. Истина состоит в том, что Я - вечный; Я - не рождённый и
никогда не умру. Я - Бог всего. Тем не менее, контролируя элементы природы (моя
пракрити), создается впечатление, что Я получаю рождения с помощью своей
силы иллюзии (майя).
В этой главе Бог
Кришна рассказывает о причине своёго воплощения:
7. Когда справедливость утрачена и преобладает безнравственность,
Я появляюсь в телесной форме.
Иногда меня
спрашивают о пришествии Мессии. Мессия - это тот, кто приносит послание от
Бога. Когда люди забывают истинное послание Бога, имеет место адхарма
или порок. Тогда приходит Мессия, чтобы напомнить, трансформировать и вернуть
людей на праведный путь. Если нужно, Он даже разрушает их физические тела, а
затем позволяет им пройти через другое рождение, чтобы обучиться лучше. Это
является формой очищения.
Почему Он
приходит к существованию в физическом мире? Седьмая шлока даёт пояснение: когда
бы ни происходило падение дхармы (добродетели) и возрастание адхармы,
Я прихожу воплощённым, чтобы быть среди людей, чтобы действовать, как один из
них, чтобы помогать нуждающимся людям и помогать тем, кто действительно хочет
выбраться из затруднительного положения.
Это пояснение
дано нам Богом. Библия говорит, что Бог послал Иисуса, как сына Божьего. Почему
Бог не пришёл сам? Никому не ведомы его планы. У Бога даже нет имени. Мы
говорим Бог или Он. Но кто сказал, что Бог - это Он, Она или Оно?
Бог знает:
"Если Я приду как Бог, то люди или не захотят признать меня, или они
испугаются меня, потому что они не знают, кто я. Я не могу просто прийти,
таким, какой Я есть, поскольку Я - ни человек, ни животное, ни растение. У меня
нет ни формы, ни имени. Как они узнают меня? Поэтому Я просто приду к ним в
таком виде, в котором они могли бы признать меня".
Поэтому среди
человеческих существ Он появляется как человеческое существо. Когда Он решает
оказаться среди быков, Он определённо не появится в образе человека; Он
является в образе быка. Среди свиней Он появляется в образе свиноматки. На этот
счёт существуют даже истории. Мы признаём его, только когда Он приходит таким
же, как мы.
Бог приходит в
такой форме, которую мы понимаем, и с которой можем общаться. Когда Бог
приходил в Англию, Он говорил на английском языке. Когда Бог приходил в
Северную Индию, Он говорил на санскрите и хинди. Когда Он появлялся в
Тамилнаде, Он говорил на тамильском языке. Поэтому здесь даётся обещание:
"Я прихожу к людям в их собственном образе, поэтому они смогут понять меня
и общаться со мной. Я прихожу помочь им выбраться их этого беспорядка, забрать
их с грешной земли и привести на священную землю, от адхармы - к дхарме,
от нереального - к реальному".
Что такое
Израиль? В сущности, это слово означает "То, что Реально". [Здесь
автор тонко подмечает и использует для пояснения своей мысли сходство
английских слов "rael" и "real". Israel=Is + rael
("Is" в переводе с английского языка означает "есть";
"real" в переводе с английского означает "реальный, настоящий,
подлинный"). Примеч. переводчика.] Когда дети Израиля захотели покинуть
грешную землю и отправились искать землю обетованную, Бог не просто пришёл, и
вывел их. Вначале они должны были испытать глубокое чувство: "О, нет, мы
не хотим жить на этой грешной земле. Нам нужно место, где мы могли бы
практиковать добродетель и истину".
В тот момент,
когда вы чувствуете, что вам необходима помощь и руководство, чтобы кто-нибудь
спас вас, тогда приходит спаситель. И ничто не может остановить Его от
вашего спасения: ни земля, ни море. Даже море расступится. Все Священные
Писания имеют также определённое эзотерическое значение, скрытое за текстом.
Когда Бог хочет помочь вам, ничто не может Его остановить. Такое обещание Бог
даёт в этой часто цитируемой строфе. Единственное, что вам остаётся делать -
это следовать за Ним.
Кто думает о
Боге, когда всё прекрасно и замечательно? Вы должны испытывать настоящий голод
по Богу, чтобы Он предстал перед вами таким образом. Вы должны просить от всего
сердца. Тогда Вам будет дано. Почему только тогда? Не потому, что Он скупой. Он
ждёт до тех пор, пока не увидит, что вы сильно проголодались. Тогда Он
действительно может утолить ваш голод. В этом весь секрет. Если вы не голодны,
а Я предложу вкусную пищу, вы не получите наслаждения от неё. Вы можете даже
швырнуть мне её прямо в лицо. Так и Он ждёт, чтобы вы нуждались и были готовы к
Его появлению.
Конечно, Бог
всегда здесь. Неверно полагать, что Он то приходит, то уходит: иногда здесь,
иногда там. В каком-то смысле, верно так считать. Но где в действительности
находится Бог? Всюду. Куда Он может уйти? Откуда Он может прийти? Но до тех
пор, пока вы не почувствуете потребности в Его присутствии, вы вряд ли будете
искать его. Это не означает, что Он не хочет прийти. Только тогда, когда вы
жаждете Его, вы получите наслаждение от Его появления. Тогда вы познаете
ценность этого.
Когда Бог
приходит, чтобы пообщаться с вами, Он просто играет, разговаривает, а иногда
даже шалит с вами. Он не хочет, чтобы вы всегда думали о нём, как о чём-то
величественном, потому что возникнет дистанция между вами и теряется польза.
Для того чтобы пообщаться, Он иногда приходит в виде вашего друга детства или
товарища.
8. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить добро, уничтожив
несправедливость, и утвердить добродетель.
8. "Я
прихожу из века в век", - говорит Он. "Это не единственное моё
появление. Я приходил много раз, потому что мир постоянно проходит через одни и
те же циклы. Это постоянный процесс. Очень часто накапливается адхарма и
Я должен прийти и очистить мир от неё. Тогда некоторое время всё будет
протекать гладко. Затем, вновь постепенно накапливается адхарма".
Это подобно
уборке нашего дома. Если мы вычистим дом один раз, это не означает, что мы не
должны больше делать этого. Одни совершают уборку один раз в год, другие - два.
Всё зависит от того, сколько детей бегает по дому и как мы поддерживаем
чистоту. Этот мир является домом Господа, а мы - дети, носящиеся туда-сюда и
совершающие разные дела. Поэтому Бог должен приходить и очищать этот мир.
9. Кода умирают люди, действительно знающие меня, вместо того,
чтобы принять другое рождение, они приходят прямо ко Мне.
10. Многие прямо достигают моего существа, поскольку они свободны
от страсти, страха и гнева; поскольку они обретают убежище во Мне; поскольку их
сердца очистились посредством аскетических приёмов, ведущих к мудрости.
В следующей
строфе Бог Кришна говорит о различных человеческих подходах и о цели каждого
подхода.
11. Однако когда люди искренне взывают ко Мне, Я иду к ним и
осуществляю их сокровенные желания. Они используют множество путей, чтобы
достичь меня.
Возможно, это
звучит несколько по-философски, но мы можем немного пояснить, заявив, что Бог,
Всевышний, Воплощённый, - это не человек. Тогда кто же такой Бог? Проще всего
представить, что Бог - это покой в нас. Радость является нашим врождённым
качеством. Мы являемся воплощением покоя и радости. Мы являемся воплощением
чистоты.
К сожалению,
похоже, мы не ведаем об этом. Мы ничего не знаем о своей истинной природе.
Поэтому мы гоняемся за вещами, полагая, что они сделают нас счастливыми и
помогут обрести покой. Основополагающей мотивацией, стоящей за всеми нашими
усилиями, является стремление найти счастье и таким образом обрести покой. Все
наши действия направлены на это. Для этого не требуется быть религиозным. Все
мы работаем, чтобы обрести это счастье. Даже все войны, столкновения и
конфликты являются способами, с помощью которых люди ищут счастье. Даже когда
кто-то что-то крадёт, он думает, что потом станет счастливым. Таким образом, в
конечном счете, мотивацией всех наших действий является обретение радости и
покоя.
Вот что имеет в
виду Кришна, когда говорит: "Что бы люди ни делали, в конечном итоге их
интерес заключается во мне". Когда он говорит "во мне", имеется
в виду тот покой: "Я являюсь той радостью. Я - вечный. К сожалению, многие
люди не осознают Меня, в качестве покоя, который уже находится в них".
Иногда вы
надеваете серьги, а потом забываете об этом. Затем, затрачиваете несколько
часов, роясь во всех шкафах, до тех пор, пока кто-то не придёт и не схватит вас
за мочку уха со словами: "Вот же они!"
Так же и с
духовностью. Покой или ваша истинная Душа - это нечто субъективное. Вы ищите
его снаружи, как некий объект, что-то отдельное от вас. Поэтому вы упускаете
его. Если, бывает, вам кажется, что вы наслаждаетесь счастьем или покоем, - это
не что иное, как отражение вашего собственного внутреннего покоя.
Представьте себе
следующее: вы ходите по своему дому и рассматриваете все стены. Внезапно вы
сталкиваетесь со своим лицом и говорите: "Ага, наконец-то я тебя нашёл
после долгих поисков". Что же произошло? Вы оказались перед зеркалом.
Затем вы идёте дальше и больше не видите его. "Боже мой! Что случилось? Я
только что видел его и уже потерял!" Вы озираетесь вокруг. Вы можете
случайно подойти к другому зеркалу и сказать: "Ага, вот ты где!" Это
не значит, что зеркало приносит вам лицо. Лицо всегда с вами. Вы смотрите с
помощью своего лица; лицо - это субъект, который хочет видеть предметы. Субъект
никогда не может видеть себя как объект. Но в определённое время и в
определённом месте ваша собственная душа, ваше истинное лицо отражается на
чистой поверхности.
Если вы
чувствуете, что счастливы, потому что у вас что-то есть, знайте, что в
действительности это не означает, что объект принёс вам счастье. Если бы это
было так, тогда чем больше бы у вас было, тем счастливее бы вы становились. Но,
похоже, что это не так. Иногда вы получаете чуть-чуть больше и становитесь
несчастными.
Если мы
представим, что стакан молока принесёт нам счастье, мы пьём его, пьём и думаем:
"Я попил молока. Теперь я действительно счастлив! Но я хочу быть ещё
счастливее. Поэтому я выпью ещё несколько стаканов". Что тогда произойдёт?
Нас будет тошнить. Если бы молоко могло принести счастье, тогда чем больше бы
мы его пили, тем счастливее становились. Похоже, мы забываем, где можно найти
настоящее счастье.
Поэтому Бог
Кришна говорит: "Какими бы ни были твои усилия, они всегда направлены на
то, чтобы найти меня, наслаждаться мной, чувствовать моё присутствие".
Поэтому существуют различные религии. Все они имеют разные подходы и названия.
Мы можем ходить в различные залы для совершения молитвы. Один человек стоит на
коленях и молится. Другой верующий молится, распростёршись на полу. Третий
стоит и молится. Возможно, вы столкнетесь с людьми, которые перекатываются и
молятся. Независимо от того, стоим ли мы, на коленях, лежим или перекатываемся,
важно то, что мы молимся. Это является общим. Мы слишком часто упускаем из виду
нечто общее для всех. Поэтому у нас нет согласия. Фактически все религии
преследуют одну и ту же цель. На жизненном пути каждый обретает свою
собственную религию. Поскольку наши умы различны, каждый имеет свою религию.
Ваш подход является вашей религией.
12. Для того чтобы преуспеть, люди поклоняются богам (дэвам).
С помощью действий в этом мире скоро приходит успех.
Когда он говорит
"боги", имеются в виду низшие божества. Существует высший Бог, а
также более низкие божества. Если ваш подход на этом уровне, вы, вероятно,
получите более быстрый результат; но вы получите только его. Если вы захотите
большего, вам нужно подняться выше. На самом деле они не являются различными.
Существует одна и та же энергия, проходящая по различным каналам. Иногда более
низким легче управлять. Но для великой цели этого может быть недостаточно.
Лучше стремиться к высшему.
Возьмём,
например, электричество. При возникновении на электростанции оно имеет
напряжение в тысячи вольт. Мы не можем сразу пользоваться им. Оно должно быть
снижено на подстанции, а уже потом поступать в наши дома. Оно, если случайно и
ударит током, то слегка. А, предположим, вы скажете: "Я - богат; пусть в
моём доме будет большее напряжение. Я хочу иметь лишь высокое напряжение".
Тогда и удар током будет сильнее. При подключении приборов количество
потребляемого тока возрастает. Чем больше цель, тем больше ток.
Сила Бога
подобна этому. Требуется время, чтобы достичь Всевышнего. Вы должны научиться
управлять этим процессом, уметь защитить себя, прежде чем подойти к
высоковольтному трансформатору. Это всё равно, что подружиться с
высокопоставленным чиновником; это займёт много времени. Вы легко можете
подружиться с младшим служащим. Но иногда стоит подождать и сделать всё, чтобы
познакомиться со старшим по званию служащим.
Божественная
энергия действует также на различных уровнях. Обычные люди довольствуются
чем-то малым. Но постепенно они приходят к высшему. Не следует осуждать или
отговаривать их. При удобном случае просто скажите им: "Это ещё не всё.
Чуть позже вы увидите гораздо больше. Продолжайте движение".
13. По-разному распределив качества природы (гуны) и
деятельность (карму) среди человеческого рода, я, таким образом, создал четыре
касты (умственные тенденции). Хотя Я - автор всего этого, знай, что Я не
деятель и никогда не меняюсь.
Многие слышали о
кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная
цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и
врождённому темпераменту людей. На санскрите каста называется варна, что
означает "цвет". Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет
соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва
- белая, раджас - красный, а тамас - чёрный.
Это не цвет кожи
или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый
ум всегда затуманен. Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте,
что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие
цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета. В этот момент
вы можете по цвету угадать состояние своего ума.
В идеале касты
определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до
тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом.
14. Я не затронут всеми действиями; Я не желаю каких-либо
результатов. Тот, кто испытает эти мои качества, также будет свободен.
15. Даже древние, которые достигли этой свободы от всех
обязанностей, тем не менее, продолжали работать в этом мире. Подобно этим
мудрецам, ты тоже должен продолжать действовать.
16. Даже мудрецы иногда сбиваются с толку относительно действия и
бездействия. Однако Я расскажу сейчас тебе о том, что является действием, и ты
освободишься от зла.
С этой
убеждённостью он переходит к следующей шлоке.
17. Умей отличить хорошее действие от плохого действия и от
бездействия. Почти невозможно постичь путь кармы.
Важно видеть
различие между подходящим действием, запрещённым действием и бездействием.
Запомните эти три сочетания: правильное действие, неправильное действие и
бездействие или бездеятельное состояние. Учёные спорят относительно значения
этой шлоки. Но большинство из них считает, что Кришна говорит о том, что
следует делать, что не следует делать и что является бездействием. Это
поясняется в следующей шлоке.
18. Человек является мудрецом, если он видит бездействие в
действии и действие в бездействии. Он или она является йогом и может
осуществить всё.
В шлоке 4:18
говорится, что человек, который видит бездействие в действии и действие в
бездействии, является мудрецом, йогом. При достижении этого положения вы
сможете осуществить всё. Вы действуете и одновременно не действуете. Вы не
действуете и, тем не менее, действуете. Вы спите и не спите. Вы едите и не
едите. И так далее и тому подобное, когда две различные вещи выглядят как
противоположности. Мудрец сознаёт различие. Он видит бездействие среди всех
действий. Это означает осознание двух совершенно разных вещей в одном и том же
переживании, двух сторон одной медали. Одно действует, другое наблюдает. Наблюдатель
является свидетелем. Как свидетель, вы не действуете. А как деятель, вы не
являетесь свидетелем. Если вы мудрый человек, то рассматриваете оба эти
состояния одновременно. Вы знаете: кто действует и кто наблюдает. И поскольку
вы знаете, как быть свидетелем, даже если ваше тело и ум совершают определённые
действия, вы осознаёте, что это действуете не вы.
Предыдущую
строфу Кришна заканчивает словами: "Невозможно понять путь кармы с точки
зрения наблюдателя, который видит кого-то делающего что-то". Наблюдатель
не может сказать: человек действует или бездействует. Знает только тот, кто
совершает действие. Это очень глубокая мысль. Чтобы понять карму, человек
должен подняться на определённый уровень, позволяющий различать правильное
действие, неправильное действие и бездействие.
Возьмём простой
пример. Цветок лотоса раскрывается при восходе солнца. Когда солнце садится, он
закрывается. Разве солнце заставляет цветок распускаться утром и закрываться
вечером? Спросите солнце: "Почему ты это делаешь?" Солнце ответит:
"Я не знаю. Всё, что мне известно, это то, что я здесь. Я даже не прихожу
и не ухожу. Это вы говорите, что солнце всходит и заходит. Я никогда не встаю и
не сажусь. Я не нарушаю своего равновесия. Лишь с вашей точки зрения я прихожу
и ухожу".
Аналогичным
образом кажется, что йог совершает действия: приходит и уходит, делает то или
иное. Иногда он даже может сказать, что делает какие-то вещи. Но фактически,
это Природа делает так, что вещи происходят. Йог является постоянным свидетелем
всего этого. Таким образом, он осознаёт секрет кармы. Йог воспринимает действия
из состояния бездействия и одновременно наслаждается бездействием среди
действия. Сказанное звучит немного запутанно. Это приятно слышать, но слушать
недостаточно. Когда вы достигнете состояния, в котором испытаете это, тогда
скажете: "Теперь я знаю, что он имел в виду".
Пракрити, проявленная вселенная, контролируется
тремя гунами. Наш ум и тело является частью этой пракрити,
которая постоянно приводится в движение этими тремя гунами: саттвой,
раджасом и тамасом (равновесием, неугомонностью и инерцией). Кто
же вы на самом деле? Вы - это Душа, Сознающая сущность. Вас не затрагивает пракрити.
Вы абсолютно отличны от неё.
Вот почему вы
говорите: "мой ум" или "моё тело". Когда вы
говорите: "Мой ум расстроен", - вы абсолютно правы. Это не вы,
а ваш ум расстроен. Но, если вы к этому добавите: "Поэтому я действительно
несчастлив", - это будет неправильно. Это не истинный вы. Но вы
продолжаете настаивать: "Я несчастлив, потому что мой ум расстроен".
Если бы вы были несчастливы, то не могли бы даже заметить, что ваш ум
несчастлив. Несчастная или больная персона не может распознать другую
несчастную или больную личность. Только здоровый человек может различить:
больной другой человек или нет.
Если само ваше
осознание было бы несчастным, вы не смогли бы распознать несчастье ума. Это
означает, что ваша сознающая сущность всегда здорова, поскольку вы
являетесь Сознающим, осознанностью. Вы осознаёте всё, что
происходит с вашим телом и умом. Эта осознанность никогда не прекращает своё
существование. Это является вашей постоянной, вечной и неизменной сущностью -
вашей Душой. К сожалению, вы обычно отождествляете себя с умом или телом
и говорите примерно так: "Я был счастлив, я был несчастлив", и так
далее.
Ваша истинная
сущность, которая является Душой или Атманом, ничего не делает.
"Ваша пракрити" (природа, действующая через ум и тело) делает
это. Здесь одновременно имеет место действие и бездействие. Хотя я (как ум -
тело) совершает действие, а Я (как Душа - Атман), - нет. Понятно?
Одновременно одно я действует, другое Я - нет. Мы видим здесь два
"я". Истинное "Я" (Душа) осознаёт, что моё маленькое
"я" (ум - тело) совершает действие. Даже хотя вы и видите меня
(тело-ум) действующим, Я (Душа) не действую. Действует просто мой ум и тело.
Здесь вы видите бездействие в действии.
Теперь понятно?
Если вы сможете держать это в своём уме, это будет очень полезно. Даже когда вы
чувствуете себя подавленным человеком, вы можете просто быстро проанализировать
ситуацию и спросить себя: "Кто чувствует себя подавленным? Это определённо
не Я. Я сознаю, что кто-то находится в подавленном состоянии. Кто? - Мой ум.
Почему? Да потому что я говорил ему не совершать все эти поступки, приводящие к
страданию. Что я теперь могу для него сделать?" Вы увидите, как быстро
сможете избавиться от отождествления с собственным умом. Это очень легко. Вы
никогда не растеряетесь. Вы сможете не допустить погружения в неверное
отождествление. В момент избавления от отождествления страдание уходит. Это
подобно отключению главного выключателя. Вы станете свидетельствующей
личностью.
То же самое с
болью. Вы обожгли палец, почувствовали боль и быстро отдёрнули руку. Спросите
себя: "Боль? Откуда она взялась? Кто жалуется на боль? Кто обжёгся? Кто
это осознаёт?" Как только вы начнёте анализировать боль, она исчезнет. А
когда вы отождествляете себя с телом и умом, который испытывает боль, вы
страдаете. Как только вы отделитесь от этого и начнёте анализировать, она
больше не будет беспокоить вас. Если вы примете эту точку зрения, то получите
большую пользу в повседневной жизни. Не следует теряться в удачах и неудачах.
19. Мудрецы называют мудрым человеком того, кто делает вещи без
личного желания получить вознаграждение. Действия такого человека чисты и он знает
истину.
Мудрец - это
тот, кто кажется человеком, делающим вещи без какого-либо желания делать их и
без желания достичь какого-либо результата. Кажется, что он делает вещи, но
действия мудреца полностью сгорают в огне абсолютной истины благодаря подлинному
знанию.
Если вы слегка
обжарите зёрна на сковороде, они могут ещё казаться такими же, как и прежде,
словно готовые для прорастания. Они сохранят свою форму, название и внешний
вид. Но они не прорастут. Они потеряли зачаток своего желания. Поскольку нет
желания, семя не прорастёт.
Внешне кажется,
что вы действуете и совершаете всё. Люди могут подумать: "Видите, он
делает то же, что и мы. Иногда кажется, что он желает, чтобы что-то было
сделано. Если это не происходит, создаётся впечатление, что он ругает
нас". Но вспомните более раннюю шлоку (3:25), где в обращении к Арджуне
сказано, что просветлённый человек совершает действия с таким же рвением [как и
непросветлённый человек], но без привязанности и таким образом руководит
другими на пути самоотверженного действия.
Более того,
просветлённые люди не действуют из-за того, что они лично хотят делать
что-то. Природные силы действуют через них особым образом; они являются
катализаторами. Некоторые химические вещества используются в качестве
катализаторов. Они не преследуют какую-то особую цель для себя. Они
используются для того, чтобы что-то произошло. Как только это достигнуто, их
удаляют. Это каталитические агенты. Во время сварки в качестве катализатора
используется стержень, покрытый флюсом. Он способствует тому, что металл
свободно расплавляется и течёт. Флюс здесь используется не ради флюса, а для
осуществления этого процесса. Затем он удаляется. Иногда вы видите людей в этой
роли. Вот что здесь имелось в виду.
20. Поскольку он освободился от привязанности к плодам своих
действий, он всегда удовлетворён и независим. Хотя кажется, что он совершает
действия (карма), в действительности он не является деятелем.
21. Поскольку он ничего не хочет для себя; поскольку он
контролирует свой ум и эго; поскольку он не считает, что всё, чем обладает,
является его собственностью, он является абсолютно чистым, несмотря на
действия, совершаемые его телом и умом (которые действуют согласно силам
природы).
22. Поскольку он удовлетворён тем, что приходит само собой;
поскольку у него нет зависти по отношению к кому бы то ни было; поскольку он
вышел за пределы пар противоположностей и поддерживает свою уравновешенность в
успехе и поражении, а также, несмотря на то, что кажется, что он делает вещи,
он не связан своими действиями.
23. Когда ты освободишься от всех привязанностей и обретёшь
освобождение, твой разум будет поглощён истиной. Тогда все твои действия станут
жертвоприношением (яджна) и вся твоя карма исчезнет.
24. Само подношение является Брахманом. Пожертвование
является Брахманом, которое предлагается Брахманом огню Брахмана;
тот, кто не видит ничего, кроме Брахмана во всём, что он делает,
безусловно, осознал Брахмана.
Это очень важная
шлока, но здесь больше не добавишь, поскольку, в конце концов, всё является Брахманом.
Для совершения преданного подношения или поклонения, упоминаются различные
части: огонь, который предлагается; вода или подношение; топливо или топлёное
масло; и тот, кто предлагает всё это. Всё, каждая часть и само
жертвоприношение, в конечном счете, являются Брахманом. Вот что это
означает. На одном уровне вы видите всё как единое, неотделимое одно от
другого. Тогда нет кого-то, предлагающего нечто какому-то огню и того, кто
получает это. Всё является одним и тем же. Различие исчезло. Тогда вы осознаёте,
что подношение есть Брахман, топлёное масло есть Брахман, человек
является Брахманом, предлагающий огню Брахмана. Таким образом,
всё идёт в Брахмана.
В
действительности приём пищи является пуджей, преданным подношением. Если
мы поднимаемся до этого уровня, то понимаем его значение и переживаем его во
время еды: "Пища является Брахманом; рука, которая берёт пищу,
является Брахманом; жующий рот является Брахманом;
пищеварительный тракт является Брахманом; человек, который ест, является
Брахманом; процесс еды является Брахманом. Всё является Брахманом".
В один
прекрасный день все мы должны пережить эту истину. А до той поры, полезно так
думать во время еды.
30. Входящий
воздух, выходящий воздух, задержка дыхания, - всё это является Брахманом.
Само ваше дыхание становится жертвоприношением. Оно производится в любом
случае; просто осознавайте это, вот и всё. В действительности же дыхание
жертвует собой для поддержания нашей жизни. Оно входит и сгорает. Если бы оно
не приносило себя в жертву, нас не было бы сегодня в живых. Входящее и
выходящее дыхание являются примерами жертвоприношения.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения дэвам (низшим
божествам, ангелам), в то время как другие предлагают самих себя в качестве
жертвоприношения Брахману (Абсолютный Бог).
26. В качестве подношения некоторые люди обуздывают свои чувства
(такие как слух, зрение, вкус), в то время как другие приносят в жертву
чувственные объекты (такие как звуки и т.д.), которые в противном случае
услаждали бы чувства.
27. Побуждаемые мудростью, есть еще и другие люди, которые
предлагают свои чувства и жизненную энергию (прана) в качестве
жертвоприношения в форме самообуздания.
28. Некоторые предлагают своё богатство в качестве
жертвоприношения или своё страдание, или плоды своей йогической практики. Иные,
имеющие склонность к аскетизму и строгим обетам, предлагают их результаты и
знание изучения Священных Писаний в качестве своего жертвоприношения.
29. Среди тех, кто, прежде всего, заинтересован в контроле над
жизненной энергией с помощью сдерживания потока дыхания (пранаяма),
некоторые люди предлагают выходящее дыхание в качестве жертвоприношения
входящему дыханию, а входящее дыхание в качестве жертвоприношения выходящему
дыханию.
30. Другие люди, которые ограничивают свою диету, предлагают
дополнительную жизнеспособность, полученную от такого аскетизма в качестве
своего жертвоприношения. Все эти йоги очищаются с помощью яджны, которая
в конечном итоге разрушает их грехи.
31. Этот мир и мир грядущий - для тех, кто жертвует. Те, кто
довольствуются тем, что остается от жертвоприношения, следуют к Брахману
(Богу).
32. Многими способами люди совершают самопожертвование и достигают
Бога. Каждое жертвоприношение осуществляется согласно собственной карме. Пойми
это хорошенько, и ты станешь освобождённым.
33. Арджуна, передача знания даже лучше, чем пожертвование
богатства, поскольку все остальные жертвенные действия ведут к получению
знания.
Теперь Кришна
говорит о дарении мудрости другим людям. Пожертвование знания называется Джнана
Яджной. Вы можете дать людям множество материальных вещей, но это
ненадолго. А если вы можете дать мудрость, это спасёт их души, поскольку
вытащит их из цикла рождений и смертей. Если вы дадите им пищу, они будут
удовлетворены в течение нескольких часов. Но потом они должны будут пойти к
кому-нибудь ещё, чтобы опять попросить еды. Если вы дадите им какое-то
академическое образование, возможно, они сами смогут заработать. Они смогут
выполнять работу и зарабатывать деньги. Вот и всё. Но если вы подарите мудрость,
это спасёт их души. Это освободит их от страдания в жизни. Поэтому Джнана
Яджна - пожертвование мудрости - является лучшим даром.
34. Если ты ищешь просвещение от тех, кто осознал истину,
преклоняйся перед ними, спрашивай их и служи им. Только тогда ты станешь
открытым для восприятия их учения о священном знании.
В этой шлоке
показаны качества ученика. Бог Кришна советует стать просветлённым посредством
подчинения. Преклонение уничтожает эго. Добавив к этому задавание вопросов и
служение, вы получите от мудреца инструкции знания. До этих пор вы их не
получите. Это означает, что вы должны утвердить себя в качестве достойного
искателя истины с помощью смирения и вопросов. Чтобы получить такое знание, вы
не можете просто сказать: "Не могли бы вы мне дать это?" Нужно
буквально плакать и умолять. Вот что означает преклонение.
Не следует слепо
принимать то, о чём вы спрашивали. Если это не устраивает ваш интеллект,
спросите: "Почему это так? Почему таким способом, а не иным?" Ученик
имеет право задавать вопросы, но со смирением. Получение знания невозможно без
покорности. Вы являетесь приёмником, а учитель является передатчиком.
Покорность позволяет вам получать. Если после того, как вы получите, у вас
останутся сомнения или вы что-то не поняли, у вас есть право на вопрос. Хороший
ученик должен спрашивать.
Учитель обязан
убеждать ученика. Если ученик не убеждён, он не может быть хорошим учеником.
Если учитель не может убедить ученика, возможно, этот конкретный учитель не
подходит для данного ученика. Но чтобы стать убеждённым, ученик должен слушать.
Если у вас имеется сложившееся заранее твёрдое мнение, и вы говорите:
"Давайте, убедите меня", - это невозможно. Вы должны иметь открытый
разум. Вначале вы должны получить.
Иногда люди
задают вопросы, а пока вы отвечаете, они готовят очередной вопрос. Они не хотят
даже выслушать ответ. Больше того, они хотят услышать такой ответ, с которым
они могут согласиться. Такие люди задают вопросы не для обучения. Они просто
подвергают проверке учителя.
Преклонение не
означает, что вы припадаете к чьим-то стопам. Под этим следует понимать
покорное отношение. Вы чувствуете, что мало знаете, и верите, что учитель знает
немного больше. Вы становитесь ниже учителя, и получаете знания от него.
Получение знания возможно лишь в том случае, если вы обладаете покорностью.
Чтобы понять, нужно занять более низкое положение.
Вот что делает
Арджуна. Он говорит: "Похоже, я ничего не знаю. Я потерял понимание. Я
потерял свой разум. Я не знаю, что делать. Направь меня, пожалуйста". Тогда
Бог Кришна начинает говорить ему. Легко чем-то наполнить разум, если он
опустошён и говорит: "Я пуст. Наполните меня, пожалуйста".
Даже с научной
точки зрения это так. Предположим один стакан пустой или в нём немного воды, а
другой стакан наполнен водой. Для того чтобы пустой стакан получил воду из
полного стакана, оба стакана соединяют трубкой. Если в трубке находится воздух,
вода не течёт. В трубке должен быть вакуум. Тогда в неё будет всасываться вода.
Вода поступает в пустой стакан до тех пор, пока он находится ниже. Если
получающий скажет: "Я должен быть равен тебе", тогда течение воды
прекратится. Когда он говорит: "В действительности я лучше, чем ты",
тогда он потеряет всё, что имеет. Это система сообщающихся сосудов. Теперь,
надеюсь, вы понимаете, насколько научными является религиозные учения.
Поток
электричества может служить другим примером. А известно ли вам, что само
человеческое тело является магнитом? Каждый магнит имеет два полюса: северный и
южный. Обычно на карте север изображают вверху, а юг внизу. Если вы магнит,
стоящий вертикально, ваша голова является северным полюсом, а стопы - южным.
Если у вас слабый магнетизм, а рядом располагается сильный магнит, куда вы
развернётесь, чтобы получить немного магнетизма? Какая ваша часть, и какая
часть магнита соприкоснутся? Ваша голова, северный полюс, притянется к южному
полюсу сильного магнита. Таким образом, вы сможете набраться магнетизма.
Это другая
причина, почему вы должны поклоняться, касаясь головой стоп учителя. Не
думайте, что для учителя это такая великая радость видеть множество людей,
припадающих к его стопам: он становится истощённым. Не легко быть гуру. Если он
не знает, как пополнять свою энергию, очень скоро он будет полностью истощён.
Это означает, что он должен подставить свою голову под чьи-то громадные стопы.
Если он говорит: "Я знаю всё, теперь я могу дать вам", он больше не
является святым человеком; скоро он станет пустым человеком.
Чем больше
учитель даёт, тем больше он должен знать, как восполнить опустошённость от
чего-то ещё более высокого. Вероятно, поэтому ученик воспринимает своего гуру,
как большой магнит, поскольку не может видеть эти громадные стопы. Но Гуру
знает другой, ещё больший магнит, к которому притягивается; а ученик, в свою
очередь притягивается к гуру. Таким образом, гуру не истощается, и то, что
приходит к учителю, передаётся ученику.
Конечно, одного
поклонения и задавания вопросов не достаточно. Необходимо также служение.
Служите учителю. Это означает повиновение ему и выполнение того, что он
говорит. Служение очень важно. Некоторые ученики говорят: "Я пришёл только
для того, чтобы учиться. Почему я должен на вас работать? Я могу работать где
угодно". Но с помощью служения вы демонстрируете свою покорность и
готовность вашего ума к восприятию. С помощью служения учитель наделяет вас
знанием.
Одних слов не
достаточно. Физике и химии нельзя научиться просто по книгам. Ученик должен
ходить в лабораторию и работать. В случае духовного знания, лабораторией
является весь мир, где бы вы ни находились. Учитель может сказать: "Ступай
и вымой туалет". Это Карма Йога. В давние времена, когда ученики приходили
к гуру, они целыми годами не видели Гуру. В основном, они имели дело лишь с
некоторыми из его старших учеников. Независимо от происхождения вновь
прибывших, будь то король или крестьянин, их просто просили выполнять
какую-нибудь работу. "Хорошо! Раз вы пришли, подшейте материал; соберите
травы для коровы; принесите дров для кухни". Это то, что они и делали.
В Ведах
упоминается случай, когда ученик пришёл к учителю, а последний сказал:
"Вот корова. Иди и паси её. Не возвращайся до тех пор, пока это корова не
превратится в стадо, состоящее из ста голов. Потом можешь снова прийти ко
мне". Представляете, сколько времени это заняло? Обычный курс обучения под
руководством учителя составлял 12 лет. Вы можете возразить: "Это было во
времена, когда в качестве транспортного средства использовалась повозка,
запряжённая буйволом. А сегодня мы живём в космическом веке. Разве нельзя
обучиться за 12 минут?" К сожалению, нет! Истина всегда одна и та же.
Действительно, вы можете обучиться ей за 12 минут, если у вас правильное
отношение. Но потребуется много времени, чтобы соскоблить, стереть, очистить
эго и получить соответствующую восприимчивость ума. Он покрыт толстым слоем
грязи. Освобождение и очистка ума займёт много времени.
35. Арджуна, когда ты осознаешь эту истину, ты никогда больше не
будешь сбит с толку. Ты отчётливо увидишь, что все вещи в творении являются
частью тебя и частью меня.
36. Даже если ты был самым грешным человеком, ты, несомненно,
пересечёшь на плоту этой реализации океан греха и зла.
37. Подобно тому, как бушующее пламя превращает дрова в пепел,
огонь твоей реализации истины превратит всю твою карму в пепел.
38. Несомненно, в этом мире нет ничего, что может так очистить
тебя, как это делает пробуждение истинного знания. Любой человек, поднявшийся с
помощью Йоги, со временем осознает эту истину в своём сердце.
Ещё одним важным
качеством, которым должен обладать ученик, является шраддха: абсолютная
искренность, полная заинтересованность и всепоглощающий интерес, истинное
рвение к тому, чем вы занимаетесь.
39. Тот, кто обладает искренней верой и преданностью, и приобрёл
контроль над своими чувствами, достигнет этой мудрости, которая, в свою
очередь, приведёт к реализации абсолютного покоя.
40. Некоторые люди из-за невежества не обладают искренней верой и
являются постоянными скептиками. Они погибают. Ум такого человека несчастлив в
настоящем и будущем.
Какая великая
истина в этих словах! Даже если атом сомнения проникнет в ваш разум, вашей
первой и наиглавнейшей обязанностью будет его устранение. Сомнение портит всё,
подобно ложке дёгтя в бочке мёда. Такое ядовитое сомнение может возникнуть
всюду: между друзьями, в семье, между деловыми партнёрами, между вами и вашим
учителем, или в вашей собственной практике. Первая обязанность заключается в
искоренении сомнения.
41. Если ты посвящаешь все свои действия, твоя работа становится
Карма Йогой. Все оставшиеся сомнения будут уничтожены в огне твоего
пробуждения. С этого момента все оковы спадут, и ты обретёшь равновесие в
собственной Душе.
Если всё, что вы
делаете, является Карма Йогой, самоотверженным действием, посвящённым Богу или
человечеству, и в вашем уме нет сомнения, автоматически возникнет истинное
знание и ничто в этом мире не свяжет вас. Такой человек является освобождённым.
42. С помощью острой бритвы знания разрежь любые сомнения,
возникшие благодаря невежеству, которые ещё могут оставаться у тебя,
относительно Атмана, истинной Души, обитающей в твоём сердце. Таким
образом, прочно утвердившись в Йоге, вставай, Арджуна!
На этом
заканчивается Четвёртая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Мудрость Йоги Действия и Отречения.
1. Арджуна спросил: "Ты, похоже, рекомендуешь как отречение
от действия, так и совершение действия. Можешь ли ты сказать, что из них
лучше?"
2. Кришна ответил: "Оба пути ведут к освобождению. Но из этих
двух Карма Йога, самоотверженное действие, лучше.
3. Арджуна, истинный санньяси (отрешённый) ни ненавидит, ни
желает (чего-либо просто для себя). Свобода от подобной двойственности ума
приносит освобождение.
4. Если ты не можешь, как мудрец, относиться ко всему с детской
непосредственностью, старайся различать путь мудрости (Джнана Йога) и
самоотверженные действия (Карма Йога). Тот, кто прочно становится на один из
этих путей, получает плоды обоих.
5. И джнана йоги и карма йоги переживают одно и то же возвышенное
состояние сознания. Они ясно видят, что Джнана Йога и Карма Йога - одно и то
же.
6. Арджуна, трудно достичь состояния истинной отрешённости (санньяса)
без Карма Йоги, без совершения самоотверженных действий, которые очищают ум.
Любой регулярно медитирующий человек, с умом, очищенным Карма Йогой, быстро
реализует Бога.
7. Как только твой ум очистится с помощью Карма Йоги и станет
дисциплинированным благодаря медитации, чувства успокоятся и ты увидишь, что
твоя собственная Душа - не что иное, как Атман. С этого момента ты
больше не будешь субъектом для кармы.
В этой главе Бог
Кришна описывает отречение.
8-9. Отождествляя себя с истинной Душой, ты станешь мудрецом, ясно
видящим, что это не ты, а чувства движутся среди чувственных объектов. Даже
видя, слыша, осязая, ощущая запахи, кушая, гуляя, находясь во сне, осуществляя
дыхание, разговаривая, отпуская, захватывая, открывая и закрывая глаза, ты
осознаёшь: "Я - не деятель".
Это означает,
что независимо от того, что бы ни происходило посредством тела или ума, это
просто ум функционирует через органы чувств. Вы осознаёте все происходящие
действия, но не подвержены их воздействиям. Вы осознаёте, что просто являетесь
Сознающим. Вы подобны человеку, сидящему в кинотеатре своего тела и ума,
наблюдающему за фильмом. Для сознающего даже собственное тело и ум являются
чем-то внешним. Словно вы окружены не просто одним экраном, а своеобразным
панорамным экраном, расположенным со всех сторон, и постоянно наблюдаете за
тем, что на нём происходит. Если всё протекает гладко, если здесь одни лишь
положительные герои и героини, тогда вы будете ждать, когда появится злодей.
Почему? Для изменения темпа и неожиданности. Только тогда картина будет
действительно хорошей.
Точно так же,
чтобы наша жизнь состояла из большего числа приключений, мы переживаем
различные сцены. Нам постоянно прокручивают меняющиеся эпизоды. Лучше всего
просто наблюдать за тем, что происходит. К сожалению, даже в обычном кинотеатре
люди не просто смотрят кино. Мы можем там услышать плачущих и шмыгающих носом
людей, когда происходят печальные сцены. Если мы пойдём на футбол, то можем
даже получить удар ногой от соседа, который забыл, что он является лишь
свидетелем этой игры. Вместо этого он начинает как бы участвовать в игре, пиная
ногой во все стороны.
Подобное
происходит и в нашей жизни. Мы забываем, что просто видим представление. Мы
забываем, что мы просто свидетели. Мы начинаем действовать и присоединяться к
этому зрелищу. Лучше всегда повторять себе: "Я - свидетель". Тогда мы
не будем захвачены. Это признак мудрого человека или полностью отрешённого.
Если вы являетесь полностью отрешённым человекам, тогда, несмотря на то, что
многие вещи предстанут перед вами и может показаться, что вы думаете, делаете и
разговариваете, но для вас это будет не так. Как другие видят вас совершающим
действия, вы так же видите себя действующим. Они наблюдают, и вы тоже.
10. Подобно тому, как вода не смачивает лист лотоса, грех не
касается того человека, который освободился от привязанности к плодам своих
действий и вместо этого посвящает свои действия Богу.
11. Йог отбрасывает привязанность к вознаграждениям. Чтобы дальше
продолжать очищать себя, он продолжает работать с телом, умом, интеллектом и
чувствами.
12. Надёжно освободившись от привязанности к плодам своих
действий, йог достигает покоя. Но нейогическая личность, которая руководствуется
личными желаниями, опутывается узами привязанности к вознаграждению.
13. С помощью мысленного отречения от плодов своих действий ум
йога становится дисциплинированным. Таким образом, он осознаёт себя как Атмана,
счастливо обитающего в городе девяти ворот (тело). Он осознаёт, что не является
деятелем, который действует или заставляет действовать.
14. Бог (постоянный внутренний Обитатель) непосредственно не
создаёт силы, которые действуют в мире, или нечто, что происходит здесь. К тому
же он никоим образом не подвержен их воздействию. Всё это делает Природа (Пракрити).
15. Бог, который является вездесущим, не измеряет чьи-то
добродетели или пороки. Из-за того, что внутренняя мудрость скрыта в
невежестве, люди заблуждаются и грешат.
16. Когда ты осознаешь себя, станешь просветлённым. В этой
самореализации тьма невежества исчезает благодаря свету истинного знания,
сияющего подобно Солнцу и обнаруживающего Всевышнего.
17. Тот, кто постоянно думает о Той (о Душе), сливается с ней и
устанавливается в ней. Любой человек, который придерживается этого, как своей
цели, больше не будет субъектом для повторного рождения; [потому что]
Самореализация рассеивает все оставшиеся недостатки.
18. Тот, кто осознал Душу, видит эту же самую Душу в скромном
учёном, корове, собаке или в человеке, который ест собак.
Такая личность
обладает равным видением. Обладание равным видением означает, что вы не
воспринимаете человека выше или ниже себя. Для вас оба: как вор, так и
милиционер равны. Вы перестаёте обращать внимание на поверхностное. Душа вора
такая же, как у милиционера. Нечто играет роль вора, и то же нечто играет роль
милиционера. Поскольку мудрец укоренён в Душе, он воспринимает обоих, как Душу.
Для мудреца оба равны.
В одной
библейской заповеди сказано: "Возлюби ближнего своего, как Себя
самого". Там не говорится: "Возлюбите только своего хорошего соседа,
как Себя самого"; или "Возлюбите лишь соседа, одинаковой с вами веры.
Если это католик, возлюбите его, а если протестант, забросайте его камнями".
Нет, там просто сказано "ближнего своего". А кто является вашим
ближним? Тот, кто сейчас сидит рядом с вами, или находится в соседней комнате;
или в соседнем доме; или в соседнем городе. Любой, кто рядом с вами, является
вашим ближним.
Но как полюбить
ближнего своего, как самого Себя? Вы должны видеть свою Душу в нём. Иначе, вы
не сможете любить, как Себя самого. Как можно видеть свою Душу в другом
человеке, если вы не знаете свою душу? Предположим, я говорю: "Вот банан.
Постарайтесь увидеть банан, который был вчера, в этом банане". Для этого
вы должны были иметь банан вчера, чтобы знать, что он собой представляет.
Только тогда вы примете оба фрукта за банан. Если вы не знаете, что такое
банан, вы не сможете сказать, что этот фрукт такой же, как другой; или что этот
банан вам нравится так же, как и тот.
Ключом к решению
проблемы является знание собственной Души, а затем видение её в вашем ближнем.
Тогда можно любить его, как Себя самого. Поэтому тот, кто осознал свою Душу,
всегда обладает равным видением, основанном на этой Душе. Личность,
реализовавшая Бога, не видит вокруг ничего, кроме Бога, несмотря на то, что Бог
может принимать различные формы и использовать разные имена. Бог Кришна
говорит, что независимо от того, собака это или неприкасаемый, или великая
духовная личность - для мудрого человека всё это одно и то же .
Действительно,
как мы можем идти вместе? Только с этим духовным знанием, а не с помощью
умственного, физического или материального знания. Мы никогда не сможем
обнаружить единство в любом из этих планов или в названии страны, расы,
вероисповедания, сообщества, в деньгах или образовании. Единственным способом,
позволяющим видеть всех равными, является обладание этим божественным видением.
Тогда мы сможем видеть одну и ту же истину, расцвеченную различными способами.
Представьте
себе, что дети зашли в кондитерскую. Там продаётся множество шоколадных конфет,
имеющих различную форму и разноцветные фантики. Но, в конечном итоге, всё это
лишь шоколадные конфеты. Если вы попросите взвесить 400 гр. шоколадных конфет
ассорти, продавец просто возьмёт немного конфет оттуда, немного отсюда и
взвесит их, чтобы было 400 гр. Он назовёт вам цену за 400 гр. шоколадных
конфет. Он не будет обращать внимание на название, цвет этикетки, форму конфет.
Вы можете сказать, что он обладает равным видением шоколада. Но один ребёнок
скажет: "Я люблю квадратный шоколад". Другой заявит, что овальный
шоколад очень вкусный. Третий захочет шоколадных конфет в зелёном фантике.
Каждый из них захочет чего-то особенного. Они начнут спорить: "Мой шоколад
лучше!" "Нет, мой!" Они могут даже подраться друг с другом. В
конце концов, они будут есть один и тот же шоколад. Таким образом, продавец
обладает равным видением шоколада, а дети обладают лишь видением формы, цвета и
названия.
Тот, кто смотрит
в корень проблемы, не беспокоится об этих различиях. Какой бы ни была этикетка,
- это неважно. Для мудреца это всё это одно и то же. Поэтому, такую личность мы
называем человеком, обладающим равным видением.
Я хочу особо
подчеркнуть важность этого, поскольку мы часто говорим о единстве, единении и
гармонии. Но истинную гармонию может испытывать лишь реализовавшаяся Душа,
которая видит эту же Душу в каждом. Во всех остальных сферах мы видим лишь
различия; такая гармония не может продолжаться долго. Когда люди одеваются
одинаково или говорят на одном и том же языке, они находятся в своеобразной
гармонии. Но, если кто-то говорит на другом языке они воспринимают его или её
как отличающихся от них. Тогда это не универсальная гармония. Существует лишь
одна универсальная истина. Это великое достижение, когда реализуется
собственная истинная Душа.
19. Когда ты всюду будешь видеть прочное единство Бога (Брахман),
ты станешь укоренённым в Брахмане и поднимешься над постоянными
изменениями этого мира.
20. Несомненно, когда ты установишься в Абсолюте, в твоём
понимании не останется заблуждений. Тот, кто осознал Брахмана, не
захватывается удовольствиями и не страдает от горя.
21. Если ты освободишься от привязанности к внешним вещам, то
будешь наслаждаться в блаженстве Атмана (истинная Душа). Настойчивая
медитация на Брахмане (Безграничный) приводит в состояние
непрекращающейся радости.
В следующей
строфе Бог Кришна говорит о месте, откуда проистекает страдание.
22. Арджуна, удовольствия, проистекающие от чувственных контактов,
на самом деле являются источником страдания. Мудрец не восторгается
удовольствиями, которые приходят и уходят.
Будда - это тот,
кто обладает буддхи или проницательным интеллектом, это мудрец. Мудрец
никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними
объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне. В
этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если
кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного
внутреннего счастья.
Когда мы зависим
от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт
за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается
страданием. Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное
страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте,
вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать
его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый? Тот, кто никогда не ищет
счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого
необходимо простое понимание: "Я не могу быть счастлив от обладания этим,
от приобретения того или от достижения чего-то". Мир вообще когда-нибудь
видел человека, который мог бы сказать: "Я счастлив, потому что у меня
есть всё, что я хочу"? Никогда! Человек порождает десятки желаний. На
самом деле, вы можете желать просто ради получения развлечения от желания, но
не для счастья.
Если вы не
получаете то, что хотите, - это тоже должно быть развлечением. "Ага, я
хотел это, но не получил! Это весьма занимательно". Наслаждайтесь
желанием; наслаждайтесь тем, что не получили. Наслаждайтесь также тем, что
потеряли. "О, у меня это было! Вы посмотрите: я только что это потерял!
Разве это не забавно!?" Не теряйте своё счастье, когда желаете, получаете
или теряете что-либо. Это как игра в шахматы или карты. Не теряйте свою
радость, проигрывая игру. Всё это просто развлечение.
С таким
пониманием жизнь становится забавной. Тот, кто обладает таким пониманием,
является мудрецом. Иначе мы совершаем большую ошибку, стремясь обрести счастье
извне. Вот что Бог Кришна старается довести до сведения.
То же самое
говорит Шри Патанджали в Сутрах Йоги: "Для вивеки, человека,
обладающего способностью различать, всё вызывает страдание". Он имеет в
виду, что внешние удовольствия, в конце концов, сопровождаются страданием.
Изнутри и сами по себе вещи не составляют страдание. Только тогда, когда наш
подход неправильный, они вызывают страдание и говорят нам: "Эй, не
смотрите на меня ради счастья. Просто имейте меня ради развлечения, как забаву.
Но не ждите счастья, используя своё собственное эго или интеллект". Если
вы думаете: "Я очень умный; я всегда могу быть счастливым", - вы,
вероятно, разочаруетесь. Иногда ваша смышлёность приносит как удовольствие, так
и страдание.
Даже ваше тело
не всегда доставляет вам радость. Тело, можно сказать, также находится снаружи
от вас. Истинный вы - это просто вы, являющийся изолированным "Я".
Всё, что у вас есть или чем вы обладаете, является частью внешнего мира, частью
природы. Даже если вы всегда контролируете ум и используете свой интеллект, вы
не сможете по-настоящему быть счастливым. Вот в чём смысл этого изречения.
Вместо этого действуйте не для счастья, а ради выполнения обязанностей, соответствующих
данному моменту: "Ладно, я здесь. Это то, что я должен делать, и я делаю
это". Благоприятные возможности появляются сами, и мы реагируем на них. И
если нечего делать, мы просто как бы счастливы.
Выройте ямку и
бросьте туда зёрнышко. Затем засыпьте её. До посадки зерно было в полотняном
мешке. Оно не было несчастным. Оно было просто зерном. Затем вы зарываете его в
землю. Оно находится там. Оно не стало счастливее. Вместо того чтобы находиться
в мешке, оно теперь находится в земле. Разве зерно требует: "Давай,
поливай меня. Я хочу расти"? Нет. Когда вы поливаете его водой, оно
растёт. Оно счастливо? "Ага, вы полили меня водой: теперь я буду
расти". Нет, оно скажет: "Вы полили меня водой, теперь моя
обязанность расти. Если вы прекратите поливать, я останусь там же. Я просто
выполняю свою обязанность согласно настоящим условиям". Таким же способом
действует мудрец: он никогда по какой-либо причине не теряет счастья. Он знает,
что поиск счастья снаружи приводит к страданию. Причиной страдания и местом его
возникновения является невежество.
23. Если ты, пребывая в человеческом теле, сможешь устоять среди
сил желания и гнева, тогда ты поистине являешься йогом, которому суждено быть
счастливым.
24. Йог, который открыл счастье и радость внутри себя, получает
озарение исключительно изнутри. Этот йог становится единым с Богом и
наслаждается в экстазе Бога.
25. Люди, реализовавшие своё единство с Брахманом
(Абсолют), являются риши (мудрецы), от которых отпали грехи и сомнения.
Они превзошли двойственность природы и радуются богатству всех существ.
26. Похоть и гнев естественным образом отпадут от тех, кто успешно
отрёкся от привязанности к плодам своих действий (санньясины). Обладая
спокойным и контролируемым умом, они легко осознают свою истинную Душу и
наслаждаются блаженством единства с Богом.
27-28. Переместив внимание от внешних вещей, и мысленно
сфокусировав его позади межбровья, и уравновесив входящее и выходящее дыхание (пранаяма),
таким образом, ты сможешь контролировать ум, чувства и различающий интеллект (буддхи).
(Тогда) естественным образом отпадут личные желания, страх и гнев, и ты,
несомненно, испытаешь окончательное освобождение (мокшу), если будешь
нацеливаться лишь на абсолют и на необусловленную свободу (мокшу), а не
на что-то другое.
Легко сказать:
"Отключитесь от всех внешних предметов и сосредоточьтесь на точке между
бровями; уравновесьте входящее и выходящее дыхание; контролируйте свои чувства,
ум и интеллект; стремитесь лишь к освобождению; отбросьте желания, страх и
гнев. И тогда вы станете освобождённым мудрецом".
Первое, что
нужно сделать - это оторвать внимание от внешних объектов. Это не означает
закрыть глаза, зажать нос, уши и т.д. Это означает не отвлекаться на внешние
объекты. Развивайте бесстрастие, которое является отвлечением от чувственных
объектов.
Далее он говорит
о медитации: "Сосредоточьте внимание между бровями". Это не означает
"между бровями" в прямом смысле слова. Это может быть даже теменная чакра,
расположенная рядом с макушкой головы. И это вовсе не означает держать глаза
открытыми, что может вызвать определённые проблемы в работе зрительных нервов.
Он имеет в виду мысленный взор.
Уравновешенность
дыхания означает "очень спокойное дыхание". Если ваше внимание хорошо
сосредоточено, дыхание автоматически становится уравновешенным. Вам не
потребуется даже что-то сознательно делать. Возможно, вы замечали подобное
состояние, когда работаете при полной концентрации на чём-то, например, на
математической задаче, или просто глубоко задумались, или когда во время
создания статьи вы размышляете о том, что написать дальше. Если в этот момент
вы обратите внимание на своё дыхание, то заметите, что оно почти прекратилось.
Это и означает уравновешенность дыхания.
Когда ум спокоен,
дыхание успокаивается.
Это может
происходить и по-другому. Если вы не можете успокоить ум, а через него
остановить дыхание, тогда постарайтесь остановить ум, успокаивая дыхание.
Поэтому перед медитацией мы немного занимаемся пранаямой, поскольку
дыхание и ум идут вместе. Мудрец Тхируваллувар говорил: "Всюду, куда бы ни
двигался ум, дыхание следует за ним". Когда ум взволнован, дыхание также
становится взволнованным. Когда ум спокоен, дыхание также спокойно. Когда
благодаря сосредоточенному мышлению вы совершаете глубокий вдох, это
происходит, потому что дыхание было полностью остановлено. Это естественная
задержка дыхания, а не сознательная его остановка. Оно остановилось само по
себе.
Все эти моменты
в медитации связаны друг с другом. Если вы делаете одно, другое происходит
автоматически. Поэтому начните с того, что вам легче: будь то отвлечение
внимания от внешних предметов или сосредоточение внимания на чакре, или
уравновешивание входящего и выходящего дыхания, или контроль чувств, контроль
ума, контроль интеллекта, или искоренение желаний, страха и гнева. Всё они
являются звеньями одной и той же цепи. Потянув за одно звено, вы вытащите всю
цепь.
Попытайтесь
сделать это, и станьте освобождённым мудрецом.
29. Любой человек, который знает Меня как Бога самопожертвования и
аскетизма, как владыку вселенной, и как друга всех, достигает состояния высшего
покоя.
На этом
заканчивается Пятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Отречения.
1. Благословенный Господь сказал: "Если вы выполняете свои
обязанности без желания получить плоды для себя от этого, вы поистине являетесь
отрешённым (санньяси) и истинным йогом, в отличие от тех, кто живёт без
жертвоприношения и преданности.
2. Арджуна, отречение является сущностью Йоги. Никто не может
стать истинным йогом до тех пор, пока не отречётся от собственного желания.
3. Самоотверженное служение, Карма Йога, является для мудреца
способом для достижения состояния Йоги. Спокойствие является природой тех, кто
достиг этого состояния.
4. Переживание истинного йогического состояния имеет место тогда,
когда ты освобождаешься от привязанности к чувственным объектам и от желания
получить плоды за свои усилия.
5. Человек может подняться с помощью усилий своего собственного
ума или упасть, благодаря уму, поскольку для каждого человека ум является и
другом, и врагом.
Что это значит?
Кто вы и кто ваш друг? Должно быть, существуют оба. Ваша высшая Душа дружит с
вашей низшей душой. Иными словами, если ваш собственный ум ведёт себя как ваш хороший
друг, вы имеете все преимущества от этого и всюду видите друзей. Но если ваш ум
ведёт себя как враг, вы вряд ли найдёте друзей где-либо. С таким
недружественным видением вы в каждом человеке будете видеть врага. А когда вы
каждого воспринимаете как своего врага, вы действительно создаёте себе врагов.
Существует высказывание: "Если вы вор, вы не доверяете никому". Всё
зависит от "цвета стёкол очков", которые вы носите. Вы видите каждого
человека глазами своего собственного ума. Следующая шлока в той или иной
степени связана с этой идеей:
6. Как только ты обретёшь контроль над своим умом, с помощью
своего высшего Я, тогда твой ум и эго станут твоими союзниками. Но
неконтролируемый ум ведёт себя как враг.
Это значит, что
если вы являетесь другом своей высшей Души, и если у вас нет врага внутри,
тогда вы всюду видите друзей. Потому что мир - это не что иное, как ваша
собственная проекция. Если ваш ум недружественный, вы каждого человека
воспринимаете как врага. Если вы не знаете, как побороть своё собственное
низшее "я", тогда оно будет действовать как ваш враг. Оно не ведёт
себя должным образом, чтобы способствовать вашему процветанию или продвижению
вперёд. Вместо этого оно всегда старается осуществить свои собственные желания
независимо от того, полезно это вам или нет.
Шри Парамахамса
РАМАКРИШНА как-то рассказал очень интересную историю.
Несколько
человек шли ранним утром по дороге и увидели мужчину, лежащего у обочины.
Первый их них сказал: "Он, должно быть, провел всю ночь, играя в азартные
игры, устал и так и не смог добраться до дома. Поэтому он улегся прямо здесь и
заснул. Все азартные игроки подобны этому. Они не могут спокойно добраться до
дома". Другой - проговорил: "Бедняга! Он, наверное, тяжело болен; ему
очень плохо и мы не должны зря его беспокоить. Пусть отдыхает". Третий
подошёл и сказал: "Ах ты, негодник! Ты не умеешь даже пить. Разве
недостаточно одной - двух рюмок? Вероятно, тебя бесплатно вдоволь напоили, и
теперь ты валяешься на дороге".
Первый прохожий подумал,
что это спит азартный игрок. Второй - принял его за больного человека, а третий
решил, что это спит пьяница. Тогда четвёртый прохожий сказал: "Святой
человек не беспокоится о том, где он. Вероятно, он находится в состоянии
высшего сознания, самадхи. Святой может быть где угодно: рядом с
канавой, у реки, в храме; медитирующий сидя и даже лёжа. Вероятно, этот человек
поднялся выше физического сознания. Давайте не будем ему мешать". Затем он
поклонился ушёл.
Мы не знаем, кто
из них был прав. Возможно, все четверо были неправыми. Они видели одного и того
же человека по-разному, поскольку проецировали на него себя. Пьяница думал, что
это тоже пьяница. Святой думал, что это тоже святой. Мир, который вы
воспринимаете, - это не что иное, как ваша собственная проекция. Если в вашем
уме ад, вы не сможете увидеть рай где-либо. Если в вашем уме рай, вы не сможете
где-то увидеть ад. Поэтому говорят: "Откорректируйте свою точку зрения, и
вы увидите истину". Самопреобразование приведёт к правильной точке зрения.
Если ваш ум сам работает неправильно, отравлен и действует как враг, тогда весь
мир будет вашим врагом. Поэтому Бог Кришна говорит, что вы сами себе друг и
враг. Здесь даётся совет: вначале позаботьтесь о своём собственном уме.
7. С помощью самодисциплинированного ума ты испытаешь состояние
постоянного спокойствия, должным образом отождествляя себя с состоянием высшей
Души (Атмана), которая остаётся не затронутой ни жарой, ни холодом, ни
удовольствием, ни страданием, ни похвалой, ни порицанием.
8. Истинный и укоренившийся йог, окончательно удовлетворённый
мудростью истинного знания, не расстраивается от чего-либо. Его чувства
спокойны и находятся под контролем. Он смотрит одинаково на грязный ком земли,
на камень и на самородок золота.
9. Человек становится высшим существом, если обладает равным
отношением к друзьям, попутчикам, врагам, нейтральным судьям, злобным людям,
родственникам, святым и грешникам.
Друзья есть
друзья; враги есть враги. Как можно в одном человеке видеть одновременно
грешника и святого? Вы должны выйти за пределы святости и греха, за пределы
дружбы и враждебности. У них у всех есть нечто общее. Каждый обладает чистой
Душой, образом Бога. Каждый является также выражением одного и того же Бога. Вы
можете воспринимать этот пронизывающий всё божественный элемент, действующий
через каждый ум и тело. Если вы всегда будете делать так, то всегда будете
признавать Душу, как нечто общее для всех и вся. Вот что означает выйти за
пределы так называемого грешника и святого.
В конце концов,
что делает человека грешником? Это не высшая Душа является грешником. Это эго
или ум. Манас, буддхи, аханкара: ум, интеллект и эго. Они являются одним
и тем же, но на разных уровнях. Это ум совершает грехи. Если тот же ум
развивает замечательный характер, вы называете такого человека святым. Но
истинная Душа никогда не затрагивается. Душа всегда чистая.
Примером этому
может служить чистая лампочка или окрашенная лампа. Если лампа покрашена, она
даёт соответствующий свет. Вы не можете сказать, что это окрашено электричество
внутри. Энергия, которая проходит через все лампы, одна и та же. А внешнее
разнообразие вызвано телами, через которые проходит энергия. Окрашенная лампа
даёт соответствующего цвета свет.
Та же самая
Душа, функционирующая через чистый ум, представляет святого. Если ум полон
низких наклонностей, такого человека вы называете грешником. На самом верху
находится тот, кто смотрит за пределы телесно-умственного комплекса и видит
изначальную или истинную душу, стоящую за всем этим, даже в так называемом
грешнике. Высшая личность продолжает любить другого, как чистую душу, хотя тот
на своём пути портит своё средство передвижения.
Некоторые люди
поддерживают свой автомобиль в чистом виде. Другие вообще его никогда не моют.
Посочувствуем им. Они получили прекрасное средство для передвижения, но не
ухаживают за ним. Сочувствуйте им, помогайте им. Но нельзя ненавидеть их, т.к.
они такие же, как вы. Если вы всегда видите духовную сторону личности, вы не
будете затронуты всеми этими внешними вещами. Это, так называемое йога дришти,
йогическое видение. Вы просто выходите за пределы всех поверхностных вещей и
смотрите не на средство передвижения, не на пракрити, а на Пурушу,
который находится за пракрити. Пуруша - сущность, стоящая за
меняющимися формами природы.
10. Человек, практикующий Йогу, должен продолжать концентрировать
свой ум до тех пор, пока не овладеет своим умом и телом. Так он испытает
состояние обособленности, где бы он ни находился. Тогда желание и чувство
собственности отпадут.
Эта шлока
утверждает, что йог всегда должен быть в уединении. Это может быть неправильно
понято. Бог в голове, а работа в руках. Бог и работа должны следовать вместе.
Но если вы настаиваете: "Я хочу быть йогом, я всегда должен быть в
уединении", тогда вы не должны даже выходить на кухню, чтобы что-то
поесть; вы не должны покидать свою обитель.
Если вы
заинтересованы в том, чтобы пойти в столовую, тогда вы также должны быть
заинтересованы в том, чтобы ходить на работу. Идея состоит в том, чтобы
выполнять свои обязанности руками. Но при выполнении обязанностей удерживайте
ум в уединении. Голова - в уединении, руки - в обществе.
Данная шлока
советует всегда стараться концентрировать свой ум, ощущая себя в уединении. Это
означает, что вы не должны ассоциировать себя с окружением. Но это не значит,
что вы не должны взаимодействовать со всем вокруг, поскольку вторая часть шлоки
говорит о том, что вы достигнете уединения только после того, как подчините
себе ум и тело. Осуществляя это, вы поднимитесь над своими желаниями и над всем
тем, чем обладаете, осуществив предыдущие желания. Вы можете находиться в гуще
людей и в окружении многих вещей, фактически оставаясь в уединении. Вы не
будете затронуты ими, подобно лодке на воде или лотосу среди грязи. Он
находится в грязи, но не затронут ею. Если вы подойдёте к озеру, где растёт
лотос, то увидите, что листья лотоса плавают на воде. Как только вы вытащите
лист из воды, вы не найдёте на нём даже капли воды.
Плавайте подобно
утке в воде. Но в тот момент, когда выйдете из воды, стряхните всё с себя. Вся вода
слетит с вас, и вы станете свободным. Это истинная дхьяна, подлинная
медитация.
Теперь Шри
Кришна рассказывает о медитации. Это общая, но очень полезная информация.
Вначале говорится, какие приготовления должны быть сделаны:
11. Чтобы практиковать медитацию, найди чистое место. Твоё сидение
должно быть не слишком высоким, не слишком низким. Изолируй место сидения с
помощью травяной подстилки. Затем постели шкуру оленя, а на неё положи чистую
ткань.
Но не убивайте
оленя только ради медитации. Идея использования шкуры заключается в том, чтобы
создать хорошую изоляцию между телом и землей. Во время медитации вы стараетесь
развить новую форму энергии, которая не должна уходить в землю. Это подобно
тому, что делает электрик, когда становится на деревянную доску, прежде чем
коснуться электропровода. Эти рекомендации даны для того, чтобы помочь вам
изолироваться, когда вы садитесь для регулярной медитации. Если хотите, можете
использовать чистое полотенце. Что может быть проще? Можно также использовать
небольшой резиновый коврик, положив на него подстилку, а сверху постелите
чистое полотенце. (Это полотенце должно использоваться только для медитации. По
окончании медитации даже не становитесь на него ногами. Немедленно сверните и
уберите его в чистое место.)
Задача состоит в
том, чтобы место медитации зарядилось медитационными вибрациями. Вы замечали,
что когда ложитесь спать, глаза словно слипаются? Точно так же, в тот момент,
когда вы будете садиться для медитации, вы будете испытывать состояние подобное
медитативному.
Даже ваша одежда
может помочь вашей медитации. Для этого используйте чистую, удобную одежду.
Перед медитацией искупайтесь или примите душ и наденьте одежду для медитации.
Затем садитесь на место, где будете медитировать. Всё это окажет вам существенную
помощь. Во время медитации все эти вещи будут заряжаться медитативной
вибрацией. Помните об этой идее.
Некоторые могут
удивлённо спросить: "Зачем всё это? Неужели нельзя сесть в более удобное
положение на сиденье со спинкой?" Если вы будете на нём сидеть, то очень
скоро уснёте. Вы постепенно откинетесь назад и заснёте. Сидение не должно быть
слишком мягким, т.к. иначе не будет устойчивости. Не садитесь на мягкие
подушки. Лучше подобрать нечто подобное коврику из травы "куша" (В
наших условиях для этих целей подойдёт соломенный коврик. Примеч.
переводчика.).
12. Затем сядь, успокой ум и чувства, сосредоточившись на одном
предмете. Таким образом, ты будешь практиковать Йогу (медитацию) для
самоочищения.
Вначале
занимайтесь очищением. Это одна из причин, почему мы выполняем пранаяму.
Дыхательные практики очищают тело, создают ясность ума и устраняют вялость.
Основной целью медитации является очищение. Вы избавитесь от всех диких мыслей,
заполнив ум одной избранной, прекрасной мыслью. Поэтому такой процесс называется
самоочищением.
Далее Бог
говорит о физическом положении:
13. Держи тело, голову и шею прямо. Не смотри по сторонам. Вместо
этого взгляд направь на кончик носа.
Шея, голова и
туловище должны находиться на одной вертикальной линии. Это означает, что
позвоночник нужно держать выпрямленным. Согнутый позвоночник может помешать
процессу подъема сознания. Оно должно легко течь по позвоночнику вверх по иде,
пингале и сушумне. Эти важные нади проходят через все чакры.
Существует ещё одно
преимущество от прямого положения позвоночника: весь вес тела приходится точно
на основание. Таким образом, вы найдёте свой центр тяжести. Тогда ваше сидячее
положение будет абсолютно устойчивым. Если вы сидите, наклонившись вперёд,
дополнительный вес будет приходиться на ваши ноги. Если вы наклонились назад,
то почувствуете, как ноги отрываются от пола. Поэтому, когда вы сидите, задайте
себе вопрос: "На что приходится мой вес?" Ваш вес должен
распределяться точно по центральной оси тела. Собственные ощущения подскажут
вам, прямо вы сидите или нет. Как только вы найдёте центр тяжести, тогда всё
тело быстро успокоится.
Это так же, как
с деревьями. Куда бы ни росли ветви, деревья сохраняют равновесие. Они опираются
на один ствол. Если деревья могут найти свой центр тяжести, то мы - подавно.
Чтобы эффективно
медитировать, мы вначале должны подготовиться к этому. Это не означает, что как
только вы садитесь, вы закрываете глаза и начинаете повторять мантру. Подготовка
к медитации - это даже ещё более важный процесс, чем сама медитация. Сядьте
поудобнее. Найдите свой центр тяжести. Затем, примите твёрдое заверение.
Скажите своему телу: "Все эти дни я повиновался тебе. Теперь пришёл
момент, когда ты должно слушаться меня, хотя бы полчаса, до окончания
медитации. Я не буду шевелиться, даже если ты станешь жаловаться. Я знаю, что
ты собираешься мне мешать. Помни! Я - твой хозяин. Ты должно подчиниться мне.
Если ты будешь повиноваться все эти полчаса или час, возможно, я дам тебе
немного свободного времени. Ты сможешь порезвиться, побегать и попрыгать. Но
вначале повинуйся мне, а затем я дам тебе свободу". Да, это своего рода
сделка.
Всё это
необходимо для хорошей медитации. Если вы хорошо подготовитесь, не возникнут никакие
трудности. Должная подготовка сама по себе делает медитацию очень лёгкой.
Когда Бог Кришна
говорит, что для подготовки необходимо направить взгляд на кончик носа, это не
означает, что так нужно делать, в прямом смысле слова. Это может вызвать напряжение
зрительных нервов. Пусть ваши глаза будут полуоткрыты, а умственная
концентрация вначале будет направлена на кончик носа. Со стороны может
показаться, что вы смотрите на кончик носа. Но ваша концентрация должна быть
выше и сзади от межбровья - в центре головы. Лучшим местом является центр
головы.
Мысленно
проведите линию между ушами. Теперь коснитесь центра лба и затылка и мысленно
проведите между этими точками другую линию. Там, где обе линии пересекутся,
находится точка для концентрации. Примерно в этой области располагаются король
и королева желёз внутренней секреции: гипофиз и эпифиз. Эти железы влияют на
психику. В действительности здесь располагается сознание, чакра
межбровья. Некоторые люди ошибочно считают, что она находится в центре
межбровья. Нет. Пусть ваше сознание будет сосредоточено прямо в центре головы.
Теперь сохраняя глаза полуприкрытыми, удерживайте сознание в этом центре.
Если вы
полностью закроете глаза, то существует опасность, что вы уснёте. Если глаза
будут широко открыты, всё, что вы увидите, будет отвлекать вас. Поскольку ваш
ум направлен внутрь, ваши глаза автоматически немного повернутся вверх. Если вы
понаблюдаете за жующей коровой, то увидите, что глаза у неё полузакрыты.
Медитация - это ни сон и ни бодрствование. Это нечто среднее между ними.
Голову, шею и туловище держите прямо. Мысленно смотрите на кончик носа; не
смотрите по сторонам.
14. Сиди так в йогической медитации спокойный и безмятежный.
Утвердись в обете брахмачарьи, и спокойным умом думай обо Мне и только обо Мне.
Если бы мы могли
сделать это, не нужно было бы медитировать. "Удалите все страхи из
сердца", - это означает, что не следует бояться даже Бога. Просто будьте
безмятежным. Думайте о том, что вы - дитя Бога. Тогда вы испытаете бесстрашие.
Когда Бог Кришна
говорит: "Думай только обо Мне", - он имеет в виду единство. Твёрдо
запомните, пожалуйста, что это не касается ни его формы, ни его имени. Когда он
говорит "обо Мне", он имеет в виду свою космическую сущность, Дух. То
же самое имел в виду Христос, когда сказал: "Только через Меня ты можешь
достичь Отца моего". Он не имел в виду своё тело. Это тело ничего не
достигнет. Оно просто состоит из соединения элементов. Он имел в виду дух.
Полностью поместите свой ум в этот Дух. Думайте о нем, и вы станете
"безмятежным и бесстрашным".
Брахмачарья буквально означает постоянное размышление
об Абсолюте. Его не сложно выполнять, если вы контролируете все чувства.
Поэтому контроль чувств стали называть брахмачарьей. На самом деле,
истинное значение слова брахмачарья - это "полностью направить своё
внимание на Брахмана", на Абсолют. Это невозможно, если вы
позволяете своим чувствам блуждать.
Другое значение
слова брахмачарья заключается в строгом сексуальном воздержании. Для
женатых людей желательно придерживаться умеренности в сексе. Это означает
сохранение как можно большего количества праны или жизненной энергии.
Бог Кришна
говорит:
15. С помощью постоянной и непрерывной практики Йоги выше
указанным способом, йог завоёвывает свой ум и реализует покой, который является
Моей природой. Это в свою очередь естественно приводит к нирване.
Нирвана - это термин, который очень часто
использовал Господь Будда. Нирвана - это "обнажённость ума",
абсолютная безмятежность и покой. Ваш ум не одет; ваша Душа не покрыта и не
окрашена чем-либо. Она абсолютно свободна. Полностью освобождённый человек
обнажён. Душа обнажена, не покрыта ни чем. Таково значение слова нирвана.
Для того чтобы испытать её, говорит Бог Кришна: "Просто думайте обо Мне, и
только обо Мне". Это означает размышление об Абсолюте. Постарайтесь
избавиться от всех остальных мыслей.
Это превосходный
совет. Но как мы можем даже думать об Абсолюте? Это очень трудно. Но, по
крайней мере, вы можете ощущать, что Абсолют - это нечто необъятное. Именно
такая идея скрыта за личностью Вишну, что означает "Абсолютный",
безграничный, вездесущий, всеведущий, всемогущий. "Омни - это",
"Омни - то" (Английская приставка "Omni" - [омни], входит
во все эти слова. Примеч. переводчика.). Повторяйте "Ом", думая об
[омни] ("Помни". Примеч. переводчика). Ничто не может
ограничить вас. Не просто думайте о чём-то мелком или о каких-то мелочных
вещах. В Сутрах Йоги Патанджали говорит: "Если вы думаете о
безграничном, вы чувствуете себя большим. Вы чувствуете себя
расширяющимся". Почему? О чём вы думаете, тем и становитесь. Вы чувствуете
безграничность. Не думайте: "Я просто это тело. Я принадлежу тому или
этому". Не держите свой ум всегда направленным на пустяшные, мелочные
вещи. Все они просто помощники, которые приходят и уходят.
Святой
Рамалингам как-то сказал: "Если ищущий человек постоянно думает о пище,
все достижения этой практики растворятся подобно куску соли, брошенному в
реку". Как много времени мы проводим, думая о том, что есть утром, что
есть днём, что есть вечером: о меню, о диетах, о сбалансированном питании, о
макробиотической диете, органической диете. Мы слишком много времени проводим,
думая о пище, приготавливая пищу, употребляя пищу. Другой святой Тхаюманавар
говорил: "Господь, я просто хочу быть в уединении. Я знаю, что у меня есть
тело. Периодически ему необходима пища. Поэтому, когда я чувствую голод, я
должен быть в состоянии просто взять то, что есть под рукой: спелый фрукт,
сухой лист или корень". Это означает принимать что-то простое, чтобы
утолить голод. Махатма Ганди обычно говорил: "Ешьте, чтобы жить, но,
пожалуйста, не живите для того, чтобы есть". Как часто люди живут для
того, чтобы есть. Они забывают цель и позволяют пустякам иметь приоритет и
заполняют ими всю жизнь.
Истинный йог не
должен увязнуть в этих вещах. Да, вам нужно немного пищи, немного одежды, кров.
Если вы действительно хотите спать, вы можете уснуть где угодно: вам даже не
нужна удобная постель. Если вы не хотите спать, тогда сидите и медитируйте. Не
тратьте впустую своё время, занимаясь всеми этими мелочными повседневными
делами. Сделайте их простыми, тогда у вас будет больше времени для занятий
духовными поисками. Об этом же говорит Бог: "Думай обо Мне, настойчиво
стремись ко Мне одному".
Это означает,
что всё, что вы делаете, должно быть ради добра; всё - ради Бога. Совершайте
всё, как подношение. Пусть это постоянно будет в вашем уме: когда вы сидите и
печатаете, когда вы копаете землю в саду, готовите или едите, - всегда. Тогда
это станет постоянной медитацией. Во время своей регулярной сидячей медитативной
практики думайте: "Как я могу всю свою жизнь сделать медитацией?"
Чтобы весь день сделать медитацией, вы должны запланировать это. Подобно тому,
как вы рано утром заводите часы, которые потом идут целый день, сядьте рано
утром и медитируйте, чтобы завести себя на постоянную медитацию в течение всего
дня.
В конечном итоге
больше времени проводите в медитации. Если вы медитируете только тогда, когда
выполняете йогические позы и дыхательные практики, на следующий день немного
сократите их, увеличив время на саму медитацию. Вы можете даже делать их в
разное время: утром и вечером. Если утром ваше время ограничено, уделите его
всё медитации, но вначале немного позанимайтесь пранаямой (дыхательной
практикой). Пранаяма также является частью медитации.
Важна не продолжительность,
а качество медитации. Некоторые люди стараются медитировать целый час, но не
могут. Но если вы хорошо подготовлены, даже десять минут будут очень хорошей
медитацией. Необходимо знать, как глубоко вы медитируете. Если не так глубоко,
тогда лучше больше времени готовьтесь к ней. Поэтому вы не должны думать:
"Медитация - самая важная вещь, поэтому я не должен выполнять какие-либо
другие практики". Если вы сидите и почти спите или думаете о разных вещах,
вы можете потом сказать, что медитировали целый час, но это не так. Понимаете,
более важным является качество. Поэтому мы предлагаем понемногу заниматься
различными йогическими практиками. Постепенно мы готовим тело с помощью асан,
йогических поз, а ум - с помощью пранаямы. Это ведёт к глубокой медитации.
16. Невозможно эффективно практиковать Йогу, если ты будешь есть и
спать или слишком много, или слишком мало.
17. Но, если ты соблюдаешь умеренность в еде, досуге, сне и
бодрствовании, избегая крайностей во всём, что делаешь, то увидишь, что эти йогические
практики устранят все твои боли и страдания.
Проще говоря,
Йога - это средний путь, умеренность во всём. На этом среднем пути у вас есть
всё, включая умиротворённость ума и спокойствие. Если вы едите слишком много,
то просто удовлетворяете тело и чувства. Это означает, что вы отождествляете
себя со своим телом и чувствами, и просто хотите удовлетворить их. Если вы не
будете есть, вы не удовлетворите тело, но можете удовлетворить своё эго:
"Вы только посмотрите на меня: я голодаю уже десять дней!" Это просто
ещё одна форма удовлетворения эго. Вместо этого йог должен иметь цель в еде,
цель во сне и цель в выполнении чего бы то ни было. Эти две потребности взяты в
качестве примера. Вам не нужно удовлетворять тело, чувства и своё собственное
эго. Делайте это просто ради радости выполнения, тогда вы поддержите свою Йогу.
Вы не достигаете
Йоги. Вы уже йог. Но вы мешаете Йоге перееданием или недоеданием. Золотое
правило гласит: "Будьте умеренным в еде и в отдыхе, в действиях, сне и
бодрствовании". Тогда Йога станет разрушителем страдания. Для этого нужно
раскрыть свою Йогу, т.е. сделать её непринуждённой. Когда вы теряете свою Йогу,
вы впадаете в рогу, болезнь.
Здесь не
говорится, что лучше взять немного из того, из этого - понемногу отовсюду. Это
не умеренность. Вы не должны "в умеренном количестве" принимать яд.
Если масса всяких отбросов валяется на дороге, разве вы станете есть их "в
умеренном количестве"?
18. Когда твой ум хорошо тренирован таким образом, что покоится
исключительно в Атмане, не желания чего-либо, тогда ты будешь
укоренившимся в Йоге (союз с Богом).
19. Хорошо тренированный ум йога, сконцентрированный на Душе,
становится таким же устойчивым, как пламя в безветренном месте.
20. Дисциплинированный с помощью практики Йоги, ум становится спокойным
и безмятежным. Тогда индивидуальная душа (джива) видит истинную Душу и
становится полностью удовлетворённой.
21. Как только твой интеллект действительно испытает эту высшую
радость, которая превосходит все чувственные удовольствия, ты станешь осознанно
укоренившимся в абсолютной реальности и никогда не сорвёшься оттуда.
22. Как только ты укоренишься в этом (в реальности), не останется
больше ничего, что можно было бы ещё достичь. Не останется ничего, что могло бы
тебя поколебать, даже при самом худшем из всех возможных огорчений.
23. Йога является средством для отделения твоего отождествления с
тем, что причиняет страдание. Следовательно, будь непреклонным в постоянной
практике Йоги с сосредоточенным умом.
24. Полностью отбрось все личные желания и ожидания. Тогда ты
сможешь оторвать чувства от внешних объектов с помощью своего ума.
25. Мало-помалу твой ум станет сосредоточенным и спокойным. Ты
сможешь сконцентрироваться на Душе, не думая больше ни о чём.
26. Если твой ум будет блуждать, продолжай снова возвращать его
обратно, чтобы он покоился в истинной Душе.
27. Йог, который научился успокаивать свой ум и умиротворять свои
страсти, несомненно, будет освобождён от греха и испытает высшую радость, став
единым с Брахманом (бесконечным сознанием).
28. Все грехи покинут йога, который постоянно таким способом
управляет умом. Он естественным образом поднимается до переживания
безграничного блаженства Брахмана.
29. Как только с помощью практик Йоги твой ум станет гармоничным,
ты начнёшь видеть Атмана во всех существах и все существа - в своей
Душе. Ты будешь видеть одну и ту же Душу всюду во всём.
Бог Кришна
говорит об "уме, гармонизированном с помощью Йоги". Без умственного
равновесия человек никогда не сможет увидеть себя во всех существах и все
существа - в себе. Это означает, что вы должны подняться от поверхностного
различия к самой сущности, из которой всё состоит; подняться над меняющимися
названиями и формами. Природа заполнена названиями и формами, но за всем этим
находится единая сущность.
Даже учёные
согласны с этим. Они говорят, все, что вы видите, в конечном счёте, нереально.
Это реально в относительном смысле. Но относительная реальность имеет
ограничения и постоянно меняется. Это часть природы. То, что постоянно
меняется, не может быть абсолютно реальным. Иногда вы говорите об одной вещи,
иногда - о противоположной. Вы честный человек или лгун? Таким же образом,
когда вещи постоянно меняются, они не могут быть реальными. Когда-то меня
называли ребёнком. Спустя несколько лет - мальчиком. Затем стали звать
взрослым. Теперь меня могут назвать стариком. Что же является правильным? Что
является реальностью? Названия меняются.
Такова природа
Природы. Вне рта было яблоко. Внутри рта оно превратилось в пульпу. Когда она
дойдет до желудка, то превратится в углеводороды, сахар и клетчатку. И,
наконец, когда остаток этого выходит из организма, он совершенно другой в
отличие от первоначального состояния. Таким образом, природа постоянно
меняется. Меняющийся аспект не является реальной сущностью. Но сущность, которая
даёт место для всех перемен, реальна. Она является абсолютной реальностью.
В жизни
существует две реальности. Всегда помните о них. Если вы забудете хотя бы одну,
возникнут проблемы. Если вы думаете: "Да, все мы - души", тогда вы
прекращаете действовать нормальным способом и становитесь неподходящими для
жизни в этом мире. В то же время, если вы живёте только на поверхностном
уровне, то постоянно видите различия, а это создаёт много проблем: "Кто
она? Кто он? Я другой. Ты другой". Напряжение растёт, возникает
соперничество и ненависть. Возникают любовь и ненависть. Но истинный йогический
способ жизни заключается в удержании обеих этих реальностей в уме: абсолютной
реальности и поверхностной или проявленной реальности.
30. Тот, кто видит Меня повсюду, и всё воспринимает, как Моё
проявление, никогда больше не почувствует обособленность от Меня, а Я - от
него.
Это та же мысль,
только выражена она по-другому. Когда вы научитесь видеть единую сущность, то
окажетесь в полном единении с Изначальным и никогда не отделитесь от него.
31. Тот, кто становится укоренённым во всепроникающем единстве (Брахмана)
и поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, как бы он ни жил, такой йог
обитает во Мне.
32. Йог, который всюду воспринимает единую сущность, естественным
образом воспринимает удовольствия и страдания других существ, как свои
собственные".
Достигнув такого
состояния восприятия, вы будете чувствовать страдания и радости других, как
свои собственные. Вы поставите себя на их место. Это как выражение:
"Обращайтесь с другими так же, как вы хотели бы, чтобы обращались с
вами". Выражение "Кто видит единую сущность всюду" означает, что
вы всюду видите единый дух, функционирующий через различные тела и умы,
который, в конце концов, не является отличным от вашего тела и ума. Все тела и
умы состоят из той же пракрити, тех же элементов природы, что и ваше
тело и ум. Естественно, когда вы обладаете таким сознанием, вы воспринимаете
страдания или удовольствия других, как свои собственные.
33. Тогда Арджуна сказал: "Кришна, ты говоришь, что
уравновешенность ума является Йогой. Но я не понимаю, как этого можно достичь,
поскольку ум изменчив по своей природе.
34. Кришна, ум не только беспокоен, он часто волнуется и обладает
сильным упрямством. Пытаться контролировать ум, - это всё равно, что пытаться
контролировать ветер".
35. Тогда Господь сказал: "О, могущественный Арджуна,
несомненно, ум является беспокойным и его очень трудно контролировать. Но его
можно контролировать с помощью постоянной практики (абхьяса) и
непривязанности (вайрагья).
36. Необыкновенно трудно достичь успеха в Йоге (Самореализация),
если ты не можешь контролировать свой ум. Но, если ты настойчив [и]
контролируешь свой ум, и, используя подходящие методы, искренне стремишься к
самореализации, то, безусловно, достигнешь успеха".
Арджуна говорит
Богу Кришне: "Ум постоянно волнуется. Тебе не кажется, что его трудно
контролировать?"
"Несомненно,
его очень трудно контролировать", - соглашается Кришна, который, похоже,
хочет немного утешить Арджуну. Затем он продолжает: "Но если ты обладаешь
одновременно абхьясой и вайрагьей, ты сможешь это сделать".
Действительно, очень трудно контролировать ум. Но просто запомните, что с
помощью постоянной практики и достаточной непривязанности, его, безусловно,
можно контролировать.
Это трудно, но
возможно; в этом вся прелесть. Какой интерес выполнять то, что легко? Любой
может это сделать. Слава приходит только тогда, когда другие не могут делать
то, что делаете вы. Можно достичь чего-либо, если вы практикуетесь постоянно, а
не один раз в неделю или по пять минут утром и вечером, а в остальное время
делаете то, что хотите. Чтобы контролировать беспокойный ум, всегда ставьте
перед собой высокую цель. Если вы медитируете десять минут в день, а остальное
время оставляете ум без контроля, позволяя ему следовать туда, куда он захочет,
это - всё равно, что 10 минут держать руль яхты, а затем бросить штурвал и
предоставить ветру возможность таскать яхту туда-сюда. Так вы никогда не
достигнете другого берега.
Вот почему
необходима постоянная бдительность. Нужно постоянно держать руль и следить за
компасом. В том ли направлении вы движетесь? Если вы случайно совершили ошибку
или вас утащил ветер, тогда откорректируйте свой курс. Навигатор сразу должен
включить курс поправки. Иначе вы никогда не сможете достичь намеченной цели.
Постоянно
пребывайте в этом. Поэтому это называется практикой. Но одной практики, без
соответствующей вайрагьи, недостаточно. Существует история, которая
поможет проиллюстрировать это.
- Когда-то, давным-давно,
жили-были два лодочника. Они знали, как грести, но у них не было собственной
лодки. Однажды они выпили и решили "позаимствовать" лодку. Они
отправились в соседний город, расположенный на реке Ганге. Около полуночи они
подошли к берегу и увидели новую лодку. Они очень обрадовались. "Теперь у
нас есть лодка. Садимся в неё". Они нашли вёсла и стали грести. Всю ночь
они гребли и пели песни. Постепенно стало светать.
Как известно,
люди рано утром приходят к Ганге, чтобы искупаться. Лодочники увидели двух
людей, чьи лица им показались знакомыми. "Странно", - подумали они.
"Как они так быстро здесь оказались? Мы гребли почти полночи, чтобы
попасть сюда".
Совсем рассвело,
и они увидели знакомые строения. "Эй!" - обратились они к купающимся
людям. "Что происходит? Мы всё ещё на том же самом месте!"
Купающиеся
ответили: "А вы что хотели? Чья это лодка?"
"Мы просто
хотели посетить соседний город и поскорее вернуться. Мы гребли всю ночь. Почему
мы всё ещё здесь?"
Им ответили:
"Идиоты! Вы забыли отвязать лодку! Всё это время вы были привязаны к
берегу".
Нет сомнения,
они усердно трудились: упорно гребли. Если даже вы многие месяцы будете
практиковаться, повторяя мантру, все дыхательные практики, ходить к
Гуру, и выполнять разные другие техники, то всё равно останетесь привязанными,
если не отбросите личную привязанность.
Просто одной
духовной практики недостаточно. Знайте это. Вы должны обладать
непривязанностью. Я не хочу сказать, что йогические практики не хороши сами по
себе. Лучше выполнять их, чем не делать ничего. По крайней мере, вы делаете
что-то положительное вместо того, что принесло бы вред.
Если бы те два
лодочника не гребли всю ночь, возможно, тогда они сидели бы где-нибудь в
притоне и играли бы в азартные игры. Несомненно, существует польза от такой
практики. Но мы не можем достичь цели таким путём. Мы не достигнем
противоположного берега до тех пор, пока не освободимся от привязанности.
К сожалению,
наши лодки имеют не один якорь. Существуют тысячи якорных цепей повсюду. Всё,
что мы называем "моё", держит нас. Поэтому я говорю, что если вы
хотите знать, как далеко вы находитесь от своей цели (можете назвать её Богом
или покоем), я могу дать вам хороший метод. Возьмите бумагу и запишите всё, что
вы называете "моё". Мой дом, моё тело, мой мозг, мой интеллект, мой
ребёнок, моя жена, мои деньги, моя раса, моя страна, моё то, моё это.
Перечислите всё. Ничего не упустите. Если список будет очень длинным, вы очень
далеки от своей цели. По мере сокращения списка вы будете приближаться к ней.
Если не останется ничего, что вы могли бы назвать "моё", тогда вы уже
достигли цели. Вот и всё. Это так просто. Тогда вам не нужно будет вообще
ничего практиковать. Это может быть вашей единственной йогической практикой.
Когда вы
достигнете бесстрастия, вы не будете привязаны к вещам. Они могут вас окружать,
но вы не сможете назвать их "мои". Например, я могу использовать этот
стул. Он очень удобный. Я могу даже сказать, это моё место для сидения,
пока я сижу на нём. Но когда я встаю, я не могу забрать его с собой и уйти. Оно
просто дано для того, чтобы я им пользовался. Таким же образом, всё, даже ваше
тело, дано для вашего использования.
Эту
беспристрастность следует понимать правильно. Вы не можете стать
безответственным и просто бросать всё и уходить. Это не беспристрастность. Куда
бы вы ни шли, вы всё ещё привязаны к чему-то. Если вы убегаете из своего
особняка, то через несколько недель вы будете привязаны к своей лачуге. Нет
разницы: особняк это или лачуга. Не важно, что на вас: прекрасный костюм или
изношенные и заплатанные джинсы. Как много людей становятся привязанными даже к
этим джинсам с сотней заплаток! Одежда - это просто нечто для покрытия вашего
тела. Вот и всё. Но она должна быть опрятной, чистой и удобной.
Как много
проблем возникает от собственной привязанности. До тех пор, пока не будет
непривязанности, практики не дадут больших результатов. Бок о бок должны быть абхьяса
и вайрагья, практика и непривязанность - необходимые для полёта два
крыла одной и той же птицы.
Нет ничего того,
чего нельзя было бы достичь. Это верно также и для настоящего времени. Мы
послали человека на луну, и он ходил по ней. А, вероятно, всего несколько
десятилетий назад никто не мог и подумать о том, что это возможно. Сегодня вы
можете снять на плёнку плод, шевелящийся, резвящийся и поворачивающийся в
утробе матери и показать его на экране. Кто мог подумать об этом 50 лет назад?
Это результат постоянных усилий. Работайте и работайте. Нет ничего
невозможного. Если ваше желание действительно сильно и велико, вы достигнете
этого. Да, люди могут получить всё, что они хотят, если они глубоко и упорно
думают об этом. Это - абхьяса. Это также медитация. Всё возможно.
37. Арджуна спросил: "Кришна, а что будет с тем, кто обладает
искренней верой, но, однако, не может контролировать свой ум; или с тем, кто
отошёл от этих практик, не достигнув совершенства с помощью Йоги?
38. О, великий Кришна! Он что, потерпит крах в этом мире и в мире
грядущем? Или он исчезнет подобно облаку, растворившемуся на ветру? Сможет ли
он обрести себя без поддержки, будучи введённым в заблуждение своим поиском
Бога?
39. Мой дорогой Господь! Никто, кроме Тебя, не может полностью
рассеять мои сомнения".
"Ты
советуешь мне практиковать все эти замечательные вещи", - говорит он.
"Я готов и буду это делать. Но я не думаю, что смогу достичь всех этих
вещей в этой жизни. Я старею. Предположим, я умру и не достигну того, что хотел
достичь, находясь в этом теле. Не будут ли все мои усилия напрасными? Я потеряю
и то, и другое".
"Что
именно?" - спросил Господь.
"В занятиях
Йогой я не вижу развлечения", - говорит Арджуна. "Я ещё не достиг
лёгкости духовного прогресса, да и миром я не наслаждаюсь. Лучше синица в
руках, чем журавль в небе. Кругом веселье и наслаждение. В конце концов, почему
я не должен наслаждаться этим? С этой Йогой, похоже, я не получу наслаждения ни
в этом мире, ни в следующем. Ты действительно хочешь, чтобы я лишился
обоих?"
40. Тогда благословенный Господь сказал: "Не беспокойся,
Арджуна. Ни в этом, ни в следующем мире не существует разрушения для того, кто
ступил на путь Йоги. О, мой сын, твердо знай, что тот, кто творит добро,
никогда не приходит к плохому результату.
41. Тот, кто ступает на путь Йоги и оставляет своё тело, не успев
достичь своей высшей цели, достигает небесных состояний, которые достигают
добродетельные люди. Он очень долго пребывает в этих состояниях, а затем вновь
получает рождение в этом мире в чистой и процветающей семье для того, чтобы
продолжать свой поиск.
"О,
нет", - говорит Кришна. "Пожалуйста, не беспокойся. Если ты совершал
добродетельные поступки, ты отправишься в другую сферу, которую ты можешь
назвать небесами. Там ты будешь наслаждаться плодами своих похвальных действий.
Затем, когда ты вернёшься назад, то получишь новое тело и рождение в более
хорошей семье: чистой и добродетельной. У тебя будет подходящее окружение для
продолжения практики".
42. Либо он повторно рождается в семье мудрых йогов. Такое
рождение в этом мире, поистине, является редкостью.
Это называется Йогабрастха
- рождение в духовной семье. В этом мире действительно очень трудно получить
такое рождение.
Он говорит, что
существует два места, в которых будет рождён искренний ученик Йоги. Первое -
это чистая и процветающая семья, где будет богатство и комфорт. Когда вы
попадёте в такую семью, у вас будут все самые благоприятные возможности, и если
вы будете ещё иметь йогическую цель, то продолжите прогресс. Если вы обладаете
ещё большей проницательностью, то вам не потребуется даже рождение в
состоятельной семье. Вы родитесь в семье йогов. Почему? Потому что в момент
рождения вы увидите свою Маму, практикующую медитацию и своего Папу,
выполняющего асаны, йогические позы. Вы автоматически вернётесь к этим
практикам.
43. Арджуна, в таком окружении он вскоре вспоминает знания, полученные
в предыдущих рождениях, и ещё более настойчиво, чем прежде, борется за
самореализацию.
Как это
замечательно! Но это дано не просто для удобства. Когда мы знаем, что это не
единственное рождение и всему этому не приходит конец, мы получаем некоторую
дополнительную уверенность в практике. Если бы существовала только одна жизнь,
зачем нам надо было бы беспокоиться об этом? Это не то, что может быть
достигнуто в течение одной жизни, которая так коротка.
44. Несмотря на свой ошибки, практикующий Йогу направляется вперёд
с помощью силы своих предыдущих практик. Даже человек, который просто хочет
знать, как практиковать Йогу, видит более отчётливо, чем те, кто идут по
предписаниям религиозной жизни.
45. С помощью искреннего и настойчивого усилия, спустя многие
жизни, йог становится полностью очищенным от всех эгоистических желаний и
достигает высшей цели жизни.
В конце этой
главы мы находим две прекрасные строфы:
46. Этот (очищенный) йог поднимается выше аскетов; тех, кто
обладает психическим знанием; и даже тех, кто совершает добродетельные
поступки. Поэтому, Арджуна, будь таким йогом!
Может быть, это
слишком громко сказано, но так говорит сам Бог Кришна. Под выражением "Те,
кто обладает психическим знанием" он имеет в виду людей, которые изучают
священные писания для того, чтобы приобрести определённые сиддхи или
психические силы. Человек может обладать сиддхами всех видов, но
истинный йог далёк от этого. Он также выше ритуалистов. Иногда люди практикуют
всякого рода ритуалы. Они даже гордятся, осуществив тот или иной ритуал. Но Бог
Кришна говорит, что йог превосходит всех, кто действует ради своей личной
выгоды. Истинный йог действует без какой-либо личной мотивации, и,
следовательно, выше всех остальных, только что упомянутых.
47. Из всех йогов (однако) лучшим является тот, кто постоянно
поклоняется Мне с искренней верой и становится единым со мной.
В Йоге
самоотверженное служение само по себе является хорошим делом. Но даже его йог
превосходит, если обладает истинной преданностью и самоотдачей. Совершение
служения является прекрасным и правильным действием. Но когда вы обладаете
должной преданностью и любите работу, которую выполняете, тогда вы просто даёте
ради радости отдачи. Это - ещё выше.
На этом
заканчивается Шестая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Медитации.
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. (Главы 4-6)