ОГЛАВЛЕНИЕ     Глава  12 Курс дыхательных упражнений     главная страница

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Глава  13 Неврология и спинной мозг    

Глава  14 Джапа или созерцательные повторения

 

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

 

Глава  13
Неврология и спинной мозг

(* Переводчик не стал переводить эту главу, т.к. изложенный мате­риал не касается непосредственно Йоги, и всё это можете найти а в учебниках по анатомии и физиологии западных авторов. Примечание переводчика.) Интересен лишь следующий отрывок из этой главы:

13.1. Конечно, все мы действуем с помощью органов чувств, не зная, чем они являются на самом деле. Два небольших глаза на лице с глазными яблоками, роговицей, хрусталиком, радужной оболочкой, сетчаткой и оп­тическим нервом являются целым съёмочным механизмом, а не реальными глазами, которые видят; глаз находится где-то ещё, и его никто не видел. Я имею ввиду тот орган видения, который видит и интерпрети­рует физический образ, образованный на сетчатке. Этот истинный орган видения находится где-то в нервном центре головного мозга. Человек может спать с открытыми глазами и тем не менее ничего не видеть. Обра­зование образа на экране камеры (на сетчатке глаза) не является видением. Когда человек спит с открытыми, пока его ум занят чем-то ещё, картины сфокусированы на сетчатке его глаз, но человек не осведомлён об этом. То же самое касается ушей. Весь слуховой аппарат, о ко­тором мы знаем, фактически, не является настоящим ухом или органом слуха. Истинный орган слуха находится опять же где-то в нервном центре головного мозга, который никто не видел, никто не по­нял и никто не описал. Таким образом, все мы видим и слышим, но мы не видели и ничего не слышали об этом истинном органе зрения и слуха. Это напоминает мне несколько прекрасных строк из Кена Упанишады:

"То, чем человек видит, не является зрением,

Тот, с помощью чего он видит виды,

Тот, в действительности, известен как Брахман,

Не то, что люди почитают как это.  (6).

То, чем человек слышит, не является слухом,

Тот, с помощью которого слышны звуки -

Тот, в действительности, известен как Брахман,

Не то, что люди почитают как это. (7)" (Кена I.6,7).

То же самое верно в отношении других органов восприятия. Весь механизм гораздо более сложный, чем в самых запутанных электрических схемах и сложных компьютерах.

Глава  14
Джапа или созерцательные повторения

14.1. Слово "Джапа" как таковое не встречается в Ведах или Главных Упанишадах. Возможно, впервые оно было использовано автором Сутр Йоги, и использовано лишь в одной сутре:

"Тадж-джапас-тад-артха-бхаванам" (I.28)

Это означает:

"То (символический АУМ или Пранава) должно повторяться с (полным) понима­нием сопутствующих значений".

Имеется другой термин свадхьяя, который неоднократно встречается в Сутрах Йоги (II.1; II.32; II.44); он имеет несколько значений:

1) изучение священных писаний;

2) созерцательное повторение священного слога АУМ и Гаятри Мантры (возможно, вместе с Махавьяхрити, Аум Бху, Аум Бхува, и Аум Сва);

З) саморазвитие в отношении прогресса. Гаятри Мантра следующая:

Тат-Савитур-вареньям   Тат-са-ви-тур-ва-ре-ньям (7 слогов)

Бхарго-дэвасья дхимахи          Бхар-го-де-ва-сья-дхи-ма-хи (8 слог.)

Дхийо-йона-прачодаят   Дхи-йо-йо-на-пра-чо-да-ят (8 слогов)

Предписывается также, что "вареньям" может произноситься как "варениям", таким образом, обеспечивая дополнительный слог. Тогда Гаятри измеряется 24 слогами. (Ритм Гаятри на один слог меньше из­вестен, как Ничрид-Гаятри). Ритм Гаятри трёхшаговый (трипада), по­скольку она имеет 3 строки, как показано выше, каждая строка содер­жит 8 слогов.

14.2. Параллельная аналогия между Символическим Именем нашего Бога, АУМ (произносится как ОМ или ОУМ, с растянутым в три раза простым гласным О, т.е. произносится с утроенной длиной), Гаятри и Махавьяхрити были суммированы ниже:

ОМ = АУМ      Махавьяхрити         Один шаг Гаятри

А                            бху               Татсавитур-вареньям

У                             бхува           Бхарго дэвасья Дхимахи

М                            сва               Дхийо йона Прачодаят

14.3. Все Упанишады высоко отзываются о тройном А-У-М или ОМ и считают его самым благоприятным и священным слогом. Это тройное представляет символически Самого Бога и Его бесчисленные Имена. Это тройное охватывает в себе весь фонетический алфавит, который человек способен произнести с помощью данного ему голосового аппарата:

А – первый гортанный звук или гласный, который можно произнести;

У – последний губной гласный, который можно произнести;

М – последняя губная буква (включая гласные и согласные) алфавита, которая может быть произнесена.

Вы знаете, что весь наш алфавит состоит из букв, которые можно произнести от самого начала горла до губ (губы закрыты). Опять же этот тройной слог или триада представляет всё творение нашего Бога и всю Его Славу. Будучи синонимом Бога, он является концом (целью) в самом себе; и только через него одного достигается Он; поэтому он означает достижение, а также цель. И снова, А представляет изначальную материю или Пракрити, АУ представляет бесконечно малую душу и, наконец, АУМ представляет Высшее "Я", Брахмана.

14.4. У нас есть несколько отрывков из Упанишад в отношении этого АУМ или ОМ; он известен как УДГИТХА, поскольку этот слог перенесён на музыку Вед, особенно в Самаведе. Пранава – это другое название этого слога, потому что он является только обожаемым и всегда последним, никогда не старым, вечно новым.

1) В Чхандогье:

"ОМ! Человек должен почитать Удгитху (Громкое Песнопение) как этот слог, поскольку он поёт громкое песнопение (уд+корень ги), начинающееся с ОМ. (I.i.1)

Рик является речью. Саман – дыхание. Удгитха – это слог ОМ. (I.i.5)

Поистине, этот слог является согласием; поскольку где бы человек с чем-то ни соглашался, он просто говорит: "ОМ". Это действительно есть осуществление – то есть согласие. (I.i.8)

Это состоящее из трёх частей знание переходит с ним: говоря ОМ, человек зовёт дальше; говоря ОМ, человек читает наизусть; говоря ОМ, он громко поёт в честь этого слога с его величием, с его сущностью. (I.i.9)

Поистине, когда человек заканчивает Рик, он изрекает ОМ; подобно, Саман; подобно, Яджус. Этот звук является той Вечностью. (I.iv.4)

Тогда теперь, Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. Итак, воистину Удгитха является тем Солнцем и она есть ОМ, поскольку оно постоянно звучит ОМ. (I.v.1)

Праджапати высиживает миры. Из них, когда они высижены, исходит дальше тройственное знание. Он высиживает его. От него, когда оно высижено, исходят дальше эти слоги: бху, бхува, свар. Он высиживает их. От них, когда они высижены, далее исходит слог ОМ. Подобно тому, как все листья удерживаются вместе колоском, точно так же вся речь удерживается вместе с помощью ОМ. Воистину, ОМ есть мир всего." (II.xxiii.2-3)

2) В Тайттирия:

"ОМ есть Брахман.

ОМ есть весь мир.

ОМ – то есть согласие. Поскольку, воистину оно хорошо известно со слов:

"О! Зови вперёд!", они зовут вперёд. (В ритуале, знак от жреца Адхварью для ответа от приносящего жертву).

С ОМ они поют песнопение Саман.

С ОМ! Сом! Они читают наизусть Хвалебные Заклинания (Шастры).

С ОМ жрец Адхварью произносит ответ.

С ОМ, священник-Брахман произносит Вводное Восхваление (пра+корень сту).

С ОМ человек соглашается с жертвоприношением Агни (Агнихотра).

"ОМ" – говорит Брахмана, повторяя наизусть "пусть я получу священное слово (брахма)!" Он получает священное слово." (I.8)

3) В Катхе:

"Слово, которое повторяют все Веды и которое провозглашают все аскеты,

желание, с которым человек живёт жизнью священного обучения

то слово я объявлю тебе – это ОМ. (II.15)

Тот слог поистине является высшим!

Тот слог, насколько известно, действительно и поистине

даёт возможность получить всё, что пожелаешь! (II.16)

 4) В Мундаке:

"Взяв, как лук, великое оружие Упанишад,

человек должен наложить на него стрелу, заострённую медитацией,

натянуть его с мыслью, направленной на сущность Того,

пронзить то Вечное, как мишень, мой друг.

Мистический слог ОМ (пранава) есть лук;

стрела есть душа (атман).

говорят, Брахман должен быть мишенью (лякшья).

С помощью неотвлекающегося человека

Это должно быть пронизано.

Человек должен прийти, чтобы быть в этом, как стрела (в мишени)." (II.ii. 3,4)

5) В Прашне:

"Затем Шайбья Сатьякама спросил его (Мудреца Пиппаляда):

"Поистине, Господин, если кто-то из людей здесь должен медитировать на слоге ОМ до конца своей жизни, какой мир, воистину, он завоюет посредством этого?"

Тогда он ответил ему: "Воистину, О Сатьякама, тот, кто является слогом ОМ, является обоими: высшим и низшим Брахманом. Следовательно, с этой поддержкой в истине, знаток достигает одного или другого.

Если медитировать на одном элементе (а именно, на А), как инструкти­рует тот один, он быстро (после смерти)  уйдет в землю. Стихи Риг ведут его в мир людей. Там, соединившись с аскетизмом, целомудри­ем и верой, он испытывает величие.

Теперь, если он соединился в уме с двумя элементами (а именно, А + У), он приводится формулами Яджу в промежуточное пространство, в мир Луны. Испытывая величие в мире Луны, он возвращается сюда снова. И, наконец, тот, кто медитирует на Высшей персоне (Пуруше) с тре­мя элементами слога ОМ (А+У+М), соединяется с блеском Солнца. Подобно земле, освобождающейся от своей кожи, воистину, точно так же он освобождается от греха (папман). С помощью песнопений Саман он приводится в мир Брахмана. Он созерцает персону, которая пребывает в теле и которая выше, чем самый высокий живой комплекс. Что касается этого, то имеются два следующих стиха:

Три элемента смертоносны, когда используются

один за другим отдельно.

В действиях внешних, внутренних или промежуточных.

Когда они используются должным образом, знаток не дрожит.

Со стихами Риг, к этому миру; с песнопениями Саман – к про­межуточному пространству;

с формулами Яджус - к тому, что одобряют мудрецы;

со слогом ОМ в истине, как поддержке, зна­ток достигает Того с покоем, без возраста, вечного, бесстраш­ного, высшего!" (V.1-7)

6) В Шветашватаре:

"Подобно материальной форме (Мурти) огня, когда он скрыт в своём источнике (т.е. в горящем дереве), не проявляется и не исчезает в своей тонкой форме (линга), а может быть пойман с помощью уп­ражнения в своём источнике; точно так же, поистине, оба (индивиду­альный и Вселенский Брахманы) находятся (должны обнаруживаться в теле с помощью использования ОМ). Сделав своё собственное тело низшей палкой трения, а слог ОМ – Высшей палкой трения, практикуя трение медитации (дхьяна), человек может видеть Бога (дэву), который словно скрыт." (I.13-14)

7) В Мандукье:

"ОМ! – Этот слог является всем этим миром. Его дальнейшее объяснение следующее:

- Прошлое, настоящее, будущее - всё подобно слогу ОМ. И где бы ещё ни преступались пределы тройственного времени, то тоже как слово ОМ. Поскольку, поистине, здесь всё есть Брах­ман; это "Я" (атман) есть Брахман. То же "я" имеет четыре четвер­ти. Состояние бодрствования (джагарита-стхана) является первой чет­вертью. Состояние сна (свапна-стхана) является второй четвертью. Состояние глубокого сна (сушупта-стхана) является третьей четвертью. Отличное от трёх приведённых выше состояний, при котором нет ни внутреннего осознания, ни внешнего познания, ни обоих познаний вместе, нет познания массы, нет ни познания, ни непознания, неви­димое, неуловимое,..., сущность уверенности, которое является со­стоянием бытия человека с "Я", прекращение развития, спокойствие, великодушие, без второго - (такой), считают, является четвёртая четверть. Он есть "Я". Его следует видеть.

Это есть "Я" в отношении слова ОМ, в отношении его элементов. Элементы (матра) являются четвертями; четверти элементов: буква А, буква У, буква М.

Состояние бодрствования, общее для всех людей, является буквой А, первый элемент от апти ("приобретающий") или от адиматвы ("быть первым"). Поистине, в действительности он обладает всеми желани­ями, он становится первым - тот, кто знает это.

Состояние сна, Выдающееся, является буквой У, вторым элементом от уткарши ("возвышение") или от убхаятвы ("промежуточность"). Поистине, в действительности  он возвеличивает продолжительность зна­ния; и он становится равным (самана); ни один несведущий в Брахмане не рождается в семье того, кто знает это.

Состояние глубокого сна, Познавательное, является буквой М, тре­тьим элементом от мити ("устанавливающий") или от апити ("погру­жающийся"). Поистине, в действительности он устанавливает (миноти) весь этот мир, и он становится его погружением, тот, кто знает это.

Четвёртое является без элемента, с ним нельзя иметь дело, прекращающее развитие, благотворное, без второго.

Таким образом, ОМ действительно является "Я", Тот, кто знает это, со своим "я" входит в "Я", да, тот, кто знает это!" (Мандукья, все, I-12).

8) В Майтри:

"Несомненно, существует две формы Брахмана: имеющий форму и не имеющий форму. Тот, что имеет форму - нереальный; тот, кто не имеет форму - реальный, он есть Брахман, есть свет. Тот свет аналогичен Солнцу. Поистине, то пришло, чтобы иметь ОМ, как свою душу (атман). Он разделил себя (атманам) на три. ОМ является тремя просодическими единицами (А+У+М). С их помощью "весь мир соткан, искривлён и обвязан через Него". Так было сказано: "Человек должен поглотиться через него, медитируя о том, что Солнце есть ОМ (Пуруша в твоём Солнце есть "Я", ОМ, Вездесущий и Великий).

Теперь где-то было сказано: "Затем Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. И так, поистине, Удгитха является твоим Солнцем и оно есть ОМ." По этому поводу было сказано: "...Удгитха, которую называют ОМ, ведущая, блистательная, не­дремлющая, не имеющая возраста, бессмертная, трехстопная, трёхсложная, а также известная как состоящая из пяти частей, спрятанная в тайном мес­те (сердце)." (Чханд.I.v.1)

Таким образом, было сказано: "Трёхчетвертичный Брахман свои корни имеет выше." (Ригведа X.90.3-4; Катха VI.1).

Его частями являются пространство, ветер, огонь, вода, земля и желание. Этот Брахман носит имя "Уединённое Фиговое Дерево". Принадлежность к Нему есть великолепие, которое является тем Солнцем, а также великолепи­ем слога ОМ. Следовательно, человек должен непрерывно подчиняться Ему с ОМ. Он является единственным просветителем человека".

К этому было сказано: "Тот слог, действительно, священный (пунья). Тот слог, действительно, высший. Зная этот слог, действительно, все, что человек пожелает, будет его", (Катха II.16; Майтри VI.3-4).

Те­перь, где-то сказано: "Это, а именно: А, У и М (=ОМ) является звуковой формой этого (Атмана)". "Женское, мужское и среднее – это половые формы." "Огонь, ветер и Солнце - это формы света..." "Прана, апана и вьяна - это формы дыхания". Отсюда они должны восхваляться, почитать­ся и включаться, говоря ОМ. Относительно этого было сказано: "Этот слог ОМ, воистину, О, Сатьякама, является обоими: высшим и низшим Брахманом". (Прашна V.2; VI.5)

Теперь где-то было сказано: "Воистину, следует медитировать на двух Брахманах: звучащем и незвучащем. Теперь, незвучащий обнаруживается только с помощью звучащего. Теперь, в этом случае, звуком Брахмана является ОМ. Поднимаясь по нему, человек приходит к концу в незвучащем. Как говорится: "Это, действительно, есть путь. Это есть бессмертие. Это является полным союзом (саюджьятва), а так же миром (нирвритатва)".

Теперь, подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту), достигается свободное пространство, таким же образом, действительно, медитирующий взбирается с помощью ОМ, достигая независимости (сватантрья). (VI.21-22)

14.5. В период Упанишад не только Брахман, но и его символическое имя АУМ (=ОМ) в значительной мере восхвалялись настолько, что этот слог стал всепроникающим и во все включающимся. Конечно, в этом много поэзии, и это имеет мистический оттенок. ОМ стал рассматриваться как нечто, становящееся инструментом в уводе человека от внешнего мирского мира, и приводящее его к внутренней реальности, где он мог бы осознать (реализовать) свою истинную природу, так же, как природу Высшего "Я". ОМ является средством для достижения этого конца, должен быть использован в свете текстов Упанишад. Таким образом, мы можем выделить несколько аспектов ОМ:

1) АУМ (или ОМ) является священным символом, состоящим из трех букв А+У+М; эти три буквы относятся к бесчисленным мирским и не мирским триадам. Согласно Мандукье, А символирует апти; У - уткаршу; М - мити. Согласно той же Упанишаде, А представ­ляет Праджну, которая может быть тремя именами одного и того же Бога. Свами Даянанда группирует все имена Бога на три группы: А, У и М. Например:

Группа А           Группа У           Группа М

Агни              Вайю                   Адитья

Вират            Хираньягарбха     Ишвара

Вишва           Теджас                Праджна

Бху                Бхува                 Сва

Прана           Апана                  Вьяна

Агни             Индра                  Митраваруна

2) ОМ используется вместе с чтением наизусть ведических мантр: Согласно Панини, АУМ следует декламировать с тройной растяжкой в начале ведических мантр и с такой же тройной растяжкой в кон­це ведических мантр. Чхандогья (I.iv.4) также предписывает произ­носить ОМ, когда человек заканчивает Рик, Саман или Яджус.

3) В песнопениях Саман, ОМ произносится с растянутой интонацией, поэтому его назвали Удгитха.

4) В нормальном обращении ОМ используется как указательный слог для согласия, как мы говорим "да".

5) ОМ является подходящим слогом для использования перед любым текстом или сценарием. Его обычно произносят "ОМ" перед каждой главой Упанишады.

Как о помощнике в духовных достижениях, тексты говорят о нем следую­щее:

а) Человек должен медитировать на слоге ОМ. (Прашна)

б) Подобно тому, как скрытый огонь получается от воздействия на дерево, аналогично этому обе души (крошечная джива и Внутреннее Высшее "Я") вызываются использованием ОМ. В этом процессе трения человеческое тело используется как нижняя палочка для трения, а слог ОМ – как верхняя палочка для трения. И, практикуя трение медитации (дхьяна), скрытый Бог становится проявленным. (Шветашватара)

в) Из ОМ делается лук; стрелой является "я", а мишенью является Брахман. Мишень может быть пробита неотвлекающимся человеком (апраматтена). (Мундака)

г) Человек, который знает значение ОМ, как описано в Упанишаде, вследствие этого знания, своим "я" достигает Высшего "Я". (Мандукья)

д) Человек должен медитировать на том, что Пуруша находится в том Солнце, или Пуруша расположен внутри собственного человеческо­го "я" и действительно является ОМ. (Майтри)

е) Нужно постоянно медитировать с ОМ на Уединённом Фиговом Дереве (Ашваттхе), с его корнями наверху. (Майтри)

14.6. Майтри Упанишада проливает дополнительный свет относительно проблемы медитации на ОМ для духовных целей.

- Аналогия с пауком. Подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту) и достигающего свободного пространства, медитирующий поднимается с помощью ОМ и достигает независимости от оков и уз тела.

- Звучащий Брахман и Незвучащий Брахман. Зажав уши большими пальцами, можно слышать звук пространства, расположенного внутри сердца. В отношении этого имеется семь сравнений: звук подобен шуму рек, колоко­ла, звучанию медного сосуда, колеса, кваканью лягушек, шуму дождя, подобно тому, как человек говорит в укрытом месте.

Выходя за пределы этих разновидностей (звучащего Брахмана), люди исчезают в высшем, не звуке, непроявленном Брахмане. Там они находят­ся неопределимыми, неразличимыми, как различные соки, которые достиг­ли состояния меда. (Чхандогья VI.ix.1-2)

По этому поводу сказано:

"Следует знать двух Брахманов:

Звучащего Брахмана и того, что выше. Те люди, которые знают звучащего Брахмана, следуют к Высшему Брахману".

Теперь, где-то сказано: "Звучащий Брахман является слогом ОМ. Тот, что является верхом совершенства - спокойный, беззвучный, бесст­рашный, непечалящийся, блаженный, удовлетворённый, твёрдый, недвижи­мый, бессмертный, непоколебимый, выдержанный - Пронизывающим (Вишну). Итак, ради высшего человек должен почитать их обоих."

Так было сказа­но: "Тот, который является одновременно высшим и низшим, тот Бог известен по имени ОМ. На беззвучии, а также на пустоте существа нужно концентрироваться в голове?" (Майтри VI.22-23)

Таким образом, медитация на Шабда Брахмане (который идентифицируется с ОМ) ведет к Ашабда Брах­ману, беззвучному Брахману.

- Пронизывание темноты стрелой ОМ - другая аналогия. Тело есть лук (Мундака II.ii.3-4). Стрела есть ОМ. Ум есть его точка. Темнота есть мишень. Пронизывая темноту, человек следует тому, что не окутано темнотой. Затем, пронзив его, что не окутано, человек видит его с сиянием, подобным огненному колесу у цве­та Солнца, могущественного, Брахмана, который находится за пределами темноты, он сияет в том Солнце, а также в Луне, в огне, в свете. Те­перь, несомненно, когда человек увидел его, он следует к бессмертию. Поскольку было сказано так:

"Медитация, которая основана на высшем принципе внутри, направ­лена также на внешние объекты. Отсюда неопределённое понимание переходит в определённость. Но когда ум растворился и имеет ра­дость, единственным свидетелем которого является "я" – это есть Брахман, бессмертный, чистый! Это путь! Это действительно является миром!" (Майтри VI.24)

Конечная стадия Джапы   или   медита­ции   ОМ была определена так: "Тот, кто с отозванными, как во сне, чувствами, с совершенно чистыми мыслями, как во сне, будучи в яме чувств, но не под их контролем, постигает его, который назы­вается ОМ, руководителя, блистательного, неспящего, без возраста, бессмертного, непечалющегося, он сам становится названным ОМ, руководителем, блистательным, не спящим, без возраста, бессмертным, непечалющимся. По­скольку было сказано так:

"Тогда как человек таким образом соединяет дыхание и слог ОМ и весь разнообразный мир, либо, возможно, они соединены! Следова­тельно, это провозглашается Йогой (соединением). Единство дыха­ния и ума, а также чувств и отбрасывание всех состояний суще­ствования - это обозначается как Йога. (Майтри VI.25)

- Дыхания   являются   рыбой,   а   ОМ – сеть  для  её   ловли. Майтри Упанишада говорит об этой аналогии так: "Поистине, егерь ловит своей сетью рыбу и приносит её в жертву в огне своего желудка; таким же образом, несомненно, в действительности человек захватывает эти дыхания с помощью "Я" и приносит их в жертву огню, который свободен от зла. (Майтри VI.26)

14.7. Таким образом, мы видели, что ОМ является слогом, Джапа которого, т.е. созерцательное повторение, должно вести человека от внешнего ми­ра к его самой сути, где он должен встретить свое Высшее "Я", Божест­венного Бога, Источник Радости и Света, Источник Ананды и Виджнаны.

Предварительное условие Джапы заключается в том, что человек, который выбрал для Джапы ОМ, должен освободиться от умственного страдания, его чувства должны быть отозваны, как во сне, он должен быть свободным от злобы и ненависти и должен иметь огромное желание встретиться с Богом. Только такой человек получит пользу от Джапы.

Вторым условием является то, что он должен иметь ясное представ­ление о слоге ОМ, он должен знать, что этот слог символизирует. Кроме всего прочего, ОМ - это символ, подобно символам в химии или матема­тическим символам в физике. Для физика выражение PV = RT – это не прос­то звуковая комбинация P, V, R, T. Для него P обозначает давление и только давление,  V обозначает объём и только объём; R является газовой постоянной и T означает температуру. Используя эти значения, физическое выражение, данное выше, приобретает для физика определенное значение. Химик также пользуется своим символическим языком; он знает, что H2O – это вода; а H2SO4 – серная кислота. Точно так же йог должен знать, что означает ОМ. Ему должно помочь не фонетическое повторение. Именно это имел в виду Патанджали, когда он заявил, что Джапа должна сопровождаться полным пониманием значения или артха-бхаваной, Тадж-джапас-тадартха-бхаванам. Джапа бессмысленна без артха-бхаваны.

ОМ - это звучащий Брахман, который приведёт к беззвучному Брах­ману. Джапа должна начинаться слабым, приятным голосом, и мало-помалу звук должен становиться все слабее и слабее, и затем звуковые вибрации должны исчезнуть; они должны сопровождаться незвуковым, умственным произношением; далее через короткое время умственное повторение также должно погаснуть до такой степени, чтобы говорящий не был о них осве­домлен, и он должен чувствовать, как состояние дремоты или сна побеж­дает его. К нему придёт одна из разновидностей Самадхи. Его дыхание также долж­но стать спокойным, оно перестанет ощущаться, словно медитирующий ни­чего не знает о нём и безразличен к нему. Не беспокойтесь о том, что будет потом. Вы должны отключиться от внешнего мира. Желайте Бога, и держите распахнутыми внутренние двери. Надейтесь и ждите.

Те, кто посещал концерты музыкальных оркестров, знают, как достигается кульминационный момент, когда человек проходит из сферы высокой плотности акустического ритма к низкой слабой музыке и достигается окончательный экстаз, когда вы находились в музыкальном трансе и ваше сердце бьётся в унисон с едва слышимыми звуками. Это музыкальный транс. Трансценденталь­ный транс гораздо глубже и более трепетный. От ритмического звука-Брахмана ОМ человек переходит к беззвучному Брахману с помощью ОМ. В конце концов, звук исчезает и существует только артха-бхавана (созначение), и человек забывает даже: существует он или нет. Пока был звук, человек был Пракрити-стха (живущим в материи, идентифицирующим себя со всем, что является материальным). Теперь, в беззвучном состоянии, он становится Брахмаништхой (пребывающим в Брахмане) и, таким образом, отождествляющим себя с Брахманом. Он словно существует и одновременно не существу­ет. Относительно этого состояния Катха (II.17) говорит:

"То является лучшей поддержкой (Алямбана), То является высшей поддержкой. Человек, знающий ту поддержку, становится счастливым в мире Брах­мана".

Подобное мы имеем в Прашна Упанишаде (V.7):

"Со слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает того, Который мирный, без возраста, вечный, бесстрашный и Высший".

14.8. Теперь мы постараемся ответить на вопрос: Когда Патанджали ссылается на артхабхавану (реализация, осознание созначения) в кон­тексте Джапы, что он в действительности под этим подразумевает? Сутры Йоги сами отвечают на этот вопрос. Джапа заключается в медитации на имени Бога, который есть ОМ. Давайте посмотрим, какие атрибуты Патанджали предназначил для Бога. Он должен частично ссылаться на эти ат­рибуты и, очевидно, ещё больше, когда он ссылается непосредственно на Бога предшествующего или сопровождающего Джапа-сутру. Имеется четыре сутры, которые предшествуют в тексте Джапа-сутре.

1. Ишвара-пранидханадва: Самадхи альтернативно достигается с по­мощью преданности и посвящения Богу.

2. Клеша-карма-випака-ашаяир-апарамришта пуруша-вишеша ишвара: Бог является особой личностью, свободной от несчастий (клеша), сво­бодной от связывающих действий (карма), сво­бодной от плодов связывающих действий (випака), свободной от задержки или продолжения (ашая) этих действий и их результатов.

3. Татра ниратишаям сарваджна-биджам: В нём находится без оков всенаучная потенциальность,

4. Пурвешам-апи гуру калена-анавачхедат: Будучи не связанным времен­ным параметром, Он является Первым Учителем человечества, вечно существовавшим. (Йога I.23-26)

Эти сутры косвенно указывают на то, что имеет Бог, к чему следует стре­мится и чем не располагает джива или низшее "я".

 

БОГ

ДЖИВА

1. Бог есть Любовь.

1. Джива стремится к его любви, преданности и посвящению.

2. Бог свободен от несчастия (клеша).

2. Джива полон несчастий, от ко­торых он хочет избавиться.

3. Бог свободен от связывающих действий.

3. Действия дживы являются причиной его уз.

4. Бог не вкушает плоды своих действий.

4. Джива соблазнён плодами действий, которые ещё больше опу­тывают его.

5. Бог свободен от растягивания или продолжения Своих действий.

5. Джива движется от цикла к циклу из-за растягивания своих действий.

6. Бог - всезнающий.

6. Невежество - причина оков дживы и несвободы, пока су­ществует невежество.

 

Когда человек прибегает к Джапе ОМ, он должен знать и такие значения символа ОМ:

А - Бог есть Любовь.

У - Бог есть Всезнание.

М - Божественные Действия не являются Оковами.

14.9. Состоящая из трёх частей Гаятри также ссылается на эти три значения:

1) Тат савиту вареньям (дхимахи) - Пусть мы выберем Отборнейшего Савитри; пусть мы выберем Его как нашего Любимого Бога.

2) Бхарго дэвасья дхимахи - Он - Дэва, источник знания; давайте примем Его за Его Божественную Лучезарность. Он есть Свет. Он есть Знание.

3) Дхьё ё на прачодаят - Это с Его помощью обостряется наш интеллект; Он один вдохновляет наши мысли, чтобы дать нам возможность выполнять правильного типа действия. Одни лишь эти действия приведут нас к несковывающим действиям, и для этого необходим различающий интеллект (который различает правильное и неправильное).

Мудрец Яджнавалкья, автор Брихадараньяка Упанишады (глава из Шатапатха Брахманы) первым в истории прославил ведическую Гаятри, данную выше. Он взывал к Богу с помощью Гаятри для достижения ВЕЛИ­ЧИЯ. Он связал Гаятри или стихи Савитри (Гаятри называют также Савитри, поскольку она взывает к Богу, как к Савитри) со Сладостными Стиха­ми (Мадхуман-мантра):

"Об этой избранной (славе) Савитри".

"Эта сладостность нисходит на набожного человека -

Эта сладостность также стремительно льётся дальше,

Сладостностью, заполняющую нас, пусть будут пропитаны травы! Приветствия, Бху!

"Давайте медитировать (На этой отборной) славе Богу".

Пусть сладостной будет ночь и утреннее зарево!

Пусть сладостной будет атмосфера земли!

И сладостным будет для нас небесный отец!

Приветствия, Бхува!

"И пусть Он сам вдохновляет наши мысли!"

Пусть дерево будет усыпано сладостями для нас!

И пусть Солнце будет полно сладостей!

Заполненными сладостью станут для нас коровы!

Приветствия, Сва! (Брихадараньяка VI.iii.6)

Майтри Упанишада (VI.7) также даёт описание Савитри или стиха Гаятри:

Тат савитур вареньям - То Солнце, поистине, является Савитри.

Так, поистине, его ищет человек, жаждущий Атмана - говорят толкователи Брахмана (Брахмавадины).

Бхарго дэвасья дхимахи - Савитри, поистине, является Богом. Поэтому, я должен медитировать на том, что называется Его великолепием - говорят толкова­тели Брахмана.

Дхьё ё на прачодаят - Мысли, поистине, являются медитациями. И пусть Он вдохновляет ими нас - говорят толкователи Брахмана.

Первоначальное значение слова дхимахи означает "мы получаем, мы принимаем", от корня дха – получать, принимать. Возможно, оно происходит от корня дхи, что означает "медитировать на". Поэтому Савитри или стих Гаятри может быть использован также для целей медитации. Строка татсавитур вареньям встречается также в Шветашватара Упанишаде (IV.18).

Весь Гимн Савитри Ригведы (III.62) выражает чувство, описанное выше в Гаятри или стихе Савитри (III.Ixii.10-12).

14.10. Брихадараньяка Упанишада говорит о мистическом значении свя­щенной молитвы Гаятри. (V.xiv). Размер Гаятри составляет восемь сло­гов в одной фразе, восемь слогов находятся в триаде, состоящей из земли, промежутка и неба:

бху-мир + ан-та-ри-кша + ди-яур

2+4+2=8

(дьяух следует произносить, как ди-яур, чтобы сделать 2 слога).

Итак, Гаятри охватывает всё творение в небе, в промежуточном прост­ранстве и на земле. Будучи восьмисложной, она охватывает все стихи (ричи), жертвенные формулы (яджунши) и песнопения (самани): эти три названия также имеют восемь слогов:

ри-час + я-джун-ши + са-ма-ни

2+3+3=8

Жизненные дыхания - прана, апана и вьяна (следует произносить вияна), имеют названия, состоящие из восьми слогов и, следовательно, они также составляют Гаятри:

пра-на+а-па-на+ви-я-на

2+3+3=8

Четвёртое основание Гаятри невидимое; это то, что находится над тёмными и пылает подобно Тому (Солнце). Оно основано на истине  (сатья). Воистину, правда является зрением, поистине, правда - это зрение. Воистину, та правда основана на силе (баля). Воистину, баля есть прана или жизнь. Она основана на жизни.

Итак, Гаятри является основанием относительно "Я" (адхьятман). Она защищает домашних слуг. Воистину, домашними слугами являются жиз­ненные дыхания (прана). Итак, она защищает жизненные дыхания (корень тра) домашних слуг (гая), она называется Гаятри. Та строфа Савитри, которую человек повторяет, просто является этим. Кому бы человек ни повторил это, он защищает его жизненные дыхания.

Некоторые читают наизусть эту строфу Савитри как размер Ануштубха (т.е. размер, который составляется из четырёх восьмисложных линий), го­воря: "Речь является размером Ануштубха. Мы, соответственно, читаем на­изусть речь". Человек не должен этого делать. Человек должен читать наизусть строфу Савитри, как размер Гаятри. (Брихадараньяка V.xiv.1-4).

Это очень важный отрывок из Упанишады. Гаятри или Савитри, как сказано, защищает жизненные дыхания, и отсюда вытекает ее польза в Пранаяме, как Джапы. В Ведах множество стихов в размере Гаятри, пос­вящённых Богу, адресованных как Савитри. Имеются и другие стихи, по­свящённые Савитри, но они в размере Ануштубха.

Например, в Ригведе (V.82.1) мы имеем широко известный стих, адресованный Савитри (цитирую Чхандогья Упанишаду, V.ii.7), который выглядит как знаменитый размер Гаятри-Савитри:

Тат савитур вринимахе: Того Савитри, мы предпочитаем

Ваям дэвасья бходжанам: Тот Дэва (Бог) наша пища

Шрештхам сарва дхатамам: наилучшая, всё-освежающая пища

Турам бхагасья дхимахи: силу Давателя мы можем достичь.

14.11. Подобно тому, как слог ОМ не должен читаться устно, Гаятри также следует читать наизусть с артха-бхваной, с полным пониманием и осознанием её полного созначения. Тот, кто находится на этом пути, должен начать читать наизусть Гаятри мысленно, закрыв глаза и рот. Он должен это делать, пока совершает медленный вдох (пурака), а также потом во время паузы (кумбхака) и, наконец, во время выдоха речака), одну паду Гаятри каждый раз

пуракой: татсавитурвареньям;

с кумбхакой: бхарго девасья дхимахи;

с речакой: дхьё ё на прачодаят);

это является мысленным чтением наизусть.

Тот, кто немного продвинулся вперёд, должен оставить повторение Гаятри и должен просто читать наизусть

ОМ БХУХ : ОМ БХУВАХ : ОМ СВАХ

с пуракой, кумбхакой и речакой соответственно. В более продвинутой ста­дии даже это чтение должно быть отброшено; тогда Йог ограничивается А-У-М - этими тремя слогами. И, наконец, он превосходит также и эту стадию; из области Звучащего Брахмана он переходит в область Беззвуч­ного Брахмана, где прекращаются всякие чтения наизусть, все умственные созерцания. Как в глубоком сне, человек достигает двери области сердца и молча и терпеливо ожидает Божественной Аудиенции. Это первая стадия Самадхи.

14.12. Ничто в наше время не получило такую дурную славу, как процесс Джапы. Каждый обладает своей собственной формулой, которую следует повторно читать наизусть, и то тоже, не в тишине, а в сопро­вождении ударных и звуковых усилителей. ОМ является неизменным, не­модифицируемым слогом. К нему ничего нельзя добавить (термин Хари-ОМ грамматически не вообразим; Хари - существительное, но ОМ - это не существительное, это авьяя, несклоняемое слово). ОМ даже не является звательным, а раз так, он не может быть именем какой-либо персоны; это символ, предназначенный исключительно для БОГА.

14.13. Заслуживает внимания замечание, сделанное доктором Лобсангом Рампой в связи с ДЖАПОЙ. ДЖАПА – это слово, которое обозначает "пов­торение". Оно не имеет ничего общего с медитацией, а просто указывает на то, что человек повторяет слово с идеей, что, возможно, он может получить помощь из других источников. Иногда он это получает! В Тибете люди имеют обыкновение бормотать: "Ом, Ом, Ом", и иногда крутят молитвенное колесо. В Индии люди скажут: "Рам, Рам, Рам", когда они болезненно на­пуганы или нуждаются в духовном утешении. По-видимому, в последнем случае они надеются, что Рам, которого они часто считают Богом, при­дёт к ним на помощь. В большинстве случаев в разных частях Европы лю­ди время от времени призывают своего Собственного Бога. Это Джапа!

Джапа, как средство медитации и как представляет ее Патанджали в своих Сутрах Йоги, весьма сильно отличается от Джапы, описанной док­тором Рампой. Эта Джапа не сопровождается музыкальными инструментами; это беззвучная Джапа, которая не может быть даже записана на магнито­фон. Она требует чрезмерного развития доверчивости слабого ума, чтобы предписать ему продолжение повторения слогов или даже Гаятри, либо какой-то другой Мантры сотни и тысячи раз с ожиданием осуществления определённых желаний, страстных желаний и стремлений. В системе ЙОГА Асана следует с Пранаямой; Пранаяма следует с Джапой, которая сама по себе является тонким специализированным способом созерцания, ведуще­го к концентрации ума и, в конце концов, - к двери Самадхи, весьма на­поминающего глубокий сон.

 

 

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Глава  13 Неврология и спинной мозг     И

Глава  14 Джапа или созерцательные повторения

 

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

 

ВВЕРХ        далее: Глава  15 Восемь лотосовых колёс или Чакр