ОГЛАВЛЕНИЕ   Глава  16 Пратьяхара или направление в определённое русло.

 главная страница

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

Глава  17
Дхарана или концентрация

17.1. Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это воз­можно только тогда, когда подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаж­даются панча-танматрами. Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, во­дой, землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом, звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены; следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где находятся оба из нас: низшее "я" и высшее "Я". И это невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся под полным контролем. Направление течения индрии нужно изменить с помощью подавления и откры­тия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира. Существует дорога, ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключает­ся в направлении себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к две­ри. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во внутреннюю комнату. Пратьяхара являет­ся направлением в определённое русло, а Дхарана - концентрацией.

17.2. Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в первой главе о Самадхи и более детально - в треть­ей главе, известной, как Вибхути Пада. Его определение Дхараны очень простое:

"дэша-бандхас-читтасья дхарана" (III.1)

Буквальный перевод этого означает следующее: "фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым где-то, или идеей; оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр, описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону. Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и та­кой же авторитет - Даянанда, определяют дэшу, как Набхичакра (пупоч­ное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая пундарика (сердечный лотос или Амрита чакра); Мурдха (головной мозг или апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти чакра или середина между бровями), Насикагра (или кончик носа), Джихвагра (или кончик языка) или другие точки, подобные этим.

17.3. Как упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контроли­руется, "я" находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4); если волнуется ум, "я" думает, что оно волнует­ся; когда ум в агонии, "я" чувствует, что оно находится в вялом сос­тоянии и, таким образом, "я" в этом случае идентифицирует себя с умом

1) В таких случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает "медитацию на одном объекте" или "эка-таттва-абхьясах":

"Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах"  (I.32).

Что означает, для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.

2) Медитация на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума. Второй метод, предназначенный для успокоения ума, за­ключается в очищении (исправлении) ваших умственных отношений к дру­гим лицам, находящимся в вашей компании или к другим людям, находящимся в вашем обществе.

"Ум достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счасть­ем; с помощью выражения жалости к несчастью; выражая удовлет­ворение к добродетели и проявляя безразличие к порочному". (I.33).

Этот тип социального отношения содействует миру и счастью чело­века, занимающегося Йогой.

3) Третьим методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами Патанджали: "Также с помощью изгнания и задержки дыхания". (I.34).

4) Описывая четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о "сверхъестественном" или "высшем чувственном восприятии". Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как "дивья рупа" (высшая форма), "дивья гандха" (сверхзапах), "дивья шабда" (сверхзвук), "дивья раса" (сверхвкус), "дивья спарша" (сверх­осязание). Мы говорим о сверхчувствительностях во многих других контекстах. Когда мы говорим о сладости поэзии - это отличается от сладости саха­ра. Давайте обсудим этот предмет более серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым образом возбуж­дает определённые сосочки языка. Если те же сосочки можно возбудить тем же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладос­ти. Итак, весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха. Почему роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам восприя­тие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбужде­ние каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы? Если так, то мы можем слышать запах розы без подношения к носу розо­вого масла. Иногда вызванные электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях органов чувств. Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые дошли до нас в следующем виде:

"Медитация на кончике носа пробуждает элемент "земли" и создает необычные запахи; медитация на кончике языка пробуждает элемент "воды” и создает необычные вкусовые ощущения; медитация на Сол­нце или Луне, или звёздах пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы; медитация на ОМ или другом священ­ном слове пробуждает элемент "воздуха" и создает необычные фор­мы внутренней музыки; медитация на идее, что вы будто бы находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент "ветра" и создаёт необычные ощущения осязания; все они приносят уверенность ко­леблющемуся уму, и эту уверенность даёт покой".

Эти детали не следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном отрывке, не являются небесными телами, а элемент "света", который пробуждается - это не свет, который мы обы­чно понимаем в оптике. Конечно, йог не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали нашими препятствия­ми, и поэтому мы ещё хотим их. Идея вышеуказанной практики и упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру Патанджали:

"Ум достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие, сверхчувственные) восприятия". (I.35).

5) Мы видели, что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия, помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в своей Сутре Патанджали (I.36).

"Медитация на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати), который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех пе­чалей".

Это медитация на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного глаза; это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна. Метафорически некоторые люди описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горя­щим в его центре.

6) Имеется шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми, отказавшимися от всех желаний. Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:

"Или (с помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к чувственным объектам". (I.37).

Неважно, живы ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи. Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них думаете, всег­да вдохновляют. Это интенсивное мышление приносит покой взволнованно­му уму. Это не проблема – получить непосредственное посвящение от этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.

7) Теперь рассмотрим седьмой метод Сутр Йоги:

"Или с помощью медитации на знании, полученном с помощью сновиде­ния или сна". (I.38).

Но помните, что сновидения не всегда правдивы. Они также порой ужасают, и такие сновидения вызывают дальнейшие волнения. Во снах вы осуществляете свои подавленные желания. Человек с очень взволнованным умом всегда видит страшные сны. Но часто бывает, что ложась спать с проблемой, которую вы не могли разрешить, вы просыпаетесь утром и находите решение этой сложной проблемы. Часто великие мыслители по­лучали решение своих проблем либо в утренних сновидениях, либо сразу после пробуждения. Следовательно, может так случиться, что некоторые ваши сны могут помочь вам избавиться от волнений. Но помните, так бывает не всег­да. Благословенны те, кого благословляют в их сновидениях.

Состояние здорового сна само по себе является благословением. Капила – автор Сутр Санкхьи говорит, что человек приходит в тесный кон­такт с Высшим "Я", Брахманом, находясь в состоянии глубокого сна (сушупти) или когда он находится в Самадхи, т.е. в состоянии йогического трансцендентального сверхсознания, либо когда он пребывает в несвя­занном или освобожденном состоянии (мукти). Здоровый сон нужно зара­ботать. Такой сон без сновидений является утешением для человеческого ума.

Вновь необходимо предостеречь. Патанджали не обращается к поверьям, связанным со сновидениями. Сны являются нашими собственными отражениями, а не тех людей, живых или мёртвых, приходящих и пробуж­дающих или побуждающих вас в ваших снах. Вы - архитектор своих снов. Сны целиком касаются вас.

8) Описав семь вышеизложенных методов концентрации или Дхараны, Патанджали остается великодушным и даёт дополнительное право выбора йогу, прак­тикующему Дхарану. Медитируйте на всем, что заслуживает ваше внимание и приятно вам. Но концентрироваться, вы должны, как он говорит:

"Или с помощью медитации на чём-либо, что вы желаете". (I.39).

Поглотитесь в решении геометрической проблемы, и вы обретёте по­кой ума. Практикуя концентрацию на мелодичной музыке, ваш ум освобо­дится от волнений. Сочиняйте поэму или возьмите кисть и сядьте ри­совать, ваш ум будет под контролем. Глубоко увлекитесь работой, и вы обнаружите, что все ваши беспокойства и тревоги ушли. Если вы ничего не можете делать, встаньте обнажённым перед зеркалом и погрузитесь в свое собственное изображение. Практикуйте все эти вещи, и вы будете вознаграждены. Посвятите себя Богу; Он ниспошлёт на вас Свое благословение. Но вы должны медитировать и концентрироваться.

Когда вы овладеете своим умом, вы сможете делать всё, не будет предела вашим возможностям. Вы должны подняться до немыслимо высо­ких состояний (разумеется, йог не отвлекается материалистическими стремлениями). Сутра Йоги в этой связи говорит:

"Таким образом, ум овладевает всем: от мельчайшего (атомарного) до величайшего (или безграничного)". (I.40).

Когда мы говорим, что нет предела человеческому достижению, это не значит, что человек становится соперником Пракрити; она достаточно сильна для каждого из нас и для всех вместе взятых. Вы не можете также бросить вызов Богу. Но вы можете расположить к себе Пракрити с помощью любви и предусмотрительности. И вы можете подчинить себя Богу с помощью посвящения и преданности. Концентрация или Дхарана - это избавление от смятения, умственных волнений и ум­ственных колебаний. Йог не должен стремиться к сверхъестест­венным силам. Молодой Начикета в Катха Упанишаде хотел узнать тайну Смерти и путь избавления от её когтей; и он отправился к самой Смерти. Он выбрал Смерть в качестве своего учителя со следующими словами:

"Даже боги сомневаются относительно этого.

И ты, о Смерть, говоришь, что это не легко понять.

И не следует достигать другого, предписывающего это, подобно тебе.

Вовсе не существует другого благодеяния, равного этому". (22).

Смерть попросила Начикета выбрать какое-нибудь другое благодеяние и не спрашивать относительно тайны Смерти. Смерть сказала:

"Любые желания трудно достичь в смертном мире -

Ради всех желаний удовольствия обратись с просьбой.

Эти прекрасные девушки с колесницами, с лирами -

Такие (девушки), в самом деле, не достижимы для мужчин -

Эти даруются мною и ожидаются от меня!

О Начикета, спрашивай меня о том, что не относится к смерти!" (25)

Начикета не клюнул на эти приманки:

"Эфемерные вещи! То, что является смертельным, о, творительница Конца,

Даже силу всех энергий они сметают.

На самом деле, даже вся жизнь хрупка.

Ты будь связующим звеном! Ты будь танцем и песней!

Не богатство удовлетворяет человека.

Возьмём ли мы богатство, если мы видели тебя?

Разве мы живем так долго, как ты властвуешь?

(Катха I.22,25-27).

Йог – искатель бессмертия. Он должен быть непоколебимым и не впадать в заблуждение предложенным мимолётным. В подобном случае Майтреи, же­на мудреца Яджнавалкьи ясно заявила, когда ей предложили её долю в конечном разделе имущества, пока Яджнавалкья принимал новый образ жиз­ни паривраджака или нищего. Майтреи сказала так:

"Если бы теперь, Господин, вся земля, наполненная богатством, была моя, разве была бы я бессмертной посредством этого?"

Она знала, что бессмертия не достичь посредством богатства, поэ­тому она опять заявила:

"Что я должна делать с тем, посредством чего я не могу быть бес­смертной?"   (Брихадараньяка IV.v.3-4).

Итак, нет ничего, что бы ум не мог объять. Овладейте своим умом, и вы овладеете всем. Йог не стремится к обычному достижению. Он стремится к контролю над умом, чтобы двигаться к внутренней сфере. Он не стремится к естественным и сверхъестественным силам. Его цель - это дости­жение Самадхи. Это достижимо, когда вритти или волнения ума становят­ся неэффективными. Что бывает, когда вритти становятся неэффективными, говорится в следующей Сутре:

"Когда в результате освещения деятельность ума контролируется, ум отражает природу как смотрящего (провидца), видящего, так и видения подобно тому, как чистый кристалл отражает цвет всего того, что кладут на него".  (I.41).

У нас имеется художник (грахитри), идея изображения в уме художника (грахана) и, наконец, картина (грахья). Художник, находящийся за работой в конечной стадии настолько увлечён, что все три части становятся единым: он, его идея и его искусство. Когда все трое становятся единым, вы должны сказать, что достигнута настоящая концентрация или Дхарана.

 

 

Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Глава  17 Дхарана или концентрация

 

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

 

ВВЕРХ        далее:  ГЛАВА 18 ДХЬЯНА ИЛИ СОЗЕРЦАНИЕ