оглавление     вся книга    главная страница

Шри Свами ШИВАНАНДА

Бхакти ЙОГА

(Главы 14-15)
 
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001

Оглавление

Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Предисловие к изданию на английском языке
Глава I. Кто является Богом?
   I.1. Бог – это Истина
   I.2. Бог существует
   I.3. Бог является постоянным
Глава II. Что такое Бхакти?
   II.1. Бхакти – это любовь к Господу
   II.2. Плоды Бхакти
   II.3. Характерные черты Бхакты
Глава III. Пуджа или поклонение
   III.1. Пуджа – это поклонение Богу
   III.2. Инструкции для поклонения
   III.3. Манасик Пуджа (умственное поклонение)
   III.4. Пара Пуджа
Глава IV. Бхава (отношение)
   IV.1. Шанта Бхава
   IV.2. Дасья Бхава
   IV.3. Сакхья Бхава
   IV.4. Ватсалья Бхава
   IV.5. Мадхура Бхава
   IV.6. Предостережения
Глава V. Божественное Имя
Глава VI. Молитва
Глава VII. Вера
Глава VIII. Девять способов Бхакти
   VIII.1. Шравана
   VIII.2. Киртан
   VIII.3. Смарана
   VIII.4. Падасевана
   VIII.5. Арчана
   VIII.6. Вандана
   VIII.7. Дасья
   VIII.8. Сакхья
   VIII.9. Атма Ниведана
Глава IX. Пара Бхакти
   IX.1. Псевдо-Пара Бхакты
Глава X. Одиннадцать моментов для развития Бхакти
Глава XI. Бхакти и Джнана
   XI.1. Пратима – это замена или символ
   XI.2. Джнани – это величайший Бхакта
   XI.3. Доктрина Аватар
   XI.4. Взаимная зависимость Бхакти и Джнаны
   XI.5. Четыре вопроса Акбара
   XI.6. Сравнение Бхакти и Джнаны
Глава XII. Самадхи
   XII.1. Четыре вида освобождения
   XII.2. "Космическое сознание". Доктор Морис Бьюк
   XII.3. Надёжный способ установления связи с Богом
   XII.4. Физиологические перемены
   XII.5. "Бессмертные руки"
   XII.6. Атомный танец природы
   XII.7. Неописуемая благодарность
Глава XIII. Лёгкий способ для поклонения
Глава XIV. Неотъемлемые части в Бхакти
   XIV.1. Засейте духовное семя в молодости
   XIV.2. Не торгуйтесь с Богом
   XIV.3. Ишварапранидхана
   XIV.4. Приятное полезно для несчастья
   XIV.5. Важность Гуру Бхакти
   XIV.6. Метод сочетания
Глава XV. Жизнеописания Бхакт
   XV.1. Прахлада
   XV.2. Джагай и Мадхай
   XV.3. Павахари Баба
   XV.4. Намдэв
   XV.5. Мирабай

Глава XIV. Неотъемлемые части в Бхакти

Подобно песчинкам песка на берегу моря, в этом мире существует множество сект. Люди утратили видение истинной сущности религии. Они без всякой на то необходимости заняты защитой чисто внешних и несущественных догм. Они печатают брошюры, понося друг друга. На общественной сцене одни проповедуют оскорбление других, отличающихся культов. Проповедь одной школы мысли открыто высказывается о недостатках другой школы мысли. Даже так называемые образованные люди бесстыдным образом сражаются между собой. Это прискорбное положение дел сегодняшнего дня. Восприятие этого зрелища под покровом религий вызывает шок.

Вы можете достичь горы Кайлас по разным маршрутам: через Ганготри, через Бадри Нараян, через Джошиматт или через Кашмир. Цель – одна и та же, хотя маршруты различны. Конечным местом назначения всех рек является океан. Вы можете достичь Калькутты на поезде из Мадраса, прибыть туда на пароходе, или на легковом автомобиле, или прилететь на самолёте. Разве это имеет значение? Назначение – одно и то же.

Существуют различные типы ума. Люди имеют различные вкусы, тенденции, темпераменты, наклонности и способности для Садханы. Поэтому абсолютно необходимы столь различные пути. Нужны школа Адвайты, школа Двайты, суфизм, шинтоизм, конфуцианство и многие, многие другие 'измы'; а также Арья Самадж, Брахма Самадж, Дхарма Самадж и многие другие Самаджи. Должно быть столько Самаджей и 'измов', сколько существует типов ума. Бог Шива говорит, что существует множество способов контроля ума.

Учения могут также значительно отличаться одно от другого, так же как и пути, но цель, которую следует достичь, которая является Самореализацией, всегда одна и та же. Различия исчезают, когда человеческое сердце расширяется при достижении Божественной реализации. Реализованные души имеют равное видение, равную любовь и ищут сущность в каждой секте или культе. Всюду – одно и то же.

Каждая религия, каждый культ и каждая секта утверждает: "Существует одна Истина. Она может быть достигнута только тогда, когда говоришь правду, когда любишь всех, когда ведёшь воздержанную жизнь, когда ведёшь жизнь чистую, под самоконтролем, используя концентрацию, медитацию и преданность."

Четверо слепых людей первый раз в жизни случайно повстречали слона. Один потрогал уши слона и сказал: "Слон похож на опахало." Другой потрогал ноги и сказал: "Слон подобен столбу." Другой захватил хвост и сказал: "Слон подобен большому кнуту." Они стали спорить между собой относительно своих переживаний. То же самое происходит с ограниченными, невежественными сектантами, которые борются друг с другом по пустякам.

Брахман один. Истина или Бог одни. Шрути одни. Веды одни. Карма одна. Дхарма одна. Реализация, истинная религия, религия любви, религия Самореализации одни. Энергия одна. Солнце одно. Луна одна. Акаша – одна. Образ мыслей один, хотя языков множество. Милосердие и искренность одни. Не существует такого понятия, как американская честность или японская правдивость. Все тела созданы из 5-ти элементов. Каждый испытывает голод, жажду, опорожняет кишечник и мочевой пузырь, бывает охвачен радостным настроением или имеет подавленное настроение, бывает счастлив и печален. Цель, которую должны достичь все – это Божественная реализация, она также – одна и та же. Если вы можете пересечь этот океан Самсары с помощью поклонения даже трости для ходьбы, не беспокойтесь об этом, мой брат! Что ещё можно сказать? Следуйте вперёд. Идите по своему собственному пути. Вы должны наслаждаться божественной любовью. Будьте смелым. Будьте бодрым. Храбро шагайте по духовному пути. Не беспокойтесь об общественном мнении.

Возьмите ядро, сердцевину или сущность и безжалостно отбросьте кожуру или скорлупу. Разве не глупцы те, кто отбрасывает зерно и напрасно теряет своё время в споре относительно шелухи? На них больно смотреть.

Помните о цели и предначертании, ради которых вы получили это физическое тело. Упорно боритесь для осуществления результата, и вы придёте к его завершению. Давайте смело шагать к цели, двигаться к ней на поезде или на тонге, на машине или на самолёте! Давайте прилагать усилия с должной искренностью для осуществления цели человеческой жизни, истинной сущности всех религий, а именно – преданности Богу или Бхакти, которая одна может освободить нас от колеса Самсары, рождений и смертей, и дать нам безграничное блаженство и покой!

XIV.1. Засейте духовное семя в молодости

Преданность абсолютно не связана с возрастом, кастой, положением, уровнем развития или полом. Обычно мирские люди говорят: "Мы будем практиковать Дхарану (концентрацию) и преданность, когда мы выйдем на пенсию." Это опасное заблуждение. Как можете вы совершать напряжённую духовную Садхану, когда ваша энергия исчерпана? Вы не сможете даже посидеть 15 минут. У вас не будет силы дисциплинировать свои чувства. Духовное семя преданности должно быть посеяно в вашем сердце, когда вы ещё молоды, когда ваше сердце чисто и ничем не затронуто. Только тогда оно пустит глубокие корни, расцветёт и принесёт плод в пожилом возрасте, когда вы уйдёте на пенсию. Только тогда вы перестанете бояться бога смерти.

Глупые родители не позволяют своим сыновьям, которые обладают преданностью, выполнять дома какие-то духовные практики. Они чинят препятствия на их пути и боятся, что их сыновья покинут дом и примут Санньясу. Если они пытаются читать Гиту или какую-то другую религиозную книгу, их родители мешают им в этом. Какая досада! Молодой адвокат из Лахора говорил мне, что его отец отговаривал его от поездки в Хардвар. Таковой является привязанность родителей, которые тормозят рост преданности в своих сыновьях. Как прискорбно всё это!

Из всех существ человеческое рождение особенно трудно обрести, ещё реже имеет место привязанность к духовному пути, и ещё гораздо реже имеет место Божественная реализация. Эти три вещи действительно являются редкими и осуществляются благодаря Милости Бога: человеческое рождение, страстное желание Даршаны Хари и покровительствующая забота о реализованном святом. Если человек имел средства, которые позволили ему получить человеческое рождение, глупо ему не приниматься за Божественную реализацию; если он этого не делает, он поистине совершает самоубийство, поскольку он привязывает себя к нереальным вещам. Каким глупым бывает человек, который пренебрегает достижением истинной цели этой жизни? Человек понимающий, обладающий верой, должен отказаться от желания получать удовольствия от внешних объектов и установить свой ум на лотосовых стопах Хари!

Давайте все будем воспевать Его Имя от всего сердца и обретём Его Милость.

XIV.2. Не торгуйтесь с Богом

Истинный Бхакта говорит: "Я ничего не хочу от своего Возлюбленного. Пусть мой ум будет всегда фиксирован на лотосовых стопах Господа. Пусть моя душа всегда будет привязана к Нему." Если преданный однажды попробует сладость Божественной любви, что ещё тогда он может кроме этого пожелать, кроме как одного Бога?

Прахлада был истинным преданным. Когда Бог Хари сказал Прахладе: "Мой дорогой Прахлада, я удовлетворён твоей искренней преданностью. Проси любую награду, какую хочешь. Я дам тебе её в ту же секунду." Прахлада ответил: "Мой Господь, не искушай меня предложением даров. Для того, чтобы уничтожить все желания, чтобы иметь чистую любовь к Тебе и любить только ради любви, я ищу убежище в Тебе. Не является истинным преданным тот, кто поклоняется Господу ради мирских целей."

Откажитесь от владения небольшим магазином, торговой сделки или выполнения бизнеса с Богом. Тот, кто просит дары или что-то ещё от своего Ишты (божества), за исключением Прем Бхакти, не является истинным преданным. Он становится торговцем в любви, торговцем в религии. Студент университета торгуется с Богом. Он говорит: "О, Шри Ганеша! Помоги мне сдать мой экзамен в этом году. Я преподнесу Тебе 108 кокосовых орехов." Разве можно назвать это чистой, Божественной любовью? Это корыстный бизнес. Тот, кто торгуется с Богом ради мирских обретений, является откровенным лицемером. Он не является истинным преданным Бога.

XIV.3. Ишварапранидхана

Восхваление Ишвары, воспоминание и почитание Его словом, мыслью и делом, а также непоколебимая преданность Ему называется Ишварапранидхана. Ишварапранидхана Бхакти – это непрерывный поток любви к Богу, любви, которая является всем и вся человеческого существования. Это – состояние, в котором он есть и был поглощён в объект своей преданности.

Мадхусудана Сарасвати также описывает это состояние ума, когда важность для него полностью уничтожается и поглощается, и принимает природу Господа.

Патанджали Махариши упоминает "Ишварапранидхану" в своей философии Раджа Йоги. Там это означает поклонение Богу. Ишвара является индивидуальным Пурушей, не затронутым страданиями, возникающими в результате действий и желаний.

Ишварапранидхана является также одной из трёх Анг или разделов Крия Йоги, согласно Йога Сутрам. Здесь слово "Ишварапранидхана" означает предложение плодов деятельности Богу. Коренное значение этого слова означает "предложить нечто другому в полной мере". Пра – полнота, ни – под, дхана – предложение. "Что бы я ни делал, прекрасное или безобразное, добродетельное или порочное, с желанием или без желания, я отрекаюсь от всего этого ради Тебя; я делаю все эти вещи в виде подчинения Тебе." Отказ от плодов означает совершение действий без желания иметь вознаграждение за содеянное. По этой причине Бог Кришна говорит: "Твоё дело связано лишь с действием и никогда – с плодами; не позволяй, чтобы плоды действия были твоим мотивом; но в то же время не будь привязанным к бездействию."

XIV.4. Приятное полезно для несчастья

Шекспир говорит: "Приятное полезно для несчастья, оно подобно жабе, противной и злобной, тем не менее несёт на себе драгоценный камень." Лучшая вещь в этом мире – это несчастье. Во время страдания человек вспоминает Бога. У него открываются глаза. Начинается поиск Бога. Отправная точка философии происходит от страдания; отправной точкой философии является страдание. Если бы не было страдания в этом мире, человек никогда не пытался бы обрести Мокшу. Он был бы удовлетворён лишь мирской жизнью. Стараясь избавиться от страдания, человек сталкивается с Истиной, или обителью покоя, Парам-Дхамой. Он начинает выполнять молитву, Джапу, заниматься благотворительностью, самоотверженным служением и изучать религиозные книги.

Бхакты всегда молятся Богу: "О Господь! Всегда даруй нам страдания, чтобы мы всегда могли помнить о Тебе." Кунти Деви молилась Богу Кришне: "Эй, Прабху! Пусть я всегда буду несчастной, чтобы мой ум всегда был фиксирован на Твоих Лотосовых Стопах!" Несчастье развивает способность переносить страдание, а также силу воли. Несчастье смягчает каменное сердце и вселяет преданность Богу. Это – божественное благословение. Следовательно, не бойтесь, когда вы находитесь в неблагоприятных обстоятельствах. Несчастья обладают своей собственной добродетелью. Люди обретают свою силу и положение, находясь в неблагоприятных условиях жизни. Несчастья заставляют человека упорно бороться.

Шри Митхусвами Айер, Главный Судья Высшего Суда Мадраса, является примером этому. Он обычно занимался ночами при свете муниципальных дорожных фонарей. Множество премьер-министров Англии вышли из неблагоприятных обстоятельств жизни. Все пророки, святые, факиры, Бхакты и Йоги прошлого упорно боролись в неблагоприятных обстоятельствах. Шри Шанкара, Джнана Дев, Рама Тиртха и Шри Тукарам – все были помещены в неблагоприятные условия. Благодаря этому все они получили пользу. Они никогда бы не достигли величия и захватывающих духовных высот, если бы были помещены в роскошные условия.

Бог посылает Своим преданным суровые испытания и тяжёлые переживания, прежде чем Он даст им Свою Даршану. Если Бог испытывает Своих преданных, в то же время Он наделяет их огромной внутренней силой, силой выносливости и духовного терпения.

Принц Сурендранатх говорил мне: "Свамиджи, я не вижу ничего хорошего в самоотречении. Все эти Садху, Санньясины и Махатмы также страдают от болезней."

Я ответил ему: "Дорогой принц, вы молоды. Садху совершенно индифферентны, безразличны. Вы не можете понять их внутреннего состояния. Они не отождествляют себя со своим телом. Они могут даже плакать или кричать от боли, но их божественное созерцание не нарушается от этого. Они тверды в своей Брахма Ништхе (преданности Брахману). Они вовсе не страдают. Наблюдатели могут наивно полагать, что они подвержены страданию. На самом деле их ум фиксирован на Боге или Брахмане. Их твёрдая убеждённость заключается в том, что не существует тела в прошлом, настоящем и будущем, что они являются вездесущим Атманом или чистым сознанием. У Шри Рамакришны был рак горла. Но он не чувствовал никакой боли, его ум был всегда фиксирован на Матери Кали. У него даже не было времени думать о своём теле.

Садху обладает внутренним покоем, восторгом и божественным блаженством, которые совершенно неизвестны мирскому человеку. Даже если вы предложите им королевства и богатства, они категорически откажутся от этого. Богатство не представляет ценности для них. Они понимают его бесполезную природу. Мой дорогой принц, вы просто не имеете настоящего представления о счастливой жизни Санньясина. Вы всё ещё обладаете мирским умом, хотя в вашем сердце есть немного Бхакти."

Принц Сурендранатх сказал: "Свамиджи, я вам очень благодарен. Теперь я хорошо понял вашу точку зрения. Этот предмет теперь стал абсолютно ясен для меня. У меня было неправильное представление. Теперь вы развеяли все мои сомнения."

XIV.5. Важность Гуру Бхакти

Дхьяна мулям гурор муртих
Пуджа мулям гурор падам
Мантра мулям гурор вакьям
Мокша мулям гурор крипа

- "Форма Гуру является основой медитации.
Его стопы являются корнем поклонения.
Его слова являются источником Мантры.
Его Милость является причиной Мокши."

Гуру – это тот, кто достиг Самореализации и кто может устранить покров невежества в заблудших Дживах (душах). Гуру, Истина, Брахман, Ишвара, Атман, Бог и Ом – всё это одно и то же. До тех пор, пока существует мир, будут существовать Гуру и Веды, чтобы руководить борющимися душами на пути Самореализации. Число реализованных мудрецов может быть меньше в Кали Югу (железный век) по сравнению с Сатья Югой (золотым веком), но они всегда приходят на помощь ученикам. Они всегда ищут должным образом подготовленных учеников.

Гуру является Самим Брахманом. Гуру – это Ишвара. Гуру – это Бог. Слово Гуру – это слово Бога. Ему нет необходимости учить чему-либо. Даже его присутствие или компания вдохновляет и облагораживает. Жизнь в его обществе является духовным просвещением. То, что слетает с его губ, является Истиной. Вся его жизнь является воплощением Вед. Гуру – это ваш проводник или духовный наставник, ваш истинный отец, мать, брат, родственник и близкий друг. Он является олицетворением милосердия и любви.

Улыбка Гуру излучает свет, блаженство, радость, знание и покой. Он является благословением страдающему человечеству. Он знает духовный путь. Он знает ловушки и западни на этом пути и делает своевременные предупреждения ученикам. С помощью его Милости и простого присутствия все мучения, страдания, беды, болезни и всё мирское исчезает.

Это Гуру превращает маленькую Дживу в Брахмана. Он перестраивает старые порочные Самскары учеников и пробуждает их к достижению знания о Душе. Он вытягивает душу из трясины тела и Самсары, устраняет невежество, сомнения, страх и заблуждение, пробуждает Кундалини и открывает внутренний глаз интуиции.

В Гите вы найдёте: "Научись этому с помощью ученичества, расспросов и служения. Мудрые пророки сущности вещей обучат тебя мудрости."

Простое изучение книг не может сделать человека Гуру. Тот, кто изучал Веды, кто обладает непосредственным знанием Атмана посредством переживания и опыта – только тот может быть назван Гуру. Если вы находите покой в присутствии Махатмы и если ваши сомнения устраняются в его присутствии – вы можете принять его за своего Гуру. Когда Гуру даёт Мантру своим ученикам, он наделяет её своей собственной силой и Саттвической Бхавой.

Подобно тому, как вода течёт в реке, точно так же Джнана и Бхакти всегда проистекают от Гуру. Только жаждущий человек пьёт воду. Только жаждущий ученик, обладающий безоговорочной верой в своего Гуру, кто желает своего обучения, может пить нектар, предложенный Гуру. Ученик может научиться от своего Гуру пропорционально силе и степени своей веры.

Гуру испытывает учеников различными способами. Некоторые ученики неправильно понимают его и теряют веру в него. Поэтому они не получают пользы. Тот, кто смело выдержал испытания, доходит до конца.

Периодические испытания в духовном университете мудрецов действительно бывают очень трудными. В прежние времена испытания были даже суровыми. Однажды святой Горакхнатх попросил некоторых из своих учеников взобраться на дерево и прыгнуть оттуда головой вниз на очень острый трезубец. Многие неверующие ученики сохраняли молчание. Один верящий ученик, который обладал огромной верой в учителя, взобрался на дерево с быстротой молнии и бросился вниз головой. Он был защищён невидимой рукой Горакхнатха. Он добился мгновенной Самореализации. У него не было отождествления себя со своим телом. Неверующие ученики обладают сильной привязанностью к своим телам.

Ведутся многочисленные споры и дискуссии среди многих людей относительно необходимости Гуру. Некоторые со страстностью и горячностью утверждают, что учитель вовсе не является необходимым для Самореализации и духовного прогресса, и что человек может достичь Самореализации с помощью своих собственных усилий. Они цитируют различные отрывки из священных писаний и приводят аргументы в поддержку своей точки зрения. Другие смело утверждают, что не может быть духовного прогресса в человеке, каким бы разумным он ни был, и какие бы он ни предпринял попытки и борьбу на духовном пути. До тех пор, пока он не получит благотворную Милость и непосредственное руководство духовного наставника, всё это будет бесполезно.

Обратите внимание, что в действительности происходит в этом мире вокруг нас в различных областях деятельности. Даже повар нуждается в учителе. Он несколько лет работает под руководством старшего повара. Он безоговорочно подчиняется ему и угождает ему всеми возможными способами. Таким образом, он обучается технике приготовления пищи. Он достигнет знания с помощью Милости главного повара, своего учителя. Младшему юристу требуется помощь и руководство со стороны старшего юриста. Студенты математики и медицины нуждаются в руководстве эрудированных профессоров. Повсеместно принято, что квалифицированный учитель необходим во всех областях знания в этом физическом плане, и что физическое, умственное, моральное и духовное развитие может иметь место только с помощью и под руководством компетентного учителя. Это неумолимый закон Природы. Друзья! Почему вы тогда отрицаете применимость этого универсально признанного закона в сфере одной лишь духовности?

Духовное знание передаётся от Гуру ученику. Изучайте Брихадараньяка Упанишаду. Вы получите отчётливое представление об этой истине. Гаудападачарья наделил Самопознанием своего ученика Говиндачарью; Говиндачарья – своего ученика Шанкарачарью; Шанкарачарья – своего ученика Сурешварачарью. Подобным образом Тотапури наделил знанием Рамакришну, а Рамакришна – Свами Вивекананду. Таков закон Кришны, который направил Арджуну и Уддхаву на духовный путь, когда их ум был в смятении.

Некоторые ученики в течение ряда лет медитируют независимо. Позже они действительно чувствуют необходимость в учителе (Гуру). Они сталкиваются с препятствиями и не знают, как двигаться дальше, как устранить препятствия или камни преткновения. Они начинают искать Гуру.

Ученик и учитель должны жить вместе, подобно отцу и преданному сыну, с предельной искренностью и привязанностью. Ученик должен обладать страстным желанием восприимчивости в отношении учения мастера. Только тогда ученик получит духовную пользу. Иначе вряд ли будет какая-то надежда на духовное продвижение и полное восстановление от его старой Асурической (демонической) природы.

Однажды Шанкарачарья пожелал испытать преданность своего ученика Падмапады. Уровень воды в реке Кавери был очень высок. Шанкара стоял на берегу реки. Он поманил Падмападу, находившегося на противоположном берегу, и попросил его немедленно подойти. Но лодки не было. Падмапада, не беспокоясь о своей жизни, сразу прыгнул в реку. Он не умел плавать. Это – истинная Бхакти или преданность. Благодаря Милости Шанкары, Падмапада совершенно легко прошёл по воде, и на месте каждого шага возникал цветок лотоса. Отсюда и появилось это имя Падмапада (лотосовые стопы).

Не существует надежды на спасение для введённой в заблуждение души без излечения, магического прикосновения и руководства духовного наставника. Только Гуру может вызвать радикальные перемены в людях и сделать их величественными, поднять их до трансцендентальных высот вечной жизни в Атмане, с космическим сознанием, божественной славой и Атмической лучезарностью.

XIV.6. Метод сочетания

Намдэв, Эканатх, Рамдас, Тулсидас, Тукарам, Мира и Мадхусудан Свами являются лишь немногими благословенными душами, которым Бог дал Свою Даршану. Эти Бхакты были Йогабраштами (вышедшими из Йоги). Они пришли в мир с ценным набором духовных Самскар. Поскольку они поклонялись Богу в нескольких жизнях с искренней преданностью, они не выполняли слишком много Садханы в их последнем рождении или инкарнации. Для них преданность была естественной и спонтанной из-за силы предыдущих Самскар Бхакти.

Обычные люди должны принять действенные меры и выполнять специальную Садхану для быстрого развития Бхакти. Новые каналы будут проложены в старом, каменном, неблагочестивом сердце. Несколько методов должны сочетаться для культивирования Бхакти в максимальной степени. Если один метод терпит неудачу в разжигании Бхакти, вы должны обратиться к другим методам. Подобно тому, как врач насыщает организм ртутью в различных формах и с помощью различных средств: с помощью втирания ртутной мази в кожу, с помощью подкожных инъекций, с помощью внутривенного назначения ртути и с помощью смеси, получаемой через рот, – точно так же вы должны насыщать своё сердце Бхакти посредством молитвы, Джапы, Киртана, служения Гуру, служения Бхактам, с помощью милосердия, изучения священных писаний, практики добродетели и Тапаса.

Пранаяма устраняет беспокойство ума и делает его стабильным. Следовательно, она помогает в развитии Бхакти. Йога включает все эти процессы, с помощью которых Вритти, или изменения ума, обуздываются или сдерживаются, и ум становится подходящим для реализации присутствия Высшего. Подобно тому, как вы не можете видеть отражение Солнца в воде грязного озера, точно так же вы не можете видеть сверкающего Господа во взволнованном и бушующем озере ума. Успокойте ум. Успокойте бурлящие мысли. Утихомирьте эмоции. Вы встретите Бога лицом к лицу. Раджа Йога является помощником для Упасаны или поклонения.

Глава XV. Жизнеописания Бхакт

XV.1. Прахлада

Хираньякашипу посредством сурового аскетизма получил от Брахмы дар быть невидимым для любого сотворённого существа. Благодаря силе этого дара он завладел троном Индры и принёс опустошение владениям богов. Дэвы обратились к Брахме за помощью. Брахма заверил их, что придёт время, и Хираньякашипу будет наказан за свои злодеяния.

У Хираньякашипу было 4 сына. Прахлада был самым старшим. С самого детства он был очень набожным. Он был Джитендрией (тот, кто контролирует чувства) и был полон истинной преданности Богу. Он обладал всеми божественными качествами: космической любовью, правдивостью, покоем и чистотой. Он обладал огромной преданностью Богу Хари. Временами он мог воспевать Имена Господа, танцевать в божественном экстазе и проливать слёзы преданности. Даже во время своей повседневной деятельности он постоянно помнил о Боге.

Прахлада был отправлен к Гуру Асур, Чанде и Марке, чтобы получить образование. Учителя учили его вместе с другими Асурическими мальчиками. Прахлада думал, что любой, кто призывает учеников постоянно помнить одну вещь, а именно, Имя Бога Хари, может быть учителем, отцом, матерью и другом. Прахлада не получил такого рода урок от своих учителей, поэтому он считал учёбу бесполезной.

Его отец вызвал Прахладу к себе и спросил его: "О, мой дорогой, скажи мне вкратце, что, ты считаешь, является лучшим для твоей учёбы?"

Мальчик ответил: "Отец, обретение убежища у Бога Хари и удаление в уединённое место для практики глубокой медитации является лучшим."

Хираньякашипу засмеялся и заявил, что интеллект его сына был извращён из-за вредных инструкций, полученных от других людей.

Хираньякашипу поручил учителям обучать мальчика правильному знанию. Демонические учителя забрали его и спросили: "О Прахлада! Скажи нам правду. Как ты научился этим превратным учениям, которые находятся за пределами понимания ребёнка?"

Прахлада ответил: "О уважаемые Гуруджи (учителя)! Подобно тому, как железо притягивается к магниту, точно так же мой интеллект притягивается к Господу сам по себе. Не существует уверенности относительно следующего рождения. Жизнь может прекратиться в любой момент. Следовательно, человек должен воспевать Божественное Имя с самого детства."

Тогда учителя пригрозили мальчику и сказали: "Принеси прут. Тот, кто приносит разрушение народу, кто приносит позор семье, кто обладает извращённым интеллектом, должен быть наказан. Он подобен колючему дереву в лесу сандаловых деревьев. В будущем ты не должен произносить слова 'Хари'."

Спустя несколько месяцев учителя привели к отцу мальчика, который был прекрасно осведомлён в четырёх искусствах. Хираньякашипу посадил Прахладу на колени и спросил: "Скажи мне теперь сущность того, что ты изучал всё это время."

Прахлада ответил: "Слушание историй о Боге Хари, воспевание Его Имён и восхваления, постоянное воспоминание о Нём, преклонение и служение священным лотосовым стопам Хари, подношение Ему цветов, приветствия и дружба, посвящение себя и подчинение Ему являются характерными чертами преданности, которые должны практиковаться по отношению к Богу. Это, я думаю, является высшими уроками."

Хираньякашипу был очень огорчён, когда он услышал слова своего сына, и обратился к учителям: "О, жалкие Брахмины с обманчивым разумом! Почему вы научили моего сына этим бесполезным урокам? Он привязан к моему врагу – Вишну, несмотря на мои наставления. Вы обучали его урокам, которые рассчитаны на мою гибель и уничтожение."

Дрожащим голосом учителя отвечали: "Пожалуйста, поймите нас правильно. Мы не обучали его этим урокам. Это – его собственный Буддхи (интеллект). Он не слушался нас и не учил наши уроки. Поэтому мы привели его к Вам."

Тогда Хираньякашипу спросил сына: "Если эти учения не были переданы тебе твоими Гуру, откуда и как ты приобрёл этот порочный и обманчивый рассудок?"

Прахлада спокойно ответил: "Умы мирских людей пропитаны чувственными желаниями, поэтому они обладают нечистым умом и неуправляемыми чувствами. Они не могут фиксировать свой ум на священных стопах Господа Хари. Они не обладают силой различения и не хотят Божественной реализации. Вместо этого они гоняются лишь за чувственными наслаждениями. Их ум и чувства охвачены исходящими стремлениями к бесполезным бренным объектам. Они невежественны и слепы. Только когда они устранят своё невежество с помощью Сатсанга (беседа с Учителем) и преданности Богу Хари, тогда они смогут иметь чистый интеллект."

Услыхав эти слова, Хираньякашипу пришёл в ярость. Он сбросил своего сына с коленей и обратился к Асурам: "О могущественные мужи! Немедленно убейте этого мальчика. Он отказался любить своих родителей и поклоняется Вишну. Он превратился в отцеубийцу. Уничтожьте его любым способом."

Асуры пытались всеми возможными способами убить его, но напрасно. Они использовали слонов, чтобы те растоптали его, ядовитых змей, чтобы отравить его, разрушительные Мантры, сбрасывали его с вершины горы, заключали его в темницу, морили голодом, подвергали его ледяному холоду, подставляли его ветрам и огню, но всё – напрасно. Будучи подвергнутым всем этим пыткам, Прахлада повторял Имя Господа с великой радостью. Хираньякашипу не был способен убить мальчика. В конце концов, с тяжёлым сердцем он сказал: "Этот мальчик бесстрашен и бессмертен. Он обладает неизмеримой силой. Он приведёт меня к гибели."

Учителя Чанда и Марка утешали Хираньякашипу, говоря: "О почтенный король Асур! Этот мальчик должен быть охраняем до тех пор, пока не придёт Шукрачарья. Выслушав учения великих мужей, он может со временем прийти в сознание."

Хираньякашипу попросил их обучить его Раджа Дхарме, обязанностям королей. Прахлада начал советовать своим одноклассникам следующее: "Дорогие друзья, всё творение Брахмы, вплоть до отдельной травинки, является иллюзорным. Если здесь и есть что-нибудь действительно реальное, так это – Имя Хари, и одного лишь Хари. Бог Хари является высшим убежищем, доброжелателем и самой душой всех существ. Он наделяет блаженством, бессмертием и вечным покоем. Миряне продают свои драгоценные души за деньги. Бедные, заблудшие люди! Они введены в заблуждение своими могущественными чувствами."

Хираньякашипу был рассержен, когда услышал о влиянии мальчика на демонических собратьев. Он обрушился с бранью на Прахладу: "О, негодный мальчишка! О, предатель нации, сейчас я убью тебя. Ты пренебрёг моими словами и своей обязанностью по отношению к своим родителям."

Прахлада ответил: "О, король! Это не я или ты – сильны. Бог Хари, который является творцом трёх миров и поддержкой всех существ, является всемогущественным. Он является душой всех существ; Он – время, Прана и жизнеспособность чувств и ума; Он – внутренний правитель, свидетель всех наших действий. Очень жаль, что мир в погоне за чувственными удовольствиями забыл бесценную драгоценность Имени Бога Хари!"

Хираньякашипу потерял самообладание, когда услышал эти слова. Он закричал: "О глупец! Ты слишком много болтаешь. Я пошлю тебя в мир Ямы (бога смерти). Где этот другой повелитель Земли? Где Он? Где твой Хари?"

Прахлада немедленно ответил: "Бог Хари здесь, там и всюду."

"Тогда почему не в этой колонне?" – перебил его отец.

Прахлада ответил: "Конечно, Он есть также и в этой колонне."

Хираньякашипу не видел Хари, и поэтому он воскликнул: "О жалкий мальчишка! Я пну колонну. Посмотрим, там Хари или нет. Если твоего Хари в этой колонне нет, я перережу тебе горло вот этим самым мечом. Пусть твой Хари защитит тебя."

Сказав это, Хираньякашипу соскочил с места и пнул колонну. Громогласный голос прозвучал из колонны, сотрясая всю вселенную своим звуком. Бог Хари в форме Шри Нарасимхи вышел из колонны. Эта форма имела страшный вид.

Хираньякашипу был ослеплён вселяющей ужас формой Господа. Он немедленно выхватил меч и приготовился к атаке на Бога Нарасимху. Подобно тому, как змея хватает лягушку, Бог схватил Хираньякашипу. Он положил его на порог и разорвал его Своими когтями, как делает это Гаруда (птица, перевозившая Бога Раму), разрывая змею.

Затем небо заполнили небесные колесницы с Дэвами. Заиграла божественная музыка, и полились небесные песни. Все восхваляли Господа.

Прахлада был погружён в божественную радость и любовь. Он распростёрся у ног Господа и сказал: "Я считаю, что богатство, знатное происхождение, личная красота, строгий аскетизм, знание священных писаний, острота чувств, храбрость, сила, усердие, благоразумие и Йога – бесполезны в поклонении Высшему Существу, Богу Хари, поскольку в действительности Всемогущий Бог был удовлетворён Гаджендрой (высшим слоном), а не чем-либо иным, за его великое благочестие и преданность по отношению к Нему."

Увидав эту искреннюю мольбу мальчика, Бог благословил его и сказал: "Поскольку ты обладаешь чистой преданностью, ты доставил Мне радость. С помощью своей истинной преданности ты очистил своего отца и своих предков, живших в последних 21 поколениях. Где живёт Мой преданный, там сама земля становится очищенной. Те, кто находит убежище в тебе, также станут Моими преданными."

XV.2. Джагай и Мадхай

Обычно посланники Бога, пророки, которые проповедуют Истину, подвергались гонениям. Некоторые даже умирали за свои убеждения. Бог Гауранга также не избежал этой участи. Люди из Навадвипы преследовали его.

Джагай и Мадхай были братьями, которые были величайшими грешниками и преступниками. Они совершили множество тяжких грехов. Они грабили богатых, надругались над благочестивыми женщинами и совершали убийства под невинным предлогом. Не было такого ужасного злодеяния, которого бы они не совершили.

Бог Гауранга решил покорить Джагая и Мадхая любовью. Он предложил своим преданным, чтобы они пошли и испытали обоих преступников. Они должны были петь Киртан на протяжении всего пути и дать Хари Нама братьям, когда они увидят их.

Бог Гауранга и его ученики вышли на улицы и стали воспевать Киртан с Нитаем во главе шествия. Нитай столкнулся лицом к лицу с обоими братьями и сказал им: "Молю вас, дорогие братья, получите Имя Кришны и служите Ему, поскольку Он является Верховным Господом."

Эти слова сильно взволновали Мадхая, более сильного из братьев, и он ударил Нитая отломанным горлышком глиняного кувшина, нанеся глубокую рану на его лбу. Кровь хлынула из раны, и Нитай закрыл её обеими руками, чтобы остановить кровотечение. Когда Мадхай схватил другой кусок того же самого кувшина, чтобы бросить в Нитая, Джагай схватил руку брата и запротестовал: "Какая польза от убийства Санньясина? Это не даст тебе ничего хорошего."

Новость была передана Гауранге, который находился на некотором расстоянии позади всей этой процессии, воспевающей Киртан, когда Джагай и Мадхай напали на Нитая. Он немедленно поспешил на место, где лежал раненый Нитай. Он взял свою одежду и обернул её вокруг головы, чтобы остановить кровотечение. Затем он обнял Джагая за то, что тот удержал Мадхая от повторного нападения на Нитая. Джагай впал в состояние транса. Мадхай был в состоянии отчаяния и потерял дар речи. Он распростёрся перед стопами Гауранги и взмолился перед ним: "О Господь! Я великий грешник. Пощади меня."

Гауранга попросил его обратиться к Нитаю и попросить его прощения. Мадхай извинился перед Нитаем, который простил и обнял его. Мадхай так же, как его брат, впал в состояние транса.

После этого братья стали святыми священниками и были любимыми в мире, поскольку они возненавидели и боялись дней, когда правила их жестокость. Они искупили свои прошлые преступления, став необычайно скромными, приветствуя стоя на коленях всех, кого они встречали. Они оказывали всякого рода услуги. Они выкопали лопатами Гхат в Навадвипе, который с тех пор известен под названием "Мадхай Гхат".

Братья были завоёваны с помощью чистой любви Гауранги. Нет силы на Земле, большей, чем любовь. Любовь побеждает всё. Ненависть не может быть побеждена ненавистью, она может быть побеждена лишь любовью. Вы можете разорвать крепчайшие железные цепи с помощью практики Пранаямы, но вы не сможете разорвать цепи чистой любви. Любовь непобедима. Любовь – это Бог. Бог – это любовь. Поэтому развивайте божественную любовь.

XV.3. Павахари Баба

Однажды вор пробрался в дом Павахари Бабы, современника Парамахамсы Рамакришны, когда святого не было дома. Вор собрал всю посуду в мешок и собирался уже уйти. В это время вернулся святой. Вор бросил всё украденное и бросился бежать. Павахари Баба взвалил мешок на плечи и последовал за вором. Он подбежал к нему и проговорил: "О вор Нараяна! Я не знал, что это ты в моём доме. Это твоё имущество. Пожалуйста, прими его." Святой распростёрся перед вором и положил мешок у его ног.

Вор был ошарашен. Его тронула сверхъестественная доброта и любовь Павахари Бабы. Это изменило всю его жизнь. Он раскаялся в своих неправедных действиях. Он распростёрся перед святым и сказал: "Мой Господь! Я совершил серьёзное преступление. Прости меня. Сделай меня своим учеником. Посвяти меня и дай мне Гуру Мантру." Он получил Гуру Мантру и после упорной Садханы и медитации сам стал святым.

Этот ученик Павахари Бабы встретил Свами Вивекананду в Гималаях и поведал ему об этом происшествии.

XV.4. Намдэв

У Намдэва, Бхакты из Пандарпура, на завтрак был кусок хлеба и топлёного масла . Он собрался уже было поесть, когда вдруг собака вбежала в дом, схватила хлеб и убежала. Намдэв бросился за ней с топлёным маслом в руках, с возгласом: "О Бог Виттала! Сухой хлеб невкусный. Пожалуйста, возьми также и это топлёное масло." Он накормил собаку хлебом с намазанным маслом, а сам в этот день не имел даже крошки хлеба.

Обратите внимание на славу божественной любви. Намдэв обладал развитой Пара Бхакти. Он видел Бога Кришну во всех существах.

XV.5. Мирабай

Мира считается инкарнацией Радхи. Она родилась в 1502 году в деревне Куркхи в Марваре, Раджпутна. Она была дочерью Ратхана Сингха Рантхора, который вместе со всей своей семьёй был великим преданным Вишну. Мирабай, таким образом, росла среди влияния Вайшнавов, которые сформировали её жизнь на пути преданности Богу Кришне. Когда ей было 4 года, она проявила религиозные наклонности и научилась поклонению Шри Кришне.

Однажды перед её домом проходила свадебная процессия, и она увидела празднично одетого жениха. Она невинно спросила свою мать: "Дорогая мама, а кто мой жених?" Мать Миры улыбнулась и в полушутку, в полусерьёз показала на образ Шри Кришны и сказала: "Моя дорогая Мира, Бог Кришна в этом прекрасном образе – твой жених."

Девочка Мира стала очень любить идола, изображавшего Кришну, и проводила много времени, купая и одевая его. Она поклонялась образу, спала с ним и танцевала вокруг него в экстазе. Она воспевала прекрасные песни перед ним и разговаривала с ним.

Отец Миры организовал замужество Миры с Рана Кумбхой из Читора. Мира была очень послушной женой и безоговорочно подчинялась приказам мужа. Каждый день после завершения своих дел по хозяйству она отправлялась в храм Бога Кришны и молилась, поклонялась, пела и танцевала перед Его образом. Это небольшое изображение вставало, обнимало её, играло на флейте и разговаривало с ней. Матери Раны и другим женщинам дома не нравилось поведение Миры; они были слишком мирскими и ревнивыми. Свекровь Миры пыталась заставить её поклоняться Дурге, но Мира была непоколебимой. Она говорила: "Я уже отдала свою жизнь моему возлюбленному Богу Кришне."

Жена брата Миры учинила заговор и начала позорить невинную Миру. Она сказала Ране Кумбхе, что Мира тайно любит других и что она своими глазами видела, как Мира встречалась в храме со своими любовниками. Она сказала, что может показать любовников ему, если он составит ей компанию и пойдёт в храм ночью. Она к этому добавила, что Мира, благодаря такому её поведению в настоящий момент, принесёт великий позор семье Раны. Рана Кумбха пришёл в ярость, схватил меч и отправился в покои Миры. К счастью, Миры не было в её комнате, а добросердечный родственник сдержал Рану.

Под покровом ночи сестра Раны провела его в храм. Он распахнул дверь, ворвался внутрь и обнаружил Миру в экстатическом состоянии духа, одну, разговаривающую с идолом.

Рана спросил её: "Мира, с кем это ты только что разговаривала? Покажи мне своего возлюбленного." Мира ответила: "Вот он восседает – это мой Господь – Навичора, который украл моё сердце."

Ложные слухи распространялись о том, что Мира свободно общалась с Садху. Несомненно, она испытывала огромное уважение к Садху и свободно общалась с ними, но она была чиста в своих мыслях и действиях. Она никогда не беспокоилась об этих бессмысленных скандалах и пребывала в нерушимом спокойствии.

Мира подвергалась различным гонениям со стороны Раны и его родственников. С ней обращались так же, как с Прахладой обращался его отец. Бог Хари защитил Прахладу, а Бог Кришна всегда был рядом с Мирой.

Однажды Акбар и его придворный музыкант Тансен тайно проникли в Читор для того, чтобы послушать преданные и вдохновенные песни Миры. Они оба проникли в храм и слушали в полном восторге её волнующие душу песни. Акбар был взволнован, и перед тем, как уйти, он коснулся стоп Миры и положил изумрудное ожерелье перед идолом в знак подношения. Каким-то образом до Раны дошла эта новость о том, что Акбар тайно приходил в храм, коснулся стоп Миры и даже подарил ей ожерелье. Рана был взбешён и сказал Мире: "Ты должна броситься в реку и больше в будущем не показывать миру своё лицо."

Мира подчинилась словам своего мужа, отправилась к реке и бросилась вниз. На её устах всё время были имена Господа – Говинда, Гиридхари, Гопала. Как только её стопы оторвались от земли, какая-то неведомая рука подхватила её. Она повернулась и увидела своего возлюбленного Кришну. Мира впала в транс, а через несколько минут, когда она открыла глаза, она увидела улыбающегося Бога Кришну. Он сказал ей: "Моя дорогая Мира, твоя жизнь с жестоким мужем теперь закончилась, и ты абсолютно свободна. Будь весёлой, поскольку ты – Моя. Немедленно отправляйся дорогами Вриндавана в жилище Враджа. Отыщи Меня там, моё дитя; торопись." Затем он исчез.

Мира сразу исполнила божественное приказание, отправившись босой по горячим песчаным дорогам Раджпутны. Она достигла Вриндавана и обнаружила там своего Владельца Флейты. Преданные Читора приходили посмотреть на неё, пришёл даже Рана Кумбха, переодевшись в нищенствующего монаха. Он обнаружил себя и раскаялся в своих предшествующих жестоких преступлениях. Мира сразу же распростёрлась перед ним в знак уважения.

Слава Миры распространилась по всему свету. Многие королевы и принцессы приходили и уходили. Рани, Кумари и Махарани появлялись и исчезали на сцене мира. Почему помнят лишь о королеве из Читора? Благодаря её красоте или её поэтическому искусству? Нет, благодаря самоотречению, абсолютной преданности Богу Кришне и благодаря её Богореализации. Она встретилась лицом к лицу с Богом Кришной, разговаривала со своим Возлюбленным, ела с Ним, пила Према Расу Кришны. Из глубины сердца она изливала музыку своей души, музыку своего Возлюбленного.

Мира испытала высшее Космическое Видение и видела Кришну в дереве, в камне, в лианах, в цветке, в птицах и во всех существах. До тех пор, пока Имя Кришны будет существовать, будут помнить и имя Миры.

Чрезвычайно трудно найти параллель замечательной личности Миры – святой, поэтессы и мудрой женщины. Её жизнь была уникальным, единственным явлением, олицетворяющим необычную красоту и чудо. Она была принцессой, но отказалась от удовольствий и роскоши, свойственных её высокому положению. Вместо этого она выбрала бедную, аскетическую и бесстрастную жизнь. Несмотря на то, что она была нежной молодой женщиной, она отправилась в опасное путешествие по духовному пути и подверглась различным суровым испытаниям с неустрашимой храбростью. Она обладала гигантской волей.

Песни Миры навевали веру, храбрость, преданность и любовь к Богу в умах слушателей. Эти песни вдохновляли учеников на пути преданности, порождая в них необыкновенное волнение и заставляя таять их сердца.

Мира никогда не беспокоилась об общественном порицании и предписаниях священных писаний. Она танцевала на улицах. Она не выполняла ритуальное поклонение. Её любовь к Богу Кришне была спонтанной, и с самого детства она изливала свою любовь к Нему. Кришна был её мужем, отцом, матерью, другом, родственником и Гуру. Она закончила предварительные способы поклонения в своей предыдущей жизни.

Мира была бесстрашной, изящной и элегантной. Имя Гиридхара Гопалы всегда было на её устах. В своём божественном опьянении она танцевала в общественных местах. У неё не было даже мысли о сексе. Подобное возвышенное состояние не может быть адекватно описано словами, поскольку она была погружена в океан любви. Она не осознавала своё тело и окружение. Кто может измерить глубину её преданности? Кто может измерить вместимость её огромного сердца?

Мира источала аромат преданности повсюду.

Все, кто входил в контакт с ней, были тронуты её сильным потоком любви.

Её сердце было храмом преданности,
а её лицо было цветком лотоса божественной любви.
В выражении её лица была доброта,
в её речи – любовь,
в её поведении – радость,
в её словах – сила,
а в её песнях – страсть.

Мистические песни Миры действовали, как успокаивающий бальзам для раненых сердец и измотанных нервов тех, кто был обременён жизнью. Сладкая музыка её песен оказывала благотворное влияние на слушателей, устраняя диссонанс и дисгармонию и погружая их в сон.

Из Вриндавана Мира отправилась в Двараку, где она была поглощена образом Господа Кришны в храме Ранчода.

* * *


Бхакти Йога. (Главы 14-15)

вверх