оглавление     вся книга     главная страница

Шри Свами САТЧИДАНАНДА

Живая Гита:
Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей
(Главы 10-12)
 
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001

Оглавление

Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Д-р Б.К.Чатурведи "ГАНЕША"
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ
Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ
История, предшествовавшая Бхагавад Гите
Глава 1 Отчаяние Арджуны
Глава 2 Йога Мудрости
Глава 3 Карма Йога: Йога Действия
Глава 4 Мудрость Йоги Действия и Отречения
Глава 5 Йога Отречения
Глава 6 Йога Медитации
Глава 7 Йога Знания и Реализации
Глава 8 Йога Абсолютной Истины
Глава 9 Йога Царственного Учения и Королевской Тайны
Глава 10 Йога Божественных Проявлений
Глава 11 Йога Видения Космической Формы
Глава 12 Йога Преданности
Глава 13 Йога Поля и Знаток Поля
Глава 14 Йога Трёх Качеств Природы
Глава 15 Йога Высшего Духа
Глава 16 Йога Божественного и Демонического
Глава 17 Йога Тройственной Веры
Глава 18 Йога Освобождения с Помощью Отречения
Эпилог

Примечание для читателя относительно Санскритской транслитерации
Предметный указатель
СЛОВАРЬ

Глава 10. Йога Божественных Проявлений

Десятая глава называется Вибхути Йога. Вибхути означает “Божественные Проявления”. Так же называется священный пепел. В южной Индии, когда предлагается такой пепел, его называют Ад вибхути. Вам, возможно, интересно узнать, почему там пепел называют вибхути? Нет ли в этом священном пепле проявления божественного? Для этого нам следует узнать, что подразумевается под вибхути и как изготавливают священный пепел.

Священный пепел делается из коровьего навоза. Даже эта “грязь” может стать священной, когда она полностью сгорает. Навоз сжигается в герметичных печах. После полного сгорания он превращается в чистый белый пепел и сразу же получает название вибхути.

А вообще есть ли что-нибудь, что мы могли бы выбросить, как грязь? Нет ничего такого низкого. Если это должным образом обработать, то даже самое грязное вещество становится священным из священных.

Даже в грязи скрыта святость. Сжигая то, что нам не нужно, мы добываем эту святость или чистоту, божественное сознание. Это и есть вибхути - проявление божественного. В этой главе Бог Кришна показывает, как Божественность проявлена во всём.

1. Благословенный Господь сказал: “О, могущественный Арджуна, если ты будешь слушать дальше, Я продолжу изложение своего высшего учения, чтобы оно вдохновило тебя и принесло тебе наслаждение и пользу”.

2. Даже боги и святые мудрецы (риши) не знают Моего происхождения. Истина состоит в том, что Я являюсь источником богов и мудрецов.

3. Среди всех людей, лица, которые признают Меня как нерождённого и не имеющего начала Бога всей Вселенной, познают истину и освободятся от греха.

4. Из Меня возникли такие качества, как проницательность (буддхи), мудрость (джнана), свобода от заблуждений, прощение, истина (сатья), самоконтроль, уравновешенность, удовольствие и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие (абхая).

5. А также непричинение вреда (ахимса), спокойствие, довольство, аскетизм (тапас), великодушие (дана), честь и бесчестие. Во всём творении эти качества берут начало исключительно из Меня.

Это означает, что независимо от того, является ли что-то хорошим или плохим, болезненным или приятным, Бог - источник этого. Без Бога не может быть ничего. Как вы можете сказать о чём-то, как о хорошем или плохом? Нет ничего плохого, если вы используете это должным образом.

6. Семь великих мудрецов и четыре древних основателя человечества (ману) были созданы в моём уме, и от меня получили свою жизнеспособность. Позже все остальные творения мира получили своё развитие из них.

Что означают семь риши и четыре ману? В этих названиях скрыт эзотерический смысл. Семь риши представляют семь планов сознания. В этом творении сознание функционирует на семи различных уровнях. Это было описано много веков назад святым, который обратился к Богу и сказал: “Я побывал на всех этих уровнях и постепенно развился до человеческого уровня. Помоги мне, пожалуйста, продвинуться дальше и не скатиться назад”. В творении существует семь уровней сознания. На высшем уровне находятся дэвы - боги. (Вы можете удивиться, что даже дэвы являются частью творения. Это означает, что они не являются Абсолютными высшими божествами. Они также находятся на различных уровнях. Среди них есть боги более высокого и более низкого уровня.)

Число два является человеческим уровнем. Три - уровнем животных. Четыре - птиц. Пять - пресмыкающихся. Шесть - водных существ. Семь - неподвижных существ, которые являются неодушевлёнными и неподвижными.

Творение подразделяется: на подвижное и неподвижное. Некоторые формы жизни обладают подвижностью. Другие, такие как растения, минералы, неподвижны. Они не двигаются сами. По крайней мере, это не заметно невооружённым глазом. И неудивительно, что даже тысячи лет назад их также признавали сознательными неподвижными существами, относящимися к одной из семи категорий.

Я дал описание видов сознания в нисходящем направлении. Согласно теории Дарвина, развитие сознания идёт снизу вверх. Однако, согласно древнеиндийским священным писаниям, между ними нет существенной разницы. Все они созданы равными. Нет более высокого или более низкого состояния сознания. В этом различие между теорией Дарвина и этим пониманием. Все шубда риши или великие мудрецы, которые причисляются к создателям существ различных уровней, имеющих различные уровни сознания, создали все существа одновременно, а не одно за другим. Это неправильный подход человека - смотреть свысока на так называемые недоразвитые твари, птиц, растения и камни. Выражение, что все они были созданы одним и тем же способом, означает, что одно и то же сознание пронизывает всё творение на всех уровнях.

Ману означает “Законодатель”. Он определяет кто, что и как должен делать. Иногда говорят, что существует четыре ману, которые создали порядок творения. Поймите это правильно. Все они являются различными аспектами одного абсолютного Бога. Они не созданы как всё остальное. Это означает, что одно и то же сознание функционирует на различных уровнях, чтобы придать порядок различным уровням творения. Это Кришна и старается объяснить в данной шлоке.

7. Тот, кто, действительно, понимает мою силу и славу моих многочисленных продолжающих возникать проявлений, безусловно, укоренится в непоколебимой Йоге (единство с бесконечным).

8. Я - источник всего. Мудрецы понимают это и с любовью поклоняются Мне.

9. Их умы всегда думают обо Мне. [Следовательно,] их жизнь посвящена Мне; они даже посвящают свою жизненную энергию Мне. Когда они говорят, они всегда говорят обо Мне. Так, поддерживая друг друга, они всегда остаются удовлетворёнными и счастливыми.

10. Есть преданные, которые поклоняются Мне из любви. Я завещаю им Буддхи Йогу. С её помощью они придут ко Мне.

Это всё слова Кришны. Смотрите, даже чтобы достичь Буддхи Йоги, нам нужна помощь Бога. Сами мы не можем даже различать. Но мы можем приобрести эту Йогу различения с помощью истинной преданности, которая означает функционирование с преданным отношением. Поклонение не всегда ограничивается подходом к алтарю, предложением чего-либо и молитвой. Истинное значение поклонения - это видение Бога во всём. Истинная преданность Богу - это выполнение чего-либо с чувством, что вы, в конце концов, используете и обращаетесь к одному и тому же сознанию, которое выражается в различных формах.

Если мы видим Бога во всём, - это подразумевает наличие вместилищ или сосудов, наполненных этим сознанием, как будто само вместилище не сделано из того же самого сознания. Но не существует даже мельчайшей точки без этого сознания. Всё едино: содержимое является сознанием, вместилище также является сознанием. Почувствовать и увидеть всё, как выражение этого сознания, и является истинной преданностью. Преданность - это не просто подчинение, обожание или произношение красивых слов любви. Преданность в повседневной жизни означает видение всего, как проявления Бога. Преданность означает видение этого сознания, одного и того же Бога во всём или точнее, как всё. Тогда как бы вы не относились к тому аспекту или проявлению, это становятся вашим поклонением. Ваше действие или служение предназначено исключительно для одного сознания, а не для кого-то ещё. Преданность и поклонение идут вместе.

Это может случиться в любой момент нашей жизни, через всё, что мы делаем. Когда это произойдёт, автоматически возникнет Йога различения. Вначале мы совершаем определённые поступки для того, чтобы приобрести способность различать - традиционную преданность и поклонение. Когда мы обладаем вивекой (способностью различать), возникает истинная преданность. Различение означает, что вы можете отличить реальное от нереального, постоянное от непостоянного. В действительности же ничто не является нереальным. Мы можем думать, что некоторые вещи нереальны или непостоянны. Похоже, в связи с этим иногда возникает дилемма: вспоминание абсолютной сущности при одновременном пребывании в обычной мирской жизни.

Все различные названия и формы временно даны для изменений сущности одного сознания, которое является постоянным. Но в действительности изменения не существуют. Просто кажется, что изменяется изначальное сознание. Вода предстаёт в виде волны, но, в конце концов, волна - не что иное, как сама вода. Если мы видим волну только как волну, а не одновременно как воду, тогда это подобно иллюзии. Мы должны различать: “Да, я вижу это как волну, поскольку оно поднимается, я называю его волной. Но это та же сама вода, поднимающаяся вверх”. Это и есть способность различать ту же самую сущность, стоящую за всеми названиями и формами. Все мы можем сидеть вместе, используя различные названия для кажущихся различных форм. Это хорошо для функционирования на мирском уровне. Но, даже если мы замечаем различия, делая различные вещи, ум должен воспринимать всё это на фоне единого сознания: “Всё это - одно и то же, выражающее себя по-разному”.

Но когда всё видится лишь как одно и то же сознание, тогда жизнь становится неинтересной. Ради забавы и игры, ради собственного развлечения мы воспринимаем изменения, а также видим поверхностные различия. Но знайте, что перемены существуют только для того, чтобы мы могли играть. Если это выходит за пределы игры, и мы начинаем воевать, тогда мы должны остановиться и подумать: “Нет, всё это чепуха. В конце концов, мы одно и то же”. Это остановит борьбу. Когда нас захватывает видение различий, мы забываем основную истину.

Это различение - Буддхи Йога. Всегда помните об этом: в сущности, всё является одним и тем же. Кусок ли это камня или растение; собака или кошка; червяк или человеческое существо - всё это просто одна и та же сущность. Да, она выглядит по-разному, но эти различия - пустяк. Если вы хотите уловить смысл, то знайте: существует лишь эта сущность. Двойственность - это бессмыслица. Истинный смысл - в недвойственности. Если видеть сущность и играть с чепухой, тогда жизнь имеет смысл. Это - вивека.

Придерживайтесь всегда, пожалуйста, этого взгляда, особенно когда вы вступаете в острые взаимоотношения или ведёте горячий спор. В такой момент используйте различение: “А, всё это - чепуха! В сущности, мы все - одно и то же. Почему мы должны сражаться?” Мы можем спасти себя с помощью Буддхи Йоги - Йоги различения. Этот тип Йоги - не тот, что следует практиковать только утром или вечером; занимайтесь всегда! Пусть это станет постоянной частью вашей жизни.

Какова польза для преданных от Буддхи Йоги? Бог отвечает:

11. Поскольку Я сострадателен, Я пребываю в твоём сердце и разгоняю тьму невежества с помощью великого света мудрости.

Буддхи Йога является светом мудрости. Когда способность различать присутствует, тогда нет места темноте или невежеству в жизни, нет проблем. Некоторые комментаторы Гиты детально разработали освещение лампы мудрости, которая заправлена маслом удовлетворённости. Это вместилище является различением. Как только вы становитесь способными различать, вы автоматически обретаете удовлетворённость, которая является маслом. Различение является вместилищем для удовлетворения. И, конечно, в лампу должен поступать чистый воздух, чтобы горение было хорошим. Загрязнённый воздух гасит пламя. Чистота - это воздух медитации, которая всегда должна присутствовать, чтобы пламя не затухало.

А масло? Это - брахмачарья, которую можно понимать двояко. “Осознание высшего Духа” - вот буквальное значение слова брахмачарья. Но её можно практиковать также на физическом уровне. Более высокая её осознанность невозможна без умеренности в жизни. С помощью сохранения большого количества праны или жизненной энергии в жидкой форме, осознанность становится более утончённой; возрастает умственная способность к запоминанию. У нас часто возникают хорошие идеи, но они как-то ускользают от нас. Они не удерживаются, поскольку нет сдержанности семенной энергии, жидкой формы праны. Поэтому половое воздержание связанно с брахмачарьей, которую можно перевести, как "половое воздержание" или "осознанность истинной Души".

Существует прекрасная связь между телом и умом. Физическое состояние связано с умственным. Они переплетены, смешаны, даже сплавлены вместе с помощью флюса жидкой праны. Когда вы хотите сплавить два разнородных металла, вы нагреваете их. Тем не менее, они не соединяются вместе без этого флюса. Тот, кто знает процесс сварки, понимает это. Здесь нужен флюс. Эта прекрасная мощная жидкая энергия является флюсом, позволяющим сплавить физическое и умственное, помогая сохранять осознанность.

Вы часто можете достигать эту более высокую осознанность, но не способны поддерживать её. Она ускользает. Разум слаб. У него нет способности удерживать эту более высокую осознанность. Проще говоря, разум теряет свою силу из-за чрезмерной половой активности. Поэтому тот, кто ищет духовную истину и искренне хочет развить свою осознанность, должен беречь жизненную энергию.

Не обязательно делать это на 100%. Конечно, едва ли семейный человек может вести такой образ жизни. Сохраняйте жизненную энергию, насколько возможно. Придерживайтесь ограничений в своей физической жизни. Самое большое количество праны теряется при физическом половом акте. Но существует ещё множество случаев, когда теряется прана. Даже простое переедание или чрезмерный сон, излишнее выполнение чего-либо, чрезмерное потворство своим желаниям, болтливость, избыточный смех, неумеренное занятие бегом и вообще всё, что избыточно забирает вашу жизненную энергию. Тогда и ум, и тело слабеют.

Не думайте, что перед вами сильный человек, если у него хорошо развиты мышцы. Можно обладать могучей мускулатурой, но при этом быть невыдержанным, когда одного резкого слова достаточно, чтобы свести человека с ума. Такой человек физически силён, но слаб умственно. Если вы будете называть его дураком, то через неделю он сойдёт с ума. Разве это сила? Истинная сила поддерживается с помощью сохранения праны в каждой форме, чтобы поддерживать осознанность (являющуюся “маслом”) высшего Духа. Если масло вытекает, тогда не будет огня.

Конечно, существует подходящее место, где вы всегда сможете поддерживать лампу горящей. Этой нишей является ваше собственное сердце. Поэтому, пусть лампа продолжает гореть и никогда в вашей жизни не будет тьмы! Вся польза приходит с Буддхи Йогой. Это всё начинается с истинной преданности и поклонения всем существам в высшем смысле, как служение единой сущности. Работа является поклонением. Пусть всё станет поклонением.

12. Затем, Арджуна сказал: “Ты являешься высшим Брахманом (Абсолют), высшей обителью и высшим очистителем. Ты являешься вечным и божественным Пурушей (Бог). У тебя нет начала и ты присутствуешь всюду.

13. Так говорили о тебе все самые благородные мудрецы и провидцы, включая Нараду, мудреца дэвов, Аситу, Дэвалью и Вьясу. А теперь ты явил это мне.

14. О, Кришна, теперь я знаю, что всё, что ты рассказал мне, именно таковым и является. Мой Господь, ни самые могущественные демоны, ни сами дэвы, не могут охватить своим сознанием всю истину о тебе.

15. О Пурушоттама, хозяин вселенной, источник и Бог всего! Ты и только ты знаешь кто ты и что ты.

16. Не мог бы ты сейчас всё рассказать о своих божественных проявлениях (вибхути), в которых ты пребываешь и с помощью которых ты пронизываешь всё, что существует.

17. О, великий мастер Йоги! Как я должен медитировать, чтобы осознать тебя? Мой Господь, какое из твоих проявлений я должен держать перед собой?

18. Кришна, расскажи мне, пожалуйста, ещё раз поподробнее о своей Йоге. Кажется, я не всё расслышал. Твои слова являются нектаром моей жизни”.

19. Благословенный Господь ответил: “Хорошо, Арджуна. Сейчас Я расскажу тебе о своих божественных проявлениях, но только о самых очевидных, поскольку, поистине, нет им конца.

20. Арджуна, Я являюсь истинным Духом в сердце всех существ. Я - их начало, середина и конец.

21. Я - Вишну (всеохватывающий свет) двенадцати богов света (адитий). Из всего лучезарного света Я являюсь сияющим солнцем. Я - Маричи, бог сил ветра и урагана.

22. Я являюсь Сама Ведой Вед (древние священные писания). Я - Васава, предводитель дэвов. Из всех твоих чувств Я являюсь умом. В живых существах Я являюсь сознанием.

Это означает, что где бы вы ни видели нечто сверхъестественное, вы способны воспринять присутствие Бога. Это не означает, что Он отделён от чего-либо. Он присутствует во всём. Но в некоторых местах вы больше способны видеть его сияние. Одно и то же солнце отражается в зеркалах, но оно так не отражается от других предметов. Это не означает, что остальные предметы не отражают солнечного света. Они отражают. Но существуют определённые места, где отдача полная.

Среди индийских священных писаний существуют четыре веды. Из них Сама Веда является самой музыкальной. Говорят, что независимо от того, понимаете ли вы её значение или нет, просто слушая Сама Веду, вы становитесь более возвышенным. Змеи не понимают, что вы играете, но они приходят в восторг от музыки. Это же касается коров и растений. Вернёмся к Сама Веде. Независимо от того, сознаёте вы её или нет, просто одно лишь восприятие её музыкальных вибраций возвысит вас. Поэтому Бог говорит: “Меня легче увидеть в Сама Веде”. И, конечно, Его ещё легче увидеть с помощью Васавы или Индры - бога дэвов.

23. Из всех рассеивающих невежество (рудр) Я - Шанкар (тот, кто делает добро). Из всех духов природы (якшасы и ракшасы) Я - бог богатства, Кубера. Я - Павака, очищающий огонь среди сияющих духов (васус). Я - Меру всех гор.

24. Арджуна, среди священников Я - божественный священник Брихаспати (бог преданности). Из военачальников Я - Сканда (бог войны), из водоёмов Я являюсь обширным океаном.

Бог поясняет, что там, где есть превосходное, там виден Он.

25. Из всех великих риши (мудрецы), Я - Бхригу. Из всех слов Я - звук ОМ. Из всех жертвоприношений Я являюсь джапой (повторение мантры). Из всего, что неподвижно, Я - Гималаи.

Он перечисляет превосходные вещи, представляющие Его самого. Это не значит, что все остальные предметы отделены от Бога. Но в прекрасных вещах вы можете видеть Его более отчётливо.

Среди всех мантр ОМ - самая высшая. А среди всех подношений джапа (повторение мантры) - лучшая.

Поэтому джапа мантры (повторение мантры) является самой простой и наилучшей практикой для концентрации. Её может практиковать любой и каждый без каких-либо ограничений. Для этого не требуется особое время. Вам не нужно что-то носить с собой, поскольку ваша мантра всегда в вашем сердце. Среди работы или когда вы едете в транспорте, можете повторять её. Когда вы готовите пищу, можете продолжать читать свою мантру. Когда вы жуёте, можете жевать свою мантру вместе с пищей. Джапа - очень проста. Одновременно она очень тонка, поскольку имеет дело непосредственно со звуковыми вибрациями.

26. Из деревьев Я - ашваттха, дерево жизни. Я - Нарада из девариши (мудрецы богов). Я - Читраратха Гандхарвов (небесные музыканты). Из всех сиддхов (совершенные души) Я - мудрец Капила.

27. Рождённый в нектаре бессмертия, Я являюсь первобытным конём Уччайшравасом, а также благороднейшим из слонов Индры Айраватой. Я - король среди всех людей.

28. Я - удар молнии (ваджра) всех видов оружия. Я - Камадхук, корова, осуществляющая желания. Я - также основатель рода Кандарпа, творец любви и силы секса. Среди змей Я - Васуки, король змей.

29. Я - космический Змей - Ананта. Из водных обитателей Я - Варуна, бог воды. Я - благородный предок Арьяман. Из всех управляющих сил Я - Яма, бог смерти.

30. Я - Прахладан (принц преданности), рождённый в демонической расе. Из всех измерений Я - само время. Я - король животных, благородный лев. Из птиц Я - Гаруда (транспортное средство Бога Вишну).

31. Из очищающих средств Я - ветер. Среди воинов Я - выдающийся герой, Рама. Я - акула среди морских обитателей. Из рек Я - Ганга (священная Ганги).

32. Я - также начало, середина и конец всего созданного. Я являюсь всем знанием. Я - знание Атмана. В споре Я являюсь доводом.

33. Я - первая буква, "А" и составное слово: “и” (двандва). В действительности, Я являюсь вечным временем. Таким образом, Я - тот, кто обращён лицом во все стороны (Брахма). Я поддерживаю всё, распределяя плоды всех действий.

Почти во всех языках первая буква алфавита - это буква А, поскольку это начало звука. Хотя мы говорим А (рифмующуюся с лаем) на английском языке, более естественный звук даёт сочетание букв ах. Всё что требуется - это открыть рот: ах. Это самая первая буква. Вот как возникает звук.

Все остальные буквы в той или иной форме содержат этот ах. Ничто не может прийти без ах. Как видите, ах предшествует всем остальным буквам и словам. Поэтому Бог говорит: “Я - буква А”.

Конечно, слова и звуки имеют начало, но у сознания нет начала, сознание вечно: без начала и конца, оно присутствует всегда. Просто слышимый звук ах имеет начало. За пределами слышимости находится неслышимый звук ах, который вы не издавали. Он всегда существует. А вы его выявляете. Вы всегда имеете этот ах, звучащий внутри. Если вы просто зажмёте уши, закроете глаза и будете слушать, не издавая какого-либо звука, то можете услышать постоянный звук. Это один и тот же звук, находящийся на различных уровнях. На очень глубоком уровне он не слышен физически. Такая мантра, которая всегда вибрирует, не нуждается в повторении. Но как только она начинает звучать в вашем дыхательном горле, она становится слышимой как ах. Бог Кришна поясняет: “Я подобен букве А, которая пронизывает все остальные буквы. Поэтому Я - во всём. Поэтому А является самой важной буквой. Это моя вибхути, моё проявление”. Конечно, все остальные буквы и слова - не что иное, как преумножение этого начала.

Время также не имеет ни начала, ни конца. Само время бесконечно и проистекает от бесконечного. Мы создаём так называемые разделы времени и называем их настоящим, прошлым или будущим. Но, строго говоря, не существует настоящего, прошлого или будущего. Все они являются нашим пониманием времени. Ваше настоящее может быть чьим-то прошлым. Представьте себе, например, что ваш друг пришёл навестить нас, а его жена осталась дома. Спросите её, и она скажет: “Он был здесь”. Спросите нас, и мы скажем, что он находится здесь. Спросите тех, кто ожидают увидеть его позже, и они скажут: “Он скоро будет здесь”. Видите, с точки зрения его жены, он был, для нас он есть, а для других друзей он будет.

Время относительно, как течение воды в реке. Представьте себе бревно, плывущее по реке с запада на восток. Кто-то на западе может сказать: “Я видел бревно”. И вы сейчас можете сказать: “Я вижу бревно”. А человек, находящийся дальше на востоке, может сказать: “Я увижу бревно”.

Но бревно всегда здесь. Вы видите столько, на сколько вам даётся возможность видеть.

Поймите это. Если вы сфокусируете телекамеру на крошечном объекте, то увидите лишь его. Если вы сделаете этот объект нормальным, вы увидите больше. Если вы увеличите угол зрения, то увидите ещё больше. Когда вы отодвинетесь ещё дальше, некоторые из частей, которые вы видите, будут потеряны. Прошлое, настоящее и будущее относительны. Всё зависит от того, где вы находитесь, и как смотрите. Пространство и время неограниченны. Таким образом, вы больше готовы видеть проявление Бога в пространстве и во времени.

“И Моё лицо обращено также во все стороны для того, чтобы распределять плоды и приносить результаты”. Иными словами, Он является законодателем. Он даёт путь для этих законов. Он является законом природы: если вы сделаете что-то, то получите то-то (действие и результат действия). Он распределяет результаты ваших действий, причину и следствие. Никто не может делать первое и избежать второе. Если вы являетесь причиной, вы получите следствие. В этом вновь мы видим вибхути Бога.

34. Да, Я являюсь также смертью, которая пожирает всё и вся. В то же время Я - источник всего, что должно быть рождено. Я - процветание богача. Я являюсь женскими качествами: славой, счастьем, красноречием, памятью, умственной блистательностью, упорством и прощением.

35. Из всех вдохновенных ведических песен Я - любимая Брихат в Сама Веде. Из поэм Я - священная Гаятри. Я - месяц Маргаширша в начале года. Из всех сезонов Я являюсь наполненной цветением весной.

36. Я - смышлёность азартных игроков. Я - великолепие во всём великолепном. Я являюсь решительностью; Я - победа. Во всём хорошем Я являюсь добродетелью (саттва).

Как вы думаете: почему он говорит, что является смышленостью у карточных игроков? Если вы играете в карты и выигрываете, что вы используете? Свою смышленость.

В каком-то смысле, даже правильное и неправильное являются нашими представлениями. Грязь и что-то чистое являются нашими представлениями. В своём изначальном состоянии, в сущности, нет ничего грязного и ничего, действительно, чистого. Но с нашей точки зрения, можно сказать: “Это - хорошее действие, а это - плохое”

Даже в так называемых плохих действиях (согласно нашему видению), если мы видим что-то замечательное, мы видим там действующего Бога. Он - величайший картёжник из всех картёжников.

В сущности, Бог говорит: “Я являюсь ценным свойством во всём хорошем”. Он размещается в хорошем. Точно так же и в плохом: Он является негодностью. Вы видите его как хорошего и плохого согласно вашему пониманию. То, что очень опасно для вас, может быть весьма благоприятно для другого человека. Например, смертельные яды в руках докторов спасают жизнь людей. Всё зависит от точки зрения. Существует хорошее во всём. Если вы используете свою Буддхи Йогу, истинное различение, вы увидите хорошее во всём. Это Его вибхути.

37. Среди рода Вришни Я являюсь Кришной. Из всех Пандавов Я - Арджуна. Среди мудрецов Я - Вьяса. Из всех поэтов Я - мудрый поэт Ушана.

38. Среди средств наказания Я - скипетр. Среди механизмов руководства Я - искусство управления государством. Я - тайна тишины и мудрость мудреца.

Король держит скипетр как символ закона и власти. Это не жезл, которым он может ударить, а закон. Он не наказывает гневом или ненавистью, а делает это с помощью управления и воспитания. Вы что-то делаете и что-то получаете. Поэтому он является скипетром наказывающих.

Вы видите общее в искусстве управления вождей, в тайне тишины и в мудрости мудреца? Всюду, где вы видите, что-то прекрасно сделанное, что-то необычное, вы видите вибхути Бога. Осознавая это, вы не будете осуждать что-то или кого-то. За Его проявлениями просматривается красота. Всё становится прославлением Бога. С таким видением у вас не будет ненависти к чему-либо или кому-либо. Это, в конце концов, повлияет на создание вашего умственного равновесия.

39. Арджуна, Я являюсь семенем всех существ. Без меня не может существовать ни одушевленная, ни неодушевлённая материя.

40. Арджуна, в действительности мои проявления неисчерпаемы. Те, что поведаны мной - лишь немногие из них.

41. Где бы ты ни видел что-либо прекрасное, процветающее, знай определённо, что эти качества возникли из искры моей лучезарности.

42. Но, Арджуна, какая польза тебе от этих подробностей? Просто познай Меня (Я есть) и то, что Я поддерживаю весь космос крошечным фрагментом своего существа.

На этом заканчивается Десятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, озаглавленная Йога Божественных Проявлений.

Глава 11. Йога Видения Космической Формы

1. Арджуна сказал: “С помощью своего сострадания ты научил меня самому глубокому таинству Души. И теперь я больше не заблуждаюсь.

2. О, лотосоокий Господь! Теперь, благодаря твоему детальному разъяснению, я узнал о возникновении и исчезновении каждого существа, а также о твоём безграничном Духе.

3. О, Пурушоттама (божественный Господь), теперь я знаю, что всё существует в таком виде, о котором ты говорил, и я хотел бы видеть твою космическую форму.

4. Бог всех Йогов, если ты считаешь, что я достаточно твёрд и непоколебим, чтобы видеть Тебя, тогда, прошу тебя, покажи мне Себя вечного".

5. Благословенный Господь отвечал: “Арджуна, сейчас ты увидишь мои божественные формы во множестве миллионов цветов и вариантов!

6. Арджуна, посмотри на все небесные силы и на духов природы (адитьяс, васус и рудрас), а также на многие другие удивительные вещи, которые никогда прежде не демонстрировались.

В этой главе Бог показывает Свою высшую форму. Когда вы видите её, вы воспринимаете всё, что находится во вселенной, как часть Его тела.

7. Посмотри на моё тело, Арджуна. В нём ты увидишь всю вселенную; все, что движется и всё, что [кажется] неподвижно, а также всё остальное, что ты желаешь видеть. И всё является частью одного и того же - меня.

Это ещё одна возможность сказать, что одно и то же сознание выражает себя в качестве всей вселенной. На тамильском языке существует прекрасное выражение, которое можно перевести так: “Бог! Ты и только Ты являешься тем, кто стал всем этим миром. Ничто не существует без Тебя”.

В Своей Космической форме он говорит: “Видишь, всё движимое и неподвижное является частью Моего тела. Обычно ты не можешь видеть это своими глазами. Поэтому я наделю тебя божественным зрением”. Физический глаз имеет ограничения. Даже наше мысленное видение имеет ограничения. Ограниченная сознательность не может видеть всё.

Иногда люди, у которых немного больше желчи, чем у других, во время долгого пребывания в одном положении на жарком солнце, при резком подъёме испытывают головокружение, и им кажется, что всё плывёт перед глазами. В этом состоянии они не воспринимают людей как людей. Определённые химические вещества, попадая в мозг, приводят к расстройствам в его работе. Тогда человек может воспринимать всё по-другому. Точно так же вы не можете видеть ограниченным зрением космос, как единое тело. Вам нужен другой глаз.

8. Но ты не можешь видеть мою космическую форму своими физическими глазами. Я дам тебе духовное зрение. Теперь лицезрей мою Йогу - Йогу Ишвары".

Услыхав всё это о божественном великолепии высшего Бога, Арджуна стал весьма любознательным. “Если всё это так”, - сказал он, - “Я хотел бы увидеть твою космическую форму. Сдаётся, ты говоришь, что являешься всем. Не мог бы ты показать мне это?”

“Я ценю твой интерес”, - говорит Кришна, “Но, к сожалению, ты не сможешь увидеть эту космическую форму своими физическими глазами”.

-“Хорошо, если ты хочешь показать мне себя, то ты мог бы дать мне и глаза, чтобы увидеть это. Я бы очень хотел видеть то, о чём ты говоришь. Пожалуйста, дай мне глаза и покажи мне себя”.

“Чтобы увидеть космическую форму божественного”, - говорит Кришна, - “тебе необходим “божественный глаз”. Это не значит, что вам в прямом смысле слова должен быть дан божественный глаз, он у вас уже есть. "Я временно уберу завесу и дам возможность твоему глазу нормально видеть. Только тогда ты сможешь увидеть божественную форму”. Вы должны обладать таким зрением, ибо необходим божественный глаз, чтобы видеть божественную форму, так же как требуется вор, чтобы поймать вора.

Когда Арджуна выразил желание видеть космическую форму, Кришна сказал: “Мой мальчик, ты не можешь сделать это с помощью своего ограниченного физического зрения. Но, поскольку ты заинтересован в этом и, насколько мне известно, собираешься рассказать об этом людям, я дам тебе возможность видеть Мою космическую форму, чтобы другие люди также узнали о ней”. Он дал эту способность не просто ради Арджуны. Через Арджуну он рассказал миру о том, что существует космическая красота - Бог, действующий на космическом уровне. Поэтому он сделал всё необходимое, чтобы дать Арджуне такое видение.

9. Санджая продолжал: “Сказав это, Ваше Величество, Бог Кришна, высший мастер Йоги, продемонстрировал Арджуне свою космическую форму Господа Бога;

10. Куда ни посмотри, всюду были миллионы лиц, глаз, видящих всё; бесчисленные рты, говорящие удивительные вещи; и образы слишком многочисленные, чтобы их можно было описать. Всем этим был он, пребывающий на усыпанных драгоценными камнями небесах, с бесконечным количеством поднятых рук, демонстрирующих сверхъестественные силы - по одному божественному оружию в каждой руке.

11. Одетый в мантию света и увешанный гирляндами цветущих небес - безграничный, удивительный и блистательный, обращённый одновременно во все направления, в присутствии неописуемого божественного аромата.

12. Если бы одновременно на небе засияли тысячи солнц, их блеск был бы (чем-то) подобным сиянию высшего Духа (Махатмана).

13. Здесь, в теле Бога богов Арджуна видел многообразие вселенной во всей её полноте, с многочисленными уровнями и частями. Всё пребывало в сущностном единстве".

В космическом видении всё воспринимается как крошечная клетка этого великого тела, подобно тому, как в нашем теле находятся миллиарды и миллиарды клеток. Фактически, все мы являемся клетками космического тела. Безусловно, каждый из нас может гордиться тем, что мы являемся клетками космического тела Бога. И Бог нуждается в каждой клетке. Нет никого, кто был бы не нужен. Нет никого, кто был бы выше или ниже.

Затем, Арджуна, действительно, увидел всё.

14. Волосы Арджуны встали дыбом. Поражённый, он в экстазе упал, распростёршись в глубоком почтении перед Богом. Сложив ладони вместе перед сердцем, он произнёс:

15. “О, господь! Я вижу в тебе всех дэвов. Твоё тело содержит все живые существа и все уровни эволюции. Здесь даже творец - Брахма, восседающий на лотосе и окружённый мудрецами и небесными змеями.

16. Я вижу тебя воплощённого в массе бесчисленных форм. Куда бы я ни повернулся, всюду руки, тела, рты, глаза, простирающиеся до бесконечности. Ты всюду; у тебя нет конца, середины, начала. О, Бог вселенной, весь космос является твоим телом.

17. Теперь я вижу тебя, увенчанного драгоценностями и держащего булаву и диск среди такого ослепительного света, что я едва могу его терпеть. Ты подобен жгучему солнцу, сияющему во всех направлениях.

18. Ты - то, что следует знать: высшая, нетленная реальность. Ты - драгоценная обитель вселенной; убежище для всех творений и вечный защитник дхармы (вечной мудрости). Теперь я понял, что ты являешься Пурушей, древним из древних.

19. Ты простираешься всюду. Нет места, откуда бы ты не возникал, и места, какого бы ты не достиг; нет пространства, где бы тебя не было. Ты обладаешь неисчерпаемой силой. Солнце и Луна являются твоими глазами. Твои уста подобны пламенному огню, согревающему всю вселенную.

20. Все части света от небес до земли наполнены твоим присутствием. О, Махатман (Высший Дух), три мира трепещут перед твоей поразительной и вселяющей ужас космической формой.

21. Это правда, что множество обитателей небес [боги, ангелы, высшие существа] действительно входят в тебя. Некоторые из них настолько поражены, что могут лишь превозносить тебя и преклоняться перед тобой, сложив вместе ладони в знак уважения. Множество мудрецов и святых непроизвольно воспевают тебя в возвышенных песнях и [говорят для тебя в] высказываниях: “Пусть всюду будет мир и покой”.

22. Глядя на тебя, даже небесные существа всех уровней становятся поражёнными и ошеломлёнными.

23. Лицезрея твою безграничную силу, Господь, трепещет вся вселенная. В присутствии твоей формы, нагоняющей страх, с бесчисленными глазами, которые видят всё; с бесчисленными ногами, руками, телами и страшными оскаленными зубами, я тоже весь дрожу, Господь.

24. Видя тебя, простирающегося выше небес с открытыми ртами, излучающими волны разных цветов, и глазами, впивающимися в меня со всех сторон подобно огню, моё сердце трепещет от страха. О, Вишну, я потерял храбрость и покой.

25. Когда я смотрю в твой страшный рот с ужасными клыками, я вижу огни конца времени. Я не могу больше это выносить и не знаю, куда отвернуться. О, Бог богов, поддерживающий всю вселенную, сжалься надо мной!

26. Я вижу всех сыновей Дхритараштры и всех земных воинов, королей, Бхишму, Дрону и Карну, а также наших могущественных воинов...

27. Все они беспомощны, будучи захваченными стремительным потоком, который вливается в твой устрашающий рот с ужасными клыками. Просто жуть какая-то! Некоторые из них раздавливаются твоими зубами, а их головы стираются в порошок.

Арджуна просто видел всё, включая войну, которая уже шла, Бхишму, Карну, Дурьодхану и всех поверженных воинов. Он видел будущее в настоящем. Он видел всё. Он был поражён!

После того, как Арджуна получил это видение и увидел всё, он испугался: “Пожалуйста, прекрати! Я не хочу больше это видеть! Вернись в своё обычное состояние! Забери у меня эти глаза! Верни мне прежние глаза!” Почему? Он получил видение преждевременно. Всему своё время. Если вы заставляете кого-либо что-то делать до того, как он становится готовым к этому, возникнут большие проблемы.

“О, мой Бог! Что это? Я страшно напуган. Прекрати всё это!”

Когда Арджуна увидел космическую форму Бога Кришны, пожирающую мир своим огненным ртом, там он увидел и себя, Арджуну, а также Дхарму и Дурьодхану. Там он увидел обе армии, сражающиеся друг с другом, и многих погибающих воинов. Точно так же, как стоя рядом с Кришной перед началом боя, он видел армии, так же отчётливо он увидел сам ход битвы. Почему? Потому что он так же видел будущее, как настоящее. Он был удивлён: “Что это? Что я вижу? Неужели всё это уже произошло? Может ли кто-нибудь остановить это?” На этом уровне нет ни прошлого, ни будущего. Всё существует здесь и сейчас. Он видел на этом уровне.

Если бы Арджуна сохранил это космическое видение или хорошо бы помнил об этом, эта Гита никогда бы не вышла за пределы этой главы. Не нужно было бы лично Кришне говорить что-то ещё именно Арджуне. Но Арджуна имел это видение, поскольку Кришна временно наделил его такой способностью. Когда это видение закончилось, большая его часть была забыта. Остались лишь какие-то проблески воспоминания. А раз это забыто, драма мира должна продолжаться.

С точки зрения более высокого восприятия, всё уже предопределено. Не существует будущего как такового. Всё происходит в вечном настоящем. Но, если только читать или слушать, - это будет лишь теория. Вы должны пережить это. Хотя всё это предопределено и уже завершено, тем не менее, мы должны действовать как часть этого спектакля. В спектакле будущее уже известно каждому актёру. В конце концов, злодей будет уничтожен и герой одержит победу. Он спасёт свою возлюбленную, и они заживут счастливо. Но в ходе представления, если вы играете роль героя, злодей должен одерживать победу. Но разве вы скажете: “Хорошо, в конце концов, я буду победителем, почему я должен плакать?”

Даже если вы так считаете, режиссёр не позволит вам этого сделать. Он скажет: “Что за чушь! Не валяй дурака! Делай своё дело! Плачь!”

Разве можем мы спорить с режиссёром: “Почему я должен плакать? Всё будет в порядке”. Нет. Мы должны просто играть свою роль, даже если мы осознаём её и всё происходящее, как игру воображения, ибо все мы равны.

28. Подобно стремительному потоку, несущемуся к океану, эти герои-воины в суматохе мчатся в твою зияющую пасть смерти.

29. Теперь я понимаю, что все творения, подобно мотылькам, летящим в огонь, несутся в твой широко раскрытый рот смерти.

30. Твои уста изрыгают пламя. Ты поворачиваешься во всех направлениях, при этом твой язык жадно облизывает губы. Со всех сторон ты пожираешь всё живое. О, Вишну! Твоё сияние повергло вселенную в огонь!

Это выглядит пугающе. В космическом свете вы можете видеть Бога, пожирающего тысячи людей в результате естественного или созданного руками людей бедствия. Вы можете винить кого-то за это. Но во всей этой картине - это лишь часть игры. Хотя это звучит несколько жестоко, но истина состоит в том, что когда Бог хочет уничтожить кого-то, он просто остановит дыхание этого существа, Он вызовет землетрясение во всём мире и планета разрушится. Это даже не займёт много времени. Что мы делаем, когда в нашем теле возникают проблемы? Иногда мы отправляемся к врачу, чтобы что-то вырезать, почистить, совершить операцию, т.е. убрать ненужное. В космическом теле Бог иногда тоже делает подобные вещи. Наши тела являются микрокосмом. Бог является макрокосмом.

Мы просто должны это принять в таком свете: да, это часть пути. Бог использует саму природу или человека. Если мы это примем, то спасём наши умы от возникновения ненависти. Иначе мы во всём будем винить других. Всё зависит от того, как мы смотрим на вещи. Но мы можем подняться над проблемами, если поднимем наше сознание до космического уровня и посмотрим на всё, как на единое целое. Таким образом, мы сохраним равновесие нашего ума. Мы примем изменения.

Преданному легко сказать: “На всё Божья Воля. Я - Твой. Всё - Твоё. Всё будет по-Твоему”. Но если вы выйдете из дома и увидите свою машину с огромной вмятиной, сделанной проходящим транспортом, вы тут же придёте в бешенство.

Что случилось с вашими представлениями: “Ты так захотел. На всё Твоя Воля?” Вы забылись и отождествляете себя с этой ситуацией, когда вы увидели вмятину. Если бы вы действительно принимали всё, то подумали бы: “Да, вероятно, на то воля Господа”.

Я не призываю вас игнорировать возникающие проблемы. Разумеется, беспокойтесь о вещах. По крайней мере, сообщите в страховую компанию, с которой у вас договор. Пусть она позаботится об этом. Или, если вы увидели машину, задевшую вашу, запомните её номер. Да, делайте всё это; но из-за этого не должно быть подавленного либо возбуждённого состояния, не говоря уже о бешенстве. Иначе вы просто потеряете контроль над своим умом, а из-за расстроенного умственного состояния мы часто делаем ещё больше ошибок. Итак, вначале следует спокойно воспринять всё, что произошло. Но затем не просто отправляйтесь спать, а, приняв это, выполняйте свою роль соответственно ситуации.

31. О Господь, этой ужасной формы, высший Повелитель! Ты существовал прежде, чем возникло что-либо ещё. Я распростёрт перед тобой. Будь милостив! Я должен знать: кто ты; что ты делаешь, и почему ты это делаешь?

32. Благословенный Господь сказал: “Я - всемогущее время, разрушитель миров. Сейчас Я пришёл, чтобы уничтожить этот мир. Независимо от того, сражаешься ты или нет, все воины обеих армий, собравшиеся здесь, непременно умрут.

Бог Кришна сказал: “Я пришёл сюда, чтобы облегчить жизнь и спасти невинных людей от безнравственных”. Это две цели. “Арджуна, независимо от того, собираешься ты сражаться или нет, всё уже произошло. Поскольку ты являешься моим другом, я наделю тебя доблестью. Но это уже случилось. Если ты не хочешь такого одолжения, забудь это”.

Вот что означает: “Независимо от того, сражаешься ли ты или нет, воины армии противника не будут жить”. Они должны погибнуть. Это часть естественного порядка вещей. Иногда вы делаете что-то с определённым намерением. Если вы достигли поставленной цели, то можете подумать, что всё уже сделано. И вы должны верить в это. В действительности существует ещё более Высокая Воля, которая решает вопросы, связанные с конечным результатом. Это не означает, что врач должен думать: “Мне сейчас нет смысла делать что-то, всё уже решено заранее”. Нет, он должен оперировать, когда это необходимо. Врач является частью природы, которая заботится о вас. Но выживете вы или нет, в конечном итоге зависит от Высшей Воли. Поэтому врач никогда не должен думать: “Я спасу эту жизнь”.

Не беспокойтесь, но выполняйте свою роль. Мы не должны прекращать действия. Существует старая народная поговорка: “Когда утром в церкви бьёт колокол, встаёт Солнце”. Звонарь не должен говорить: “Независимо от того, буду я бить в колокол или нет, Солнце встанет”. Тогда он потеряет свою работу. Ему нужно просто бить в колокол, и пусть Солнце восходит тогда, когда оно должно взойти. Но вы выполняйте свою роль. Поэтому и даны некоторые чувства индивидуальности, чтобы вы могли выполнять свою роль.

Более того, даже просветлённый человек будет продолжать играть предписанную роль. Он или она будут действовать как обычный человек среди обычных людей. Когда вы находитесь в Риме, ведите себя, как римлянин. Когда вы среди душевнобольных людей, не ведите себя, как совершенно здоровый человек, иначе эти люди могут убить вас, прежде чем вы закончите своё дело. Поэтому действуйте так, словно вы тоже душевнобольной человек. Это также является просветлённостью.

Святой поэт, мудрец Тхируваллувар говорил: “Если человек обучен всему, но не знает, как себя вести в окружающем мире, он является законченным дураком”. Отсюда понятно, в чём заключается просвещённость.

33. Поэтому, Арджуна, вставай и стань знаменитым! Победи своих врагов и наслаждайся завоёванным королевством, которое ты отстоял. Я уже уничтожил (вражеских) воинов. Ты должен быть орудием в моих руках, Арджуна.

34. Ступай и уничтожь Дрону, Бхишму, Джаядрадху, Карну и других храбрых воинов, которых Я уже приговорил к смерти в этой битве. Не беспокойся и не бойся. Просто вставай и борись! И ты победишь своих врагов в битве”.

35. Санджая сказал: “После того, как Кришна произнёс эти слова, Арджуну охватила дрожь. Он сложил вместе ладони перед сердцем, поклонился Богу и, задыхаясь, произнёс:

36. “Кришна, замечательно, что мир воспевает хвалу тебе. Всё зло даже в самых отдалённых уголках космоса исчезает в твоём присутствии. Множество святых и мудрецов поклоняются тебе.

37. Как они вообще могут что-то делать, кроме совершения поклонения тебе, Махатману? Ты находишься за пределами всего. Ты являешься источником всего, даже Брахмы. О вечный Бог богов! Ты являешься обителью всей вселенной. Ты нерушим. Ты представляешь собой существование и несуществование; одновременно. Ты - высшее состояние, находящееся за пределами обоих.

38. Ты - Адидэва (Изначальный), самый древний Пуруша (Бог), место высшего покоя и убежище вселенной. Ты являешься самой осознанностью, знатоком и (кроме того) всем, что известно. Ты - окончательная обитель. О, великое существо, состоящее из бесчисленных образов и форм, ты пронизываешь всю вселенную.

39. Ты являешься богом ветра (Ваю), богом смерти (Ямой), богом огня (Агни) и богом воды (Варуной). Ты являешься луной и творцом всего, что рождено. Изначально ты являешься прародителем всех существ. Я тысячекратно приветствую тебя и воздаю тебе поклоны уважения.

40. Со всех сторон, куда бы я ни бросил взгляд, всюду ты! Я кланяюсь тебе во все стороны в смиренном почтении. Ты безграничен и твоя сила неисчерпаема. Ты пронизываешь всё, что существует. Поистине, ты - всё!

41. Мой Бог! Иногда в прошлом, благодаря своему невежеству, легкомысленности, а также из любви к своему дорогому другу, я фамильярно обращался к тебе: “О Друг! Эй, Кришна!” - не сознавая, кем ты являешься на самом деле.

42. Когда мы играли или отдыхали, сидели или ели, одни или вместе с другими людьми, я, определённо, вёл себя невоспитанно по отношению к тебе; мои манеры были слишком фамильярными. К тому же я был неуважителен к тебе, Господь. Я умоляю, прости меня!

“Эй! Иди сюда! Сделай то, сделай это! Обычно я разговаривал с тобой довольно фамильярно”, - говорит Арджуна Кришне. “Теперь из-за этого я чувствую себя виновным. Я не знал твою истинную природу”. Он действительно чувствует свою вину.

43. Ты - отец мира и всего, что в нём находится, включая одушевлённые существа и неодушевлённые предметы. Ты являешься высшим гуру. Определённо, весь мир должен почитать тебя и поклоняться тебе. Во всех трёх мирах, о могущественный и не имеющий равных в силе, нет никого равного тебе.

44. Милостивый Господь! Я смиренно преклоняюсь перед тобой и прошу простить меня, подобно тому, как отец прощает своё дитя, как друг прощает своего друга, как любимая прощает своего возлюбленного.

Он приводит эти примеры, поскольку отец всегда должен прощать своего ребёнка, иначе как можно назвать его отцом? Друг должен прощать своего друга, иначе он (или она) не является другом (подругой). Точно также любящий человек должен прощать свою возлюбленную. Такое прощение как раз и показывает вашу истинную любовь.

45. Я потрясён, увидев тебя таким, каким тебя никто больше не видел. Мой разум смущён. Я пришёл в ужас при виде твоей космической формы. О, Бог богов, обитель космоса, прояви сострадание и покажи мне вновь свою обычную форму.

46. Я безумно хочу видеть тебя таким, каким ты был прежде, окружённый светом, не с тысячами рук, демонстрирующими твои силы, а с четырьмя, держащими булаву и диск".

47. Благословенный Господь сказал: “С помощью моей йогической силы, Арджуна, ты был благословлён на видение моей космической формы, которая является лучезарной, вездесущей и вечной.

Он просто даёт Арджуне небольшое вознаграждение, чтобы тот почувствовал себя важным. Это ещё один способ управления людьми, когда говорят: “Вы - избранный! Помните об этом. Я даю это только вам”.

И это правда. Никто больше не видел это проявление. В этом вся прелесть. Арджуна был средним из пяти братьев: не слишком хороший и не слишком плохой. Он был избран, потому что был между ними, как некто средний. Бог Кришна мог выбрать старшего сына Дхармапутру, который был образованным и святым человеком. Он легко мог дать ему Бхагавад Гиту. А почему не дал? Потому что тот был и так хорош. Не нужно подбирать для этого что-то слишком хорошее. В этом весь фокус. Другой брат, Бхима, был слишком диким. Арджуна был посередине. Кришна выбирает среднего, поскольку вся Гита является рекомендацией для обычного человека, который должен выполнять свои обязанности и одновременно знать конечную истину.

В этом красота Гиты. Она показывает, как можно познать конечную истину и при этом выполнять свою роль, поскольку вы всё ещё здесь.

48. Великий герой! Никто больше, кроме тебя, не может видеть Меня в таком виде: ни те, кто изучают священные писания, ни те, кто совершают ритуальные подношения, ни те, кто занимаются благотворительностью, ни те, кто следуют всем предписаниям религиозных правил, ни даже аскеты, которые заняты аскетической практикой (тапас).

49. Тебе больше нет необходимости бояться или смущаться, глядя на мою устрашающую форму. Пусть твоё сердце будет радостным и все страхи исчезнут. Я вновь проявлю себя перед тобой таким, каким Я был прежде".

50. (Затем) Санджая сказал: “Сказав это, Кришна вновь возник в своём величественном, более привычном виде и тут же успокоил взволнованный разум Арджуны”.

51. Арджуна сказал: “То, что я вижу теперь, является твоей прекрасной человеческой формой, мой Господь. Мой разум успокоился и пришёл в нормальное состояние”.

Конечно, Бог Кришна успокоил его и принял свою прежнюю форму. Когда он сделал это, он лишил также и Арджуну божественного видения, и тот забыл почти всё, что видел.

“Эй, Кришна, как дела?”

Видите, он сразу вернулся к своим прежним взаимоотношениям. Такова человеческая природа.

52. Благословенный Господь сказал: “Несомненно, трудно видеть Меня таким, каким видел Меня ты. Даже дэвы могут позволить себе лишь стремиться увидеть Мою космическую форму”.

Бог Кришна завершает эту тему тремя последующими строфами.

53. [Хотя это приносит большую заслугу] Изучение священных писаний, практика аскетизма, занятие благотворительностью и даже самопожертвование не приносят человеку видение того, что видел ты.

А нет ли здесь противоречия? Прежде Кришна говорил, что аскетизм является важным делом; практика является важным делом; изучение священных писаний и благотворительность являются важными делами, а также жертвоприношение является самым важным делом. А здесь он говорит: “Ты не можешь достичь Меня даже с помощью всех этих вещей”.

Похоже, здесь полное противоречие. Духовный путь очень сложен. Если вы глубоко вдумаетесь, то поймёте, что здесь нет противоречия. Вот что он имел в виду: “Ты не можешь видеть Меня в этой форме, изучая Веды, с помощью аскетических практик, с помощью даров или жертвоприношения. Ни один из этих способов не является необходимым для того, чтобы видеть Меня или испытать покой”.

Я всегда стараюсь объяснить это с помощью Йоги. Вам не нужно делать все эти вещи для того, чтобы переживать покой. Вам не нужны йогические позы, дыхательные практики, повторение мантры, ритуальные поклонения или даже самоподчинение. Ничто из выше перечисленного не является необходимым для того, чтобы вы почувствовали покой.

Тогда зачем их выполнять? Не для достижения покоя, а для того, чтобы избежать нарушения покоя. Поймите, пожалуйста, правильно, что, выполняя все эти вещи, вы избегаете нарушения своего покоя.

Вы привнесёте свет, если откроите все шторы? Нет. Вам и не нужно привносить свет. Он уже здесь. По каким-то причинам прежде вы препятствовали его проникновению. Теперь вы просто устраняете все препятствия, которые мешали вашей встрече со светом. Вот что говорит Бог Кришна: “Все ваши практики и изучения священных писаний предохраняют вас от умственного беспокойства; они устраняют то, что уводит вас от возможности видеть свет”.

Посмотрите на чашу с водой. Вам не нужно что-то делать, чтобы успокоить воду, за исключением того, что нужно перестать трясти чашу. То же самое со спокойствием ума. Чтобы удержать его от колебаний, нарушения покоя, вы изучаете священные писания, практикуете некоторые формы аскетизма, отказываетесь от привязанностей и выполняете все йогические практики.

Все эти практики предназначены для самоочищения, а не для Самореализации. Душа уже реализована, но маленькое я, ум должен быть очищен, чтобы узнать это. Для очищения этого маленького я просто устраните то, что ограничивает ясность.

Поддерживайте это в уме: “Я всегда чист. Что я должен делать? Просто беречься от собственного загрязнения”. Запомните. Применяйте это в своей повседневной жизни. Постоянно помните о том, что говорит Кришна в следующей шлоке:

54. Знай, Арджуна, что только с помощью постоянной и непоколебимой преданности можно увидеть Меня в моей космической форме и осознать Меня.

Это означает постоянно помнить: “Я - прекрасен. Я не нуждаюсь в каком-то ином определении. Я могу использовать какое-то определение просто ради забавы. Но я не должен ограничивать себя этими определениями”. Помните, вы можете использовать некоторые ограничения, но всегда знайте, что вы не ограничены. Если ваши повседневные действия основаны на этом, то вы уже являетесь прекрасным.

55. Тот, кто желает Меня больше всего на свете и (таким образом) полностью посвящает себя Мне и (так) предлагает Мне все свои действия и (таким образом) отбрасывает все личные (эгоистические) привязанности и чувства враждебности к любому другому существу, Арджуна, такая личность действительно достигает Меня.

Естественно, если вы остаётесь в своём прекрасном виде, то как вы можете питать какую-то враждебность? В тот момент, когда вы забываете об этом единстве и ошибочно воспринимаете различия за истину, тогда вы создаёте друзей и врагов. Вместо этого просто признавайте высшее положение Бога и личный покой.

Возьмём, например, мыло и грязь. Зачем мы применяем мыло для грязной льняной ткани? Не для того, чтобы сделать льняную ткань белой. Мыло никогда не сделает льняную ткань белой. А что же оно сделает? Оно уберёт грязь - вот и всё. Вам не нужно делать льняную ткань белой. Уберите грязь, и тогда лён станет белым. Мыло не может сделать его белым. Это звучит противоречиво. Мыло смывает грязь и смывается само. Мыло - это тоже разновидность грязи.

Поэтому все эти замечательные учения, аскетические практики, отречение и всё остальное, в конечном итоге, должны быть отброшены, чтобы сделать вас свободным. Вы не должны цепляться за мыло, которым являются все ваши практики. Пусть они уходят подобно тому, как смывается мыло. Но вы не можете просто отбросить эти практики, когда захотите. Поддерживайте чистоту. Стирайте до тех пор, пока вся грязь не уйдёт. Тогда даже очистительные практики просто отпадут сами по себе. Тогда вы станете вечно свободным.

На этом заканчивается Одиннадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Видения Космической Формы.

Глава 12. Йога Преданности

Эта, действительно, важная глава. В ней всего 12 шлок, но они объясняют всю Бхакти Йогу, путь преданности. Здесь Бог рисует ясную картину истинного йога или преданного.

В начале Арджуна спрашивает:

1. Какие преданные более прочно укоренились в Йоге: те, чья преданность устойчива, и которые поклоняется тебе, проявленному в той или иной форме, или те, кто поклоняются тебе как не имеющему формы и непроявленному?

“Прослушав всё, что ты сказал, у меня ещё осталась некоторая путаница в голове. Человек может поклоняться проявленному или не проявленному Богу. Что лучше?”

Бог Кришна отвечает:

2. Те преданные, которые постоянно думают обо Мне с рвением, искренностью и [таким образом] устойчиво поклоняются Моему проявлению в той или иной форме, прочно установлены в Йоге.

3. А как насчёт тех, кто поклоняются Мне как непроявленному, находящемуся за пределами имён и форм, бесконечному и неописуемому, которого не может постичь ум, всюду присутствующего и не меняющегося, неподвижного и вечного?

4.[С помощью такого поклонения] они успокаивают свои чувства, их ум становится уравновешенным и начинает естественным образом думать о благополучии всех остальных существ. Определённо, такие преданные также приходят прямо ко Мне.

5. Но те, кто ищет Меня как непроявленного, выбирают более трудный способ, поскольку для человека в теле очень трудно достичь этой цели.

“Неважно. Оба одинаково хороши”, - говорит Бог Кришна. “Но труднее поклоняться непроявленному, поскольку он безграничен. Пока ты чувствуешь себя ограниченным, легче и лучше поклоняться чему-то проявленному. Ты всё ещё находишься в теле, поэтому тебе трудно поклоняться бестелесному и бесформенному. Твой разум не может охватить это”.

Как воплощённая личность должна подготовиться для достижения этой цели?

6. Мне дороги преданные, которые отказываются от привязанности к плодам своих действий и вместо этого предлагают все их Мне; которые желают Меня больше чего бы то ни было и кто с помощью йогических практик сосредоточенно медитирует на Мне.

7. Арджуна, такие преданные, чей ум, таким образом, фиксирован на Мне, очень скоро достигнут опыта переживания Меня как своего освободителя от самсары, иллюзорной драмы жизни и смерти.

8. Следовательно, просто думай обо Мне. Весь свой ум (манас) фиксируй на Мне. Постоянно используй свой распознающий интеллект (буддхи), чтобы решить, кем Я являюсь, и ты вскоре узнаешь, что мы соединены навечно; в этом нет никакого сомнения.

Нет сомнений относительно этого. Он много раз говорил об этом раньше: “Думай обо мне и живи во мне”. Это совершенная Йога, высшая форма поклонения. Но как много людей могут поступать так? В следующей шлоке Бог сообщает о более доступном уровне.

9. Но, Арджуна, если человек ещё не приобрёл способности фиксировать свой ум на Мне и удерживать его здесь, тогда он должен обучаться этому с помощью Абхьяса Йоги (регулярная практика Йоги).

Он говорит, что если вы всё ещё не способны сосредоточить свой ум на мне, если вы ещё не имеете достаточно прочную преданность, тогда ищите возможность достичь меня с помощью Абхьяса Йоги. Когда ум блуждает то здесь, то там, вновь и вновь возвращайте его ко мне. Это то, что вы называете практикой. На более высоком уровне нет необходимости в какой-либо практике. Ваш ум уже сосредоточен. Вы уже всё выполняете в имени Бога. Но, если вы не можете сделать это, тогда стремитесь вернуть ум назад к Богу всякий раз, когда забываете о нём. Это является Абхьяса Йогой.

10. И, если человек ещё не развил потребности в самодисциплине, необходимой для регулярной практики Йоги, фактически, он может также достичь совершенства просто с помощью сознательного посвящения Мне всех своих действий (Карма Йога).

Если такая практика покажется вам слишком трудной, продолжайте делать разные вещи, но, выполняя их, говорите: “Я делаю это для тебя, Господь”.

11. Если человек не может делать даже этого, он ещё может, тем не менее, найти убежище во Мне, подчинив своё эго. Таким образом, он отбрасывает ожидание какого-либо личного вознаграждения как результата своих действий, и его ум становится спокойным.

Посмотрите, как он сильно выхолащивает это: “Неважно даже, что вы делаете эти вещи для себя. Но, по крайней мере, когда вы получите результат, дайте немного мне”. Видите, вам даже не нужно отказываться от всего.

В восточных странах, когда крестьянин собирает урожай, он берёт небольшую его часть и говорит: “Это для Бога”. Первая связка бананов с дерева отдаётся Богу. Всё, что приходит первым, должно быть предложено Богу. Даже когда корова приносит на свет телёнка и начинает давать молоко, молоко первого дня предлагается Богу. Остальное – мы можем пить. Если вы спросить крестьянина, почему он это делает? Он обычно отвечает: “Если в начале мы даём Богу, тогда он даст нам взамен ещё больше”. Несомненно, это является своего рода сделкой. Тем не менее, крестьянин устанавливает определённую связь с Богом. Вместо того чтобы сказать: “Я собираюсь съесть всё; что мне беспокоится о Боге?” По крайней мере, он начинает думать о Боге.

12. Знание (джнана), определённо, лучше, чем (бессмысленная) практика. Медитация (дхьяна) выше знания. Отказ от привязанности к плодам своей жизни ещё выше медитации, поскольку за отрешением (тьяган) немедленно следует покой (шанти).

Это часто цитируемая шлока, особенно её первая часть. “Знание, безусловно, лучше, чем бессмысленная практика”. Как много людей поклоняются Богу механически? Они просто подносят к алтарю свет свечи или какие-нибудь благовония и садятся рядом. Они даже не думают о том, что они делают. Они губами могут повторять какие-то молитвы, но их ум находится где-то далеко, далеко. Вероятно, в начале они учили молитву и медленно повторяли её, думая о том, что она означает. Но со временем это превратилось в механическое повторение. То же самое с повторением мантры или священной звуковой формулы. Когда вы начинали, вы делали это так увлечённо. Но теперь ум блуждает во время бессмысленного повторения мантры.

Вот что Бог Кришна называет формальной ритуалистической практикой, без использования для этого ума и даже без понимания её значения. Иногда вы берёте священную книгу в прекрасном бархатном переплёте, открываете её, зажигаете благовония и закрываете её. Вы ничего не берёте оттуда. Это тоже разновидность механической практики.

Некоторые индусские Брахмины совершают пуджу (или поклонение) утром, днём и вечером. Многие из них даже не знают значение того, что они делают. Предполагается, что в пудже вы должны очистить все части тела. С истинным чувством веры и повторяя мантру, вы касаетесь различных частей тела и чувствуете, что вы полностью очищаетесь. Затем, вы очищаете внутренне Я, жизненное тело, с помощью пранаямы. Когда вы вдыхаете, то повторяете мантру и ощущаете прохладное упоительное дыхание, входящее внутрь. Всё это каждый раз следует выполнять с искренним чувством.

Однажды я стоял с учениками рядом с домом. Поблизости какой-то человек читал молитвы. Я подозвал учеников и сказал: “Смотрите, что он делает”. Повторяя молитвы, он отталкивал в одну сторону собаку и тащил за собой ребёнка с другой стороны. При этом он кричал жене: “Я опаздываю на работу. Приготовь мне, пожалуйста, кофе”.

Он торопливо повторял свои молитвы. Он делал это каждый день, но не знал, что делает. Он не знал цель этого.

Вы можете подумать, что вряд ли есть какая-то польза от выполнения ежедневных практик без чувства. Но “лучше формальная практика, чем ничего не делать”. Лучше жить в ашраме, даже если вы только и делаете там, что спите, чем быть где-то на углу улицы, отыскивая торговца наркотиками. Поэтому я не осуждаю машинальную практику. Даже если вы совершаете её не думая, однажды вы скажете: “Что это? Я просто выполняю её и, похоже, безрезультатно. Мой ум при этом отсутствует”. Затем вы начнёте искать цель, которая за этим стоит. В наш век, когда люди не понимают цели, ради которых совершаются ритуалы, они скорее склонны отказаться от самого ритуала, чем искать его изначальный смысл. Но ритуал важен. Он должен быть, как основа, напоминающая вам о цели.

Всегда лучше знать принципы, чем просто совершать формальную практику. Даже если вы не практикуете, по крайней мере, приобретите знание принципов, которые стоят за практикой. А медитация ещё лучше, чем это знание. Иногда вы знаете, что делаете, но ваш ум не задействован в том, что вы делаете. Просто знать и делать недостаточно. Нужно направить весь ум на это: медитировать на этом. Выполняйте всё, что вы делаете как медитацию. Тогда будет сделан ещё больший шаг вперёд: совершенство в действии.

Представление о цели, которая стоит за действием - это знание. Совершенство в действии является медитацией. Что бы вы ни делали, удерживайте весь свой ум на этом. Такая медитация даже лучше, чем знание цели.

Отрешение от плодов медитации ещё лучше, чем сама ваша медитация, ваше действие и ваше знание. Отрешение является высшим состоянием, поскольку покой немедленно следует за таким отрешением.

Подобно тому, как во 2-й Главе мы видели описание человека, обладающего признаками непоколебимой мудрости, здесь Кришна говорит о том, кто обладает истинной преданностью и поэтому дорог ему:

13. Очень дорог Мне тот преданный, у которого нет ненависти к существам; кто обладает дружественностью и сострадательностью; кто не чувствует обособленности от других и, следовательно, не думает о чём-то своём собственном; кто остаётся спокойным в удовольствии и страдании и является великодушным.

14. Я нежно люблю того преданного, который всегда удовлетворён; кто с помощью медитации достигает устойчивости ума; кто контролирует себя; чьи убеждения твёрдые и непоколебимые; и кто предлагает своё сердце и ум Мне.

Он разве когда-нибудь говорит: “Тот, кто приносит мне самую лучшую связку фруктов на золотом подносе или приносит мне груду золота?” Нет. Здесь даётся описание качеств истинного преданного:

15. Я нежно люблю того преданного, который не разрушает мир и которого мир не может лишить покоя; кто и не возбуждён от радости и не является жертвой собственной зависти, страха или беспокойства.

16. Я люблю такого преданного, который полностью отрёкся от личных желаний и чей ум (в результате этого) чистый и действенный; кто справедлив ко всем и никогда не чувствует беспокойства; кто самоотверженно отказался от привязанности к плодам своих усилий, даже когда он только начинает прилагать их.

17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью; которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания; которые превзошли даже желание и печаль.

18. Также дорог Мне преданный, который поклоняется тому же самому Духу в друге и враге; чей ум остаётся уравновешенным среди хвалы и позора, жары и холода, удовольствия и страдания; и тот, кто не привязан ни к чему.

19. Я люблю такого преданного, который сохраняет уравновешенность во время хвалы и порицания; который обретает убежище в молчании (где бы он ни был); кто удовлетворён (независимо от того, что происходит); чей дом всюду; чей ум всегда устойчив; чьё сердце переполнено преданностью.

20. Те, кто принимают к сердцу эту бессмертную дхарму (непреходящую мудрость), которую Я сейчас даю тебе, определённо, становятся полны веры и ищут Меня как высшую цель в жизни. Это Мои истинные преданные, и Моя любовь к ним безгранична.

На этом заканчивается Двенадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Преданности.


Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. (Главы 10-12)

вверх