оглавление
вся книга главная
страница
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей
(Главы 13-15)
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001
Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Д-р Б.К.Чатурведи "ГАНЕША"
ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ
Почтенный Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Введение Шри Свами САТЧИДАНАНДЫ
История, предшествовавшая Бхагавад Гите
Глава 1 Отчаяние Арджуны
Глава 2 Йога Мудрости
Глава 3 Карма Йога: Йога Действия
Глава 4 Мудрость Йоги Действия и Отречения
Глава 5 Йога Отречения
Глава 6 Йога Медитации
Глава 7 Йога Знания и Реализации
Глава 8 Йога Абсолютной Истины
Глава 9 Йога Царственного Учения и Королевской
Тайны
Глава 10 Йога Божественных Проявлений
Глава 11 Йога Видения Космической Формы
Глава 12 Йога Преданности
Глава 13 Йога Поля и Знаток Поля
Глава 14 Йога Трёх Качеств Природы
Глава 15 Йога Высшего Духа
Глава 16 Йога Божественного и Демонического
Глава 17 Йога Тройственной Веры
Глава 18 Йога Освобождения с Помощью Отречения
Эпилог
Примечание для читателя относительно Санскритской
транслитерации
Предметный указатель
СЛОВАРЬ
Глава 13.
Йога Поля и Знаток Поля
Эта глава
начинается с вопроса Арджуны:
1. "Кришна, я бы хотел больше узнать о пракрити и Пуруше,
о поле и его знатоке, о мудрости (джнанам) и о том, что следует
знать". Благословенный Господь ответил: “Арджуна, тело называется полем (кшетра).
Тот, кто понимает поле, говорят мудрецы, является знатоком поля (кшетраджна).
Термины пракрити
и Пуруша обозначают почти то же самое, что кшетра и кшетраджна.
Пуруша означает “Бог”; пракрити - Его проявление. В конечном
итоге они не отличаются друг от друга. Мы никогда не сможем отделить их. В
действительности они являются одним и тем же. Подобно тесту и хлебу, первое
является сырым, а второй - испечённым. Пуруша - не проявлен, мы не видим
его и не можем как-то использовать. Непроявленная пракрити является Пурушей.
В настоящей главе Бог Кришна и описывает это.
Слово кшетра
можно перевести, как “дом”, “место” или “поле”. Кшетраджна - это тот,
кто обитает в этом месте. Святое место часто называется кшетрас, а
обитающее там божество - кшетраджной. Но здесь, в космическом смысле, кшетра
- это пракрити, а кшетраджна - невидимое сознание, находящееся за
всем этим.
Другое
определение словам кшетра и кшетраджна - “познаваемое” и
“знаток”. Чаще всего эти слова переводят как “поле” и “знаток поля”. Природа
или то, что может быть познано, подходит для обозначения словом “поле”, т.к. в
поле вы можете вырастить всё, что хотите: что посеете, то и пожнёте. Если вы
посеете “добрые” семена, они дадут “добрые” плоды. Если посеете семена зла,
пожнёте плохие плоды.
2. Пойми это, Арджуна, Я - знаток поля в каждом. Способность
различать поле и его знатока - это то, что называют истинным знанием.
Здесь Кришна,
похоже, отвечает на незаданный вопрос Арджуны: “Существует ли множество кшетраджн
и кшетр?” Проще говоря: “Существуют ли множество душ и множество тел?”
Бог Кришна говорит: “Нет, я - Душа или Дух во всех кшетрах. Тел много,
но я являюсь жизнью во всех телах”.
Это значит то же
самое, что и “образ Бога” в Библии. Бог создал всё по Своему
собственному образу. Хотя Библия прямо не говорит об этом. Там сказано: “Бог
создал человека по Его собственному образу”. Даже не женщина. Значение
выражения таково: Бог сделал всё по Своему собственному представлению. Если бы
быки могли написать Библию, они бы, вероятно, сказали: “Бог создал всех быков
по Своёму собственному представлению”. Всё, что пишется, делается таким
образом. Обычно это не предназначено для унижения других или игнорирования их.
Вероятно, несколько человек сидели вместе и обсуждали эти вещи. Они говорили:
“Бог создал человека по своему собственному образу”. Я не думаю, что они сознательно
кого-либо упустили.
“Способность
различать поле и его знатока является истинным знанием”, - говорит Бог. Он
говорит о знании, умеющем просвещать и различать. Вивека - это
способность различать сущность и её модификации или проявления. Никогда не пренебрегайте
способностью различать.
Два ребёнка
пошли в магазин, чтобы купить шоколад. Он был разной формы: круглый,
квадратный, в виде шариков, в виде животных (слонов, кошек, собак и т.д.). Один
ребёнок выбрал шоколадку в виде слона, а его брат - в виде собаки. Разве
продавец скажет: “Дайте мне 1000 долларов за слона и 10 долларов за собаку?”
Нет. Его не интересуют названия и формы. Он просто положит всё на весы и
скажет: “Заплатите мне столько-то за фунт шоколада”. Ему не важно, слоны это
или собаки. Для него имеет значение вес шоколада. Продавец смотрит на вес
шоколада, а покупатель - на название и форму. Ребёнок, который купил слона,
может сказать: “О, слон такой вкусный!” А другой мальчик может ответить: “Что
ты! Собачка гораздо вкуснее, чем слон”. Дети могут даже подраться из-за этого,
поскольку они не видят сущность. Но продавец знает, что и за тем и за другим
стоит одна реальность - шоколад. Это истинное знание: знание сущности, а имена
и формы являются одним и тем же, но на различных уровнях. Истинное знание
заключается в способности отличать Пурушу, Бога от Его проявлений,
которые являются пракрити; или кшетраджну - знатока поля от кшетры
- поля.
Когда мы
привязываемся только к знанию названия и формы, - это можно охарактеризовать
как мирской подход. Знание сущности является священным знанием. Мирское знание
без священного всегда создаёт проблемы. Но если вы подразумеваете священное
знание, то удобно просто иметь дело с мирским знанием, при котором вы
наслаждаетесь всем миром. Поэтому мой учитель Свами Шиванандаджи обычно
говорил: “Наблюдай единое в разнообразном”. Тогда вам будет интересно в
разнообразии. Но, если вы упустите сущность и будете видеть только
разнообразие, то это будет своего рода безумие.
Здесь мы можем
видеть схожесть и различие между учёными и йогами. В известном смысле
учёные-материалисты также являются йогами. Но они стараются больше узнать лишь
о проявленной вселенной. Это одностороннее знание. Они применяют те же самые
методы, что и йоги. В некотором отношении они даже практикуют йогические позы и
медитацию. Сидя в лаборатории, учёные могут даже забыть о ходьбе на протяжении
многих часов. Они забывают о еде и сне. Какую великую тапасью или
аскетизм они совершают! Вы только посмотрите, практические приёмы почти
идентичны. А сколько учёных пожертвовали женитьбой и семьями! Их супруги
жалуются, что они забывают о своих семьях. В какой-то мере они отрекаются от
личной жизни. Почти так же поступают духовные люди. Но главный интерес
духовного отречения заключается в познании сущности. Он или она стараются
узнать “то, что должно быть познано, познав которое, они познают всё”.
3. Послушай Меня, Я вкратце расскажу тебе, что является полем и
какие в нём имеют место перемены. Я также покажу тебе, кто является Знатоком и
какими силами он обладает.
4. На протяжении веков эта мудрость самыми разными способами
рассказывалась и воспевалась риши. Искусно использовались слова и ум,
чтобы правильно описать реальность.
В текстах этих
двух шлок Бог Кришна говорит о составных частях поля, проявлении сущности:
5. Арджуна, поле является сочетанием следующего: (пять) великих
элементов; эгоистическое чувство индивидуальности (ахамкара);
распознающий интеллект (буддхи); а также пракрити (в её
непроявленном состоянии), из которых развивается всё остальное: десять чувств и
ум (манас) и пять чувственных объектов.
6.Из этого поля возникают: желание и отвращение (любовь и
ненависть); удовольствие и страдание; физическая совокупность, содержащая всё
это вместе (тело); интеллект и настойчивость (воля).
Вы можете удивиться,
почему здесь не упомянуто ничего более конкретного. Как могут удовольствие и
страдание, эмоции и рассудок быть кшетрой или полем? В конечном итоге,
даже ум является тонкой формой материи, проявлением. Интеллект и эгоизм
являются частями ума. В йогической терминологии они называются маномая коша
(умственная оболочка), виджнанамая коша (оболочка интеллекта) и анандамая
коша (оболочка чистого эго). Всё это разные оболочки или одежды души. Они
меняются, поскольку ум постоянно меняется.
У вас не всегда
одни и те же эмоции. Интеллект возрастает и снижается. Иногда кажется, что вы
сверхинтеллектуальны, а в другой раз ваш интеллект искажён. Что является
постоянным и никогда не меняется, так это Пуруша. А то, что меняется,
является частью пракрити. Поэтому все эти элементы: желание, ненависть,
удовольствие, страдание и т.д. являются частью проявленной пракрити.
Следующие
несколько шлок являются практическими, а не просто представляют собой высокую
философию. Иногда хорошо порассуждать о духе, Душе, сущности. Но это чаще всего
лишь пустая болтовня. Дух настолько тонкий, что находится за пределами нашего
умственного понимания. Даже для того, чтобы просто говорить о нём, говорящий
человек должен использовать пракрити, и это же должен делать слушатель. Пракрити
говорит и пракрити слушает. Все мы находимся на уровне пракрити
(проявленного), стараясь думать и говорить о сущности, непроявленном Пуруше.
Иногда это подобно тому, как маленький внук старается вникнуть в глубину
понимания деда. Конечное старается измерить бесконечное с помощью своих
ограниченных инструментов. Капля не может измерить глубину моря.
Познание этой
сущности или кшетраджны возможно только посредством её реализации.
Поэтому это и называется реализация, поскольку вы должны войти в эту реальность.
Но на нашем обычном уровне всем мы в реализации. Реализация - realization или в
виде игры слов - Real-lie-zation: Real - настоящий, подлинный, реальный;
lie - обман. "Real lie" - "Обманчивая реальность" или то,
что мы называем майя или иллюзия.
Здесь вновь
следует напомнить, что подразумевается под иллюзией. Говорят, что различные
предметы и феномены иллюзорны. Они являются майей, а не какой-то
конкретной истиной. Тогда что же такое иллюзия? Эта книга, например, является
иллюзорной. То, что я называю книгой, в сущности, не является настоящей книгой.
Когда-то давно она не была книгой и позже также перестанет быть книгой. Листы
бумаги и картон получены из целлюлозы. Они подверглись воздействию печатного
станка и были скреплены вместе. В результате получилась книга. При чтении
возникает ощущение значения напечатанных слов.
Предположим, вы
разрываете все листы книги и бросаете обрывки в кучу. Это что будет: всё та же
книга? Нет. А что, собственно, произошло? Вы ничего не уничтожили, все
составляющие книги ещё сохранены, просто разрушена её форма. При этом вы тут же
перестаёте называть её книгой. Вы называете это бумажной кучей. Поднесите
спичку - и вы станете называть это кучей пепла.
Вещи постоянно
меняют свои названия и формы, что является внешней иллюзией. Даже ценность этих
относительных вещей меняется каждую минуту. Если вы купили книгу, а в следующий
момент решили, что она вам не нужна и хотите её продать, тут же её цена упадёт
на 50%. Теперь это уже использованная книга. Она упала в цене.
Всё падает в
цене. Нет ничего постоянного. Ваше тело, ваша красота, ваша одежда и даже ваши
деньги падают в цене. Все эти вещи, которые постоянно меняются, называются майя.
Но это не значит, что все эти вещи бесполезны или что ими следует пренебречь и
выбросить. Пользуйтесь ими, но не думайте, что они постоянны. Просто знайте,
что они меняются.
Бог Кришна
говорит здесь, что знание сущности, с помощью которой все вещи были созданы,
необходимо, чтобы жить спокойно среди всех этих постоянных перемен. Но чтобы понять
эту истину, мы должны начать путь оттуда, где находимся в данный момент, с
нашего обычного повседневного уровня. Как мы достигнем этого? Мы используем наш
ум. Мы очищаем его. Мы должны стать более культурными. Поэтому в следующих
шлоках Кришна говорит о большей самокультуре. Какими качествами должен обладать
ум, чтобы достичь уровня понимания истины?
Можем мы понять,
просто услыхав это? Нет. Мы можем знать теоретически, но это не означает, что
это удовлетворит наш голод. Мы можем знать, как готовить, но это не означает,
что мы знаем наизусть все страницы кулинарной книги. Кришна говорит: “Давайте
готовить!” Он даёт прекрасный список тех качеств нашего ума, которые следует
развить, чтобы сделать ум подходящим для переживания истины:
7. Те, кто обладают мудростью и скромностью, а также не причиняют
вреда другим, являются великодушными и прямыми людьми. Они преданно служат
своему духовному учителю (гуру). Их ум чистый и непоколебимый. Они верны
своим убеждениям и (способны) контролировать свой ум.
8. Они видели вред от отождествления себя со своим телом, умом и
полем, которое постоянно подвергается мучительным циклам рождения, страдания,
старости, болезни и смерти. В присутствии чувственных объектов они обладают вайрагьей
(бесстрастием) и свободны от ахамкары (эгоистического чувства
обособленности).
9. У них нет личных привязанностей, поскольку они ошибочно не
отождествляют себя со своими домами, семьями, мужьями, жёнами, детьми или
родителями. Таким образом, не обременённые, они наслаждаются постоянным равновесием
в присутствии (так называемой) хорошей или плохой судьбы.
10. Они непрерывно наслаждаются Йогой устойчивой преданности Мне,
и, естественно, ищут спокойного места подальше от шумного общества.
11. Таким образом, они постоянно осуществляют непрерывную
реализацию Души, которая, как они понимают, является сущностью знания истины. Я
называю это мудростью. Поиск чего-то иного является невежеством.
Когда вам хотят
что-то сказать о положительной истине, могут упомянуть о противоположном. Мы
видим пример этому в простых словах святого поэта из южной Индии Тхируваллувара
в его Тхирукуррале. Он спрашивает: "Что такое Йога? Что означает
ПРАВЕДНОСТЬ? Что является духовной жизнью? Сделать ум чистым - это Йога".
Затем он добавляет: “Всё остальное является противоположностью”.
Иногда, когда я
говорю людям: “Это всё, что требуется для Йоги”, - они говорят: “Это всё? Вы
слишком упрощаете её. Мы считали, что должны практиковать пранаяму по 10 часов
в день, стоять на голове и делать другие подобные вещи”. Посмотрите, как всё
просто! Просто держите ум чистым, и вам не нужно будет даже беспокоиться о том,
чтобы оставаться спокойным.
Чистый ум всегда
будет чистым. Вам даже не нужно делать его спокойным. Какой ум становится
беспокойным? Грязный ум. Вам, может быть, знакомо выражение: “Чистота находится
рядом с Благочестием”. Не важно, какой вид чистки вы использовали: сухую или
влажную. Вы просто сохраняете вещь чистой. Если вы вновь прочитаете перечень
качеств, которые называет Бог Кришна, все они основаны на чистоте и спокойствии:
смиренность, скромность, ненасильственность, прощение.
Если вы не
будете прощать, ваш ум будет беспокойным. Если кто-то сказал или сделал что-то
для вас, и вы думаете об этом, ваш ум просто будет бурлить. Мне не нужно
объяснять каждое качество. Их цель одна и та же - чистота. Поддерживайте эту
цель в уме, и все эти качества автоматически придут к вам. Хотя мы можем
коснуться одного-двух из них, например, “служения учителю”. Что здесь общего с
чистотой? В этом смысле ваш “учитель” означает человека, который управляет вами
на праведном пути. Вы должны смиренно повиноваться ему. Если вы не собираетесь
быть смиренным по отношению к этому человеку, то с кем тогда вы собираетесь
быть смиренным? Обычно мы не хотим подчинять себя кому-либо, но мы должны это сделать,
когда, например, приходим к врачу. “Доктор, я в вашем распоряжении. Делайте со
мной всё, что хотите. Режьте всё, что считаете нужным”. Вы можете даже
позволить врачу, чтобы он в определённом смысле слова убил вас. Он делает
инъекцию, и вы “временно умираете”, находясь под анестезией.
Точно так же,
если вы не можете быть неэгоистичным, преданным и подчинённым своему
собственному духовному учителю, вы не сможете пойти по этому пути с кем бы то
ни было. Пусть ваш ум будет свободным и очищенным от эгоизма, по крайней мере,
в этих взаимоотношениях. Пусть это будет началом. Если вы освободитесь от эго
даже на минуту, вы получите проблеск света. Тогда постепенно вы увидите не
только то, что одна личность, такая как ваш учитель, но всё остальное станет для
вас учителем. Вы начнёте учиться у всех и вся.
Это всё равно,
что высматривать что-то в кромешной тьме, где внезапно загорается свет. Теперь
вы увидите не только то, что искали, но и множество других вещей. Вы можете
включить на кухне свет, чтобы увидеть холодильник, а не для того, чтобы видеть
все остальные кухонные шкафы. Но когда вспыхнет свет, вы увидите всё. Точно так
же, по крайней мере, на какое-то время, когда вы избавитесь от эгоизма, разум
получит проблески истины учителя. В этот момент вы сможете также увидеть
освещёнными и другие вещи.
С этого момента
вы начинаете освобождаться от эго. Во всех остальных случаях эго шло впереди:
“Я всё знаю; Вы кто такой, чтобы учить меня. Я - великий! Мне это всё известно.
Я делал то, я делал это”. Обычно идут все эти “Я, Я, Я”. Но, по крайней мере,
одной личности вы говорите: “Я ничего не знаю”. Очень трудно сказать: “Я не
знаю, и поэтому я пришёл к вам”. Когда вы, действительно, это имеете в виду, вы
становитесь смиренным и преданным; вы открыты для того, чтобы научиться
большему. Тогда вы становитесь чистым.
Здесь Бог Кришна
описывает высшего Брахмана, Абсолют:
12. (Теперь) Я расскажу тебе о том, что следует знать. Ты будешь
жить вечно, когда познаешь высшего и абсолютного Брахмана, у которого нет
начала, которого нельзя назвать ни истиной (сат), ни неистиной (асат).
Сат означает “истина”. Асат означает
“неистина”. Вы не можете сказать, что Брахман реален. Но вы и не можете
сказать, что Брахман нереален. Что это значит? Это значит, что вы ничего
не можете сказать об этом. Это не может быть изложено словами, поскольку, если
вы говорите об одной вещи, то возможно существование также её
противоположности. Брахман может быть реализован, а не объяснён.
Кришна
использует слово “высший”. Всё, что мы можем сказать о Боге, меньше, чем
истина. О высшем нельзя ни говорить, ни даже думать. Он находится за пределами
способностей ума и речи, поскольку они являются конечными вещами, частью пракрити.
Ограниченные инструменты никогда не могут описать Безграничного. Единственный
способ испытать или реализовать его - это стать им. Если вы станете им, тогда
где будете “вы”, чтобы что-либо объяснить? Это подобно капле, которая хочет
измерить глубину моря и рассказать вам, какой оно глубины. Если эта капля
упадёт в море, не важно, как долго вы будете сидеть и ждать ответ, он не
придёт. Но она поймёт море, не будучи каплей, а став морем. Точно так же высший
Брахман никогда не может быть выражен или объяснён; он может быть лишь
реализован. К этому Бог Кришна добавляет:
13. Он является всепроницающим и присутствует в каждой руке и
ноге; Он видит посредством каждого глаза, говорит посредством каждого рта,
слышит посредством каждого уха. Каждая голова - это Он, всеохватывающий.
Я только что
сказал, что вы не можете ничего сказать об этом; почему теперь он так говорит?
Он должен что-то сказать. В этом дилемма. Мы говорим, что не можем рассуждать
об этом, но, тем не менее, должны каким-то образом удовлетворить наш ум. Таким
образом, мы постепенно всё более и более расширяем наше ограниченное понимание,
пока однажды оно не станет неограниченным. Вместо того, чтобы думать: “Бог
существует только здесь, в этом изваянии, или в этой церкви, или он действует
только двумя или двенадцатью руками”, - мы видим Бога, как Космическую Форму.
Все головы являются Его головами; все руки - Его руками; все рты - Его ртами.
Это в прямом смысле слова так, поскольку Сам Он становится всем. Естественно,
что всё - это Он.
Бог продолжает:
14. Хотя чувства не относятся к Нему, их функционирование
происходит в сиянии Его великолепия. Хотя Брахман независим, Он - основа
всего. Хотя Абсолют не имеет гун, тем не менее, Он переживает их игру.
15. Он находится внутри каждого существа и одновременно Он -
снаружи. Он далеко, и в то же время непосредственно здесь. Он движется и, несмотря
на это, неподвижен. Он неуловим и непостижим.
Благодаря Богу я
просто пробегусь по тому, что сказал Бог Кришна. Если бы я один говорил эти
вещи, вы бы, вероятно, бросили меня и отправили бы к психиатру: “Что это такое:
далеко и близко; мыслимый и немыслимый? Вы всегда противоречите себе”. В
известном смысле лучше говорить обо всём этом, чем тратить своё время на
сплетни и на создание собственных проблем. Это одно из полезных следствий
изучения священного писания. До тех пор, пока вы его изучаете, вы будете
спасены от многих проблем.
16. Он невидим и, несмотря на это, он возникает, чтобы
распределить (свою Душу) в различных творениях. Он воспринимается, как
поддержка всего и, тем не менее, Он - пожиратель всех существ; одновременно Он
порождает их заново.
“Он невидим; тем
не менее, Он появляется, чтобы разделиться на различные творения”. Это подобно
волнам и морю. Волны - не что иное, как морская вода. Та же самая вода
принимает различные формы, которые мы называем волнами. Волны подобны
разделению, но разве в действительности они не являются безраздельным морем?
17. Глубоко в сердце каждого существа существует свет всего света,
вечно присутствующий за пределами темноты. Это мудрость, цель всего знания и всего
того, что должно быть познано. Знай это, чтобы стать абсолютным Брахманом.
18. Таким образом, Я кратко изложил тебе природу поля (кшетра),
мудрости (джнанам) и то, что следует познать. Любой из Моих преданных,
который понимает это, достигнет Моего состояния и реализует своё единство со
Мной.
“Поднимись до
Моего состояния” означает, что преданный подготовлен для этой реализации или
поглощения. Он или она подходят для того, чтобы стать едиными с Богом.
Теперь Бог
говорит:
19. Пойми, что и пракрити и Пуруша не имеют начала,
и знай также, что качества Природы (гуны) возникают из пракрити.
И от взаимодействия гун возникают все видоизменения поля.
“Это не значит,
что естественная вселенная была создана кем-то или чем-то. Здесь не существует
начала и конца. Она постоянна. И то и другое всегда здесь. Но когда мы что-то
переживаем, то говорим: “Это началось”. Это то же, что говорить о начале дня
или о его конце. Действительно, что является началом или концом? Для нашего
собственного удобства мы устанавливаем ограничения и говорим: “Это утро; это
вечер; Солнце поднимается; Солнце садиться”. Если вы сядете в самолёт и
отправитесь в полёт параллельно с Солнцем, не будет закатов и восходов. Если вы
сможете развить необходимую скорость, то постоянно сможете путешествовать с
Солнцем и всегда иметь полуденный обед.
Теперь Бог
Кришна говорит:
20. Хотя пракрити является причиной и следствием каждого
действия, а также инструментом действия (через тело и чувства), это Пуруша
переживает все удовольствия и страдания.
21. Пуруша (непроявленный) вечно пребывает в пракрити,
переживает игру гун, которые являются проявлениями пракрити.
Однако привязанность к любому привлекательному переживанию гун скрывает Пурушу,
который тогда принимает рождение при хороших или плохих обстоятельствах.
Здесь Бог Кришна
говорит о Пуруше, как о существе, которое принимает рождение и умирает.
Всё это - заблуждение. Понятие о рождении и смерти исчезает благодаря знанию
истины. Пуруша означает абсолютный Дух, абсолютное сознание, сущность. А
пракрити - это бессмыслица или проявление сущности. Весь космос - это пракрити.
Всё, что было создано, является пракрити; Творец - это Пуруша.
Это не две различные вещи. Они неотделимы друг от друга. Творец создал Себя,
как творение. Я говорю “Себя”. Этот Единый становится множественным. Любой, кто
познает эту истину вместе с деятельностью гун, познает бессмертие.
Гуны являются тремя силами или качествами в
мире. В действительности существует только две силы, а не три, которые мы
называем их саттва, раджас и тамас. Саттва -
спокойствие; раджас - избыток активности; тамас - бездействие. Раджас
и тамас - это крайности. Саттва является не крайностью, а
равновесием их обоих. Гуны являются частью космических вибраций,
движения, функционирующего на трёх уровнях: действие, бездействие и равновесие
или безмятежность.
Всё в этом
космосе движется с помощью вибрации, движения энергии. Если хотите, можете
назвать это ветром. Все формы меняются и приобретают новые названия благодаря
гунам. Наше настроение меняется с помощью гун. Иногда мы счастливы, в
хорошем настроении и святы. А иной раз мы подавлены, плохо себя чувствуем.
Бывает, мы становимся никчёмными людьми. Всё это - разные направления ветра гун,
обдувающего нас. Всё происходит благодаря разнообразной игре гун.
Даже в природе
иногда всё пребывает в прекрасном и безмятежном состоянии, особенно когда
встречаются день и ночь - раннее утро и ранний вечер. В это время наблюдается
естественное спокойствие: ни суеты, ни бездействия. Днем преобладает раджас
- активность. Ночью преобладает тамас - бездействие. Саттвическое
время - раннее утро и поздний вечер. Помните об этом: чтобы получить
максимальную пользу от естественного саттвического периода, лучшего
времени для медитации.
Существуют три гуны,
которые движут всем. Если мы знаем конечную сущность и творение, с его
меняющимися названиями и формами, а также причину этих изменений, тогда нам
известна вся картина творения, Творец и причина. Как только мы познаём эту истину,
мы, естественно, отождествляемся с неизменным принципом. Мы чувствует, что
являемся этим неизменным принципом. Какие бы изменения ни происходили - это
является частью творения, вариациями трёх гун. Отождествляясь с чистым
Духом, мы становимся бессмертными. Мы осознаём, что являемся бессмертными. Мы
осознаём, что никогда не рождались и никогда не умрём, хотя одновременно с этим
сознаём, что, благодаря гунам, элементы меняются.
22. Высший Бог представлен в твоём теле и уме. Там он может быть
признан, как свидетель, как дающий разрешение, как основа существа, как
испытывающий переживания, как Махешвара (высший из высших) и Параматман
(высший Дух).
23. Любой человек, независимо от имени, который понимает истинную
природу Пуруши и пракрити вместе с гунами, становится свободным
от цикла рождений и смертей.
Рождение и
смерть - это элементы, соединяющиеся вместе или разделяющиеся с помощью ветра гун.
Сознавая эту истину, мы ощущаем своё бессмертие, а раз так, то у нас нет
рождения и смерти. В шлоке сказано: “Познав это, он никогда не родится вновь”.
Конечно, слова имеют свои ограничения. Сказанное означает, что для рождения нет
необходимости.
С другой
стороны, обладая таким просветлением, мы не должны больше иметь личных желаний.
Именно желания вызывают рождение и смерть. Отсутствие желаний означает, что нет
необходимости для существования тела. Если мы не чувствуем, что собираемся
куда-то, почему мы должны хотеть обладать средством передвижения? Ни машина, ни
велосипед, ни иное средство передвижения при этом не нужны. Но, если мы желаем
идти куда-то, тогда нам даётся средство передвижения. Таким же образом, когда
ум захочет пережить что-то или достичь чего-то, ему будет дано средство
передвижения, которым является тело. Эти тела приходят и уходят. Вот что мы называем
рождением и смертью.
В 24-й и 25-й
шлоках Бог говорит о различных видах Йоги.
24. Одни люди реализуют истинную Душу с помощью медитации (дхьяны),
другие - с помощью пути знания, а третьи с помощью Карма Йоги (пути
самоотверженного служения).
Медитация является
Раджа Йогой. Йога знания - это Джнана Йога. Затем он упоминает Карма Йогу -
путь самоотверженного действия.
25. Существуют также и такие, которые не знают ни одного из этих
путей. Тем не менее, если они услышат о реализации Души от других и примут
участие в поклонении с истинной преданностью, они также достигнут бессмертия.
Также признаётся
Бхакти Йога - путь преданности. Просто начните оттуда, где вы находитесь. Если
вы не знаете, как медитировать или выполнять Карма Йогу, просто выберите символ
и поклоняйтесь ему. Прекрасно, начните с этого. Что-то лучше, чем ничего. Если
вы просто возьмётесь за звено цепи и потянете, то вытащите всю цепь. Как
видите, в Бхагавад Гите все виды Йоги равнозначны: Карма, Бхакти, Джнана
и Раджа.
Позже вы заметите,
что в некоторых местах Кришна скажет: “Эта Йога лучше, чем та”, или “Эта -
лучшая”. Подобные выражения подчёркивают, что то, о чём говорится в тот момент,
является самым лучшим. Это вызывает повышенный интерес у тех, кто склонен
выбрать какой-то определённый вид Йоги. Ваш хозяин может кормить вас каждый
день разнообразным изысканным десертом. Он всё время будет говорить, что это -
лучшее. Когда вы едите, то должны полностью наслаждаться этим. Самое почётное
место должно быть дано тому, что вы слышите сейчас.
В этом смысле вы
можете понимать индуизм. Например, Шива Пурана (священные повествования
о Господе Шиве) сообщает о Шиве, как об основном, высшем Боге. Вишну Пурана
(священные повествования о Господе Вишну) говорит, что основным Богом является Вишну.
Шакти Пурана (священные повествования о Боге в виде Богини Шакти)
говорит, что Шакти является высшей, которой приходят и служат даже Шива и
Вишну. Когда Пураны говорят о ком-то, то придают ему первостепенное
значение. Вы можете пойти к тому, кто притягивает вас больше. Но если вы
подойдёте ближе, то можете увидеть преданных Шакти, воспевающих приветствия
Богу Вишну и Богу Шиве. Вы можете удивиться: "Как это так? Я поклоняюсь
Шакти. Почему я должен использовать Вишну-мантры и Шива-мантры?" А если вы
поклоняетесь Шиве, то будете также говорить приветствия Шакти. Это просто,
чтобы сфокусировать вас на одной части, о которой говорится, что только он или
только она лучшие. В конце концов, вы должны видеть, что все они лучшие; все
являются одним и тем же. Иначе это будет фанатизм.
Я говорю, что
сочетание всех видов Йоги, действительно, является самой замечательной вещью.
Все они являются дополняющими друг друга и помогающими друг другу. Карма Йога
делает нас эффективными; Раджа Йога укрепляет ум; Бхакти Йога объединяет нас в
сладостном взаимоотношении с Божественным. Джнана Йога оттачивает интеллект и
делает его просветлённым. Мы должны обладать всеми этими замечательными
качествами.
26. Что бы ни приходило к существованию, независимо от того,
одушевлённый это предмет или нет, это происходит благодаря союзу поля и знатока
поля.
Без этих двух
нет места для всех названий и форм рождения и смерти.
27. Любой человек, воспринимающий высшего Бога (Парамешвара),
единого во всех существах; кто признаёт вечного среди тех, кто кажутся
смертными, - этот человек видит истину.
Кто является
действительно видящим? Кто видит главный принцип, стоящий за всеми этими
меняющимися и неизменными проявлениями? Другие видят, но не являются зрителями.
Они слепы, т.к. видят лишь поверхностное.
Если вы хотите
видеть всё, отправляйтесь к провидцам. Поэтому духовные ученики называются
искателями. Они ищут, чтобы лучше видеть. Они уже видят нечто, но не видят
правильные вещи. В некотором смысле, они всё ещё слепы. Тот, кто обладает
настоящим видением, является провидцем. Этот человек может помочь видеть
другим. В противном случае - это слепой, ведущий слепого.
Кто является
подлинным провидцем? Кто является истинной персоной знания? Это тот, кто знает,
что следует знать. Наличие всех видов званий с титулами перед именем или после
него не указывает на наличие знания. Всё нормально. Мы не осуждаем это знание.
Но оно бесполезно без основополагающего знания, которое является также ключом
для правильного использования мирского знания. Иначе - это всё равно, что дать
острый меч в лапы обезьяны.
У одного короля
была любимая обезьяна - шимпанзе. Она всегда была рядом с ним подобно
сторожевому псу. Однажды во время прогулки по лесу король захотел спать. Он не
хотел подвергать себя опасности во время сна, поэтому сказал шимпанзе:
“Позаботься о моей безопасности. Смотри, чтобы никто не напал не меня. Вот,
держи меч”.
Обезьяна очень
обрадовалась. Она взяла меч и стала ходить вокруг спящего короля как телохранитель.
Через некоторое время обезьяна увидела муху, которая кружилась вокруг, а потом
села прямо на нос короля. Жжик! Обезьяна ударила мечом по мухе. Которая тут же
испустила дух. Но, к сожалению, оборвалась жизнь не только мухи, но и короля.
Поэтому мы не
должны давать хорошие вещи в плохие руки. Все современные проблемы вызваны тем,
что хорошие вещи попадают в плохие руки: войны, загрязнение окружающей среды,
конкуренция, гонка вооружений и т.д. Сами по себе они не плохие. Сама по себе
ядерная энергия не плохая, но в плохих руках возникают проблемы. Тогда мы
теряем контроль над способностью управлять ею. Вероятно, мы слишком много
позволяем джинну, выпущенному из бутылки.
Вам знакома
история о маленьком мальчике, который играл на пляже и нашёл плотно закупоренный
красивый античный кувшин? “Интересно, что внутри кувшина?” - подумал мальчик.
Ему пришлось попотеть, прежде чем он смог открыть этот сосуд. Как только он его
открыл - “Бах!” и оттуда вышло облако чёрного дыма. Затем дым стал сгущаться и
превратился в дикого джинна, который сказал: “Благодарю тебя, мой Господин, за
то, что ты меня освободил! Я находился в кувшине тысячи лет. Теперь я - твой
слуга, поскольку ты освободил меня. Я могу сделать всё, что ты пожелаешь.
Однако ты всегда должен чем-то занять меня, иначе я тебя съем”.
Мальчик сказал:
“У меня много желаний и я могу дать тебе сколько угодно работы”.
- “Давай, давай!
У меня чешутся руки поработать”.
- “Прекрасно!
Построй мне замок”. Ууух! И мгновенно возник замок.
- “Я хочу, чтобы
у меня была машина”. Немедленно появилась машина.
- “Я хочу, чтобы
у меня были слуги”. И они тут же появились. Мальчик не успевал давать команду,
как всё мгновенно осуществлялось. Бах! И готово!
Джинн все
подгонял мальчика: “Давай! Давай!” Он не давал даже мальчику времени, чтобы
подумать: “Что можно попросить ещё?”
Вскоре мальчик
устал и проговорил: “К сожалению, я не знаю, о чём ещё тебя можно попросить”.
- “Не знаешь?
Тогда я тебя съем!”
Охваченный
страхом, мальчик побежал к мудрому учителю, который дал кудрявый волос, чтобы
джинн его выпрямил. Джинн не мог этого сделать, хотя и старался изо всех сил.
Таким образом, он был чем-то занят и оставил мальчика в покое.
Человечество
сегодня подошло к тому, чтобы открыть этот кувшин. Мы такие гордые: думаем, что
много знаем и можем, например, расщепить атом, нейтрон; знаем тайну ДНК. Да, мы
можем создать всё. Но теперь нас вот-вот проглотят. Мы создали так много
Франкенштейнов!
Мы слишком много
вмешиваемся в деятельность Природы, не зная, как управлять энергией. Такая
ситуация сегодня сложилась в мире. Мы открыли кувшин, и джинн выскочил оттуда.
Теперь мы не знаем, как занять его. Всё это благодаря недостатку
фундаментальных знаний о духе и его единстве. Хотя у нас и есть глаза, мы
слепы. Хотя у нас есть интеллект, он извращён. Настало время открыть наши
глаза, чтобы увидеть то, что следует видеть и знать то, что следует знать.
Независимо от того, малое это или великое, всё остальное может подождать.
Фундаментальные
знания стоят поисков, поскольку тогда вы будете переживать тот покой и
наслаждаться всем миром. Всё остальное может и должно подождать, поскольку без
этого вы не будете счастливы.
28. Благодаря тому, что он признаёт единого Бога (Ишвара),
одинаково представленного в каждом существе, он естественно избегает причинения
вреда любому живому существу, включая себя. Таким образом он достигает высшей
цели.
29. Реальность видит тот, кто воспринимает, будто все действия
совершаются исключительно пракрити и что Атман не является
деятелем.
Это прекрасная
шлока. Проще говоря, ваша истинная Душа является недействующим свидетелем. Вы -
не часть всех этих действий. Это пракрити, проявленная часть вашей
истинной Души, совершает все действия. Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна,
вы знаете, что спали, и говорите: “Я спал очень хорошо”. Откуда вы об этом
знаете? Потому что вы - постоянный знаток, свидетель. Всё остальное может быть
познано. Существо, которое сознаёт, является неизменным, знатоком. Вы знаете,
что вы счастливы или несчастливы; что вы спокойны или расстроены; что вы выиграли
или проиграли. Если бы ваша истинная природа была бы разгневанна, как бы вы
могли осознать это? Сознающая часть не является разгневанной.
Имеет ли это
какой-то смысл для вас? Это очень тонкий вопрос. Если вы это поймёте, то
никогда не будете нуждаться в психиатре. Вам не нужно будет ходить к нему и
жаловаться: “Я несчастлив, я расстроен”. Вместо этого вы будете чувствовать:
"Я спокоен, хотя кажется, что мой ум расстроен". Если вы не можете
починить ум сами, то должны просто предоставить его в чьи-то умелые руки и
сказать: “Почините его, пожалуйста! Когда я могу прийти и забрать его?” Если вы
не хотите оставлять его там, останьтесь, пока его будут чинить и не вернут вам
обратно. Вы не должны быть затронуты проблемами.
Если вы действительно
понимаете это всем сердцем, то всегда можете быть счастливы и спокойны. Даже
среди бедствия и жуткой печали вы сможете сказать: “О, бедный ум, ты так
печален! Ладно, что я должен делать? Ты совершил ошибку и теперь получи
соответствующий результат”. В этот момент вы можете сказать уму: “Я же тебе
говорил не делать этого! Ты сходил по этому с ума. Ты был привязан к этому.
Теперь ты говоришь, что лишился этого и расстроен. Я предупреждал тебя, что
может случиться”.
Да, вы можете
разговаривать с умом подобным образом. Предположим, он скажет: “Я обескуражен.
Я расстроен”. Тогда вы спросите: “Почему? Ты стремился к этому. Я советовал
тебе не гоняться за этим и вместо этого быть там, где ты есть; пусть вещи
гоняются за тобой, если они хотят. Но ты бегал за ним (за ней, за тем или за
этим), и чем больше ты бегал, тем дальше это убегало от тебя. Теперь ты устал и
говоришь: “Ах, я не добился этого. Что мне делать?” По крайней мере, ты должен
слушаться меня в будущем”. Вы можете делать это в любых обстоятельствах. Даже
если вы потеряли дорогого друга или миллион долларов, вы можете всегда
подняться над этой двойственностью, созданную умом.
Это Йога. Просто
переведите себя в другое, более “высокое” положение. Это не просто временное облегчение
или самогипноз. Это истина. Или, ради спора, даже если это было временным или
полностью ложным, - это неважно. Когда вы плачете, потому что у вас нет даже
одного доллара, просто скажите себе: “Я - король”. По крайней мере, до тех пор,
пока вы будете чувствовать, что вы - король, вы не будете беспокоиться об этом
долларе. Примените это положительное внушение к своему уму.
Посмотрите, как
одной этой идеи, половины шлоки, одного слова достаточно, чтобы позаботиться о
вашей жизни. Нам не нужны даже сотни шлок. Просто выучите одну вещь и
наслаждайтесь пользой от этого. Святой Шри Рамакришна говорил: “Если вы хотите
убить себя, достаточно небольшой булавки для этого. Но, если вы хотите убить
других, вам нужен пулемёт”. Таким же образом, если вы хотите пережить что-то
сами, достаточно одного слова. Если вы хотите помочь другим пережить это, тогда
вы должны читать все книги с примечаниями и схемами.
30. Любой, кто воспринимает всё разнообразие творения,
пребывающего в единстве (союзе) и знает, что всё происходящее является
эволюцией этого единого, такой человек реализовал абсолютного Брахмана.
31. Душа не имеет ни начала, ни каких-то отдельных качеств (гун).
Хотя она и пребывает в бренном теле, Арджуна, она бессмертна. Она - не деятель,
и не подвержена каким-то воздействиям.
32. Подобно тому, как всеобъемлющая акаша (эфирная
атмосфера) никогда не портится, поскольку она такая тонкая; точно так же и Атман
присутствует в теле каждого существа и всегда остаётся недоступным и
незапятнанным.
Акаша означает “атмосфера”. Это не воздушный
слой над Нью-Йорком, Чикаго и Лос-Анджелесом, а внешнее пространство. Она не
испорчена и не загрязнена, хотя многие частицы странствуют в ней. Загрязнение
может достичь лишь определённого уровня. Вы можете выбросить любые отходы в настоящее
пространство, и это попадёт на космическую орбиту, но это не испортит
пространство. Подобным образом истинная Душа всегда незапятнанная. Она всегда
чистая, но временно выглядит, как испорченная. Если вы поднесёте розу к
хрусталю, последний будет казаться розовым. Поднесите синий цветок и кристалл
примет синий цвет. В действительности, кристалл не станет синим. Из-за близости
вашего счастливого ума вы принимаете это счастье и говорите: “Я счастлив”.
Когда ум становится несчастным, вы принимаете его состояние и говорите: “Я
ужасно расстроен”. Отойдите немного в сторону от расстроенного ума, и вы вновь
будете в прекрасном состоянии. Отодвиньте цветок от хрусталя, и последний вновь
станет бесцветным и чистым.
Всегда защищайте
эту чистоту. Знайте, что вы являетесь Тем: “Я - ни тело, ни ум. Я - бессмертная
Душа”. В любое время, когда, находясь рядом со своим умом, вы чувствуете его
грязь, скажите себе: “Нет, я - не ум. Это ум грязный. Это ум плачет. Это ум
беспокоен. Я просто есть”. В тот момент, когда вы отделитесь, вы будете
просто смеяться над тем умом: “Глупый ум! Вновь и вновь я говорю тебе, не будь
испорченным. Не делай всех этих вещей. Ты не слушаешься, поэтому вынужден
плакать”. Попробуйте эту технику. Вы увидите, каким счастливым вы можете быть. Тогда
никто не сможет сделать вас несчастным. Что вам ещё нужно в этом мире? Просто нитьянанду,
это вечное блаженство.
Теперь Бог
Кришна приводит пример:
33. Арджуна, подобно тому, как одно Солнце светит всему этому
миру, точно так же владыка полей (Бог) освещает всё творение.
На современном
языке мы можем сказать так: точно так же, как та же самая атомная энергия
проникает сквозь всё, что вы видите и не видите; так же как один и тот же
электрический ток бежит через различные приспособления, чтобы по-разному выразить
себя - в виде музыки, света, тепла, удара или движения, так же делает Бог,
освещая всю кшетру, всё поле, всю Вселенную. Вам не нужно иметь разное
электричество для разных целей. Атман подобен этому. Атом и Атман
более или менее одно и то же. Учёные называют это “атом”; йоги - Атман;
Библия называет это Адам.
34. Если бы ты открыл глаз мудрости и мог бы видеть различия между
полем и его знатоком, между путём абсолютной свободы и рабством природной
иллюзии, тогда бы ты достиг высшего".
На этом заканчивается
Тринадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога
Поля и Знаток Поля.
Глава 14.
Йога Трёх Качеств Природы
В этой очень
полезной главе Кришна делит природу на три гуны. В русском языке не
существует точного аналога слову гуны, но приблизительно их можно
перевести, как “качества”.
Кришна говорит:
1. Ещё Я расскажу тебе о высшей мудрости (джнанам), с
помощью которой великие мудрецы и святые ушли из этого мира в состояние
совершенства.
Опять в этой
главе объясняется и прославляется мудрость, которая является основой всех
остальных видов знания.
2. Те, кто полагаются на эту джнану, чувствуют себя едиными
со Мной. Они больше не входят в очередное тело во время зачатия и не волнуются
в момент так называемой смерти.
Это звучит
несколько загадочно: не рождающийся, не умирающий. Бог говорит о том, кто
является вечным, без начала, конца и перемен.
Хотя он и
говорит, что те, кто полагаются на джнану, не теряют душевного
равновесия во время смерти, в следующей шлоке он начинает объяснять, как
возникают циклы рождений.
3. Арджуна, Моей утробой является творческая пракрити. В
неё Я помещаю семя и так создаю все существа.
4. Всё, что приходит к существованию, проистекает из утробы
природы.
Вся проявленная
природа становится утробой. Высший Пуруша (Бог, непроявленный) - отец,
который сажает семя, являющееся лучом его самого, в пракрити. Вот как
начинается рождение всех существ. Мы видели это раньше в главе “Йога Поля и
Знаток Поля”.
Вы можете
удивиться: “Неужели джива или индивидуальная душа рождается?” Джива
качественно такая же, как космический Пуруша. Проще говоря, дживатман
является индивидуальным сознанием или индивидуальной душой, а Параматман
является космическим сознанием или высшим духом. Итак, дживатман
сажается в богиню, которая является всей проявленной природой. Вот как следует
понимать рождение и смерть. Рождение означает, что мы получаем тело; смерть
означает, что мы теряем тело. Вот и всё. Мы существовали ещё до
рождения. Если бы нас не было, кто бы мог получить тело и кто мог бы
потерять его?
Поэтому даже в
повседневной жизни, если кто-то умирает, мы спрашиваем: “Где она? Что с ней
случилось?”
- “Она умерла и
ушла”.
- Ушла? Если она
умерла, как же она могла куда-то уйти? Она потеряла своё тело и ушла. Вот в чём
заключается смысл. Тогда куда она ушла? Может быть, на поиски другого тела или,
может быть, она не нуждается в другом теле и, поэтому, просто ушла? Как это
просто: быть рождённым и умереть. Мы так сильно беспокоимся относительно этого.
Теперь возникает
вопрос: “Когда джива (индивидуальная душа) приходит в пракрити
(мир), как это влияет на дживу?” Здесь как раз и появляются гуны.
5. О, могущественный Арджуна, гармония, неугомонная деятельность и
пассивность (саттва, раджас и тамас) являются силами природы. Они возникают из
творческой энергии (пракрити), которая крепко привязывает Нерушимого к
физическому телу.
Мы должны
понять, что когда Кришна говорит: “Саттва, раджас и тамас
возникают из пракрити; эта пракрити неотделима от них”. Это так
же, как пламя и жар от него: они неотделимы. Мы не можем определить, что чему
принадлежит. Гуны являются самой природой пракрити. Они являются
её мотивирующей силой. Они вызывают в этом мире постоянные превращения одной
формы в другую. Эти три гуны подобны трехцветной картине. Когда три
цвета наложены друг на друга, они могут дать целый спектр различных цветов.
Печатник смешивает эти три цвета различными способами, чтобы дать всё
многообразие цветов. Когда вы печатаете на струйном принтере тремя цветами, в
конечном итоге вы видите 7 или 8 цветов. Все они являются различными
комбинациями изначальных трёх цветов. Подобно этому саттва, раджас
и тамас являются тремя цветами, дающими множество цветов. Все видимые и
невидимые формы являются результатами видоизменений и комбинаций этих трёх гун.
Теперь Бог
Кришна описывает их характерные особенности.
6. Хотя саттвическая гуна является чистой, светлой и
незапятнанной, тем не менее, она привязывает тебя, вызывая побуждения к счастью
и знанию, к которым ум готов привязаться.
Мы часто думаем:
“Саттвическая гуна, действительно, хорошая. Она не должна ни в коей мере
препятствовать нам, поскольку является безупречной, чистой и светлой”. Но для
окончательного и самого высшего опыта даже саттву следует превзойти. Саттва
лучше, чем раджас и тамас. Саттва является хорошим другом.
Хорошая компания лучше, чем плохая компания. Вы можете избавиться от плохой
компании, если присоединитесь к хорошей компании. Но даже хорошая компания не
приведёт к тому конечному опыту.
Если вы
чувствуете себя подавленным в шумной компании, лучше присоединиться к другой
компании, где все сидят, слушают лёгкую музыку и мирно беседуют. Но, когда вы
действительно хотите спать, то следует оставить даже хорошую компанию,
поскольку невозможно оставаться с ней и спать. Точно так же саттва может
стать своего рода зависимостью. Каким образом? Ваше саттвическое
качество создаёт привязанность к радости “я всегда хочу быть счастливым”. Когда
вы всегда сияете - вы счастливы. Вы не хотите быть несчастным. Тогда вы ещё не
совсем свободны. Удовольствие, основанное на внешних вещах, вызвано раджасом.
Однако чистое счастье является результатом саттвы. Но даже это может
привести к порабощающей привязанности.
7. Арджуна, семенем страсти является раджас (неугомонная деятельность),
который даёт подъём [чувственной] жажде и следующему за этим рабству
[эгоистической] привязанности. Это в свою очередь ведёт к необузданному
поведению.
Жажда знания
вызвана вашей саттвической гуной. В вас преобладает саттвическое,
когда вы читаете священные писания, медитируете или выполняете самоотверженную
работу. Всё это вызвано саттвой. Но раджас привязывает вас к пристрастию,
эгоистическому действию ради вашего собственного удовольствия или личной
выгоды.
8. Но знай, что качество тамаса окутывает разум невежеством
[относительно реальности]. Это в свою очередь ведёт к заблуждению и опутывает
все воплощённые существа беззаботностью, ленью и избыточным сном (вялостью).
Иногда мы
чувствуем беспечность и безразличие: “А, - мне ничего не интересно”. Это своего
рода небрежность. Иногда это может казаться прекрасным, саттвическим
качеством, поскольку оно такое спокойное. Но нет, оно основано на тамасе.
В южной Индии есть такая поговорка: “Он настолько ленив, что нужно, чтобы
кто-то почистил банан и положил ему в рот”. Это является олицетворением
вялости, скуки - качеств тамаса. Хорошо известно, что банан - это один
из самых лёгких для очистки фруктов.
Знание гун
очень полезно, поскольку вы можете заметить, что человек не всегда саттвический,
раджасический или тамасический. Ум охвачен всеми тремя гунами.
Следует знать, что все мы - просто пребываем среди них. К сожалению, мы имеем
тенденцию отождествляться с движениями гун. Правильным пониманием
является следующее: “Мой ум (не я) находится в прекрасном саттвическом
состоянии. А иной раз ум вращается. Он создаёт всякого рода проблемы. Он раджасический”.
Когда вы
расстроены, обеспокоены или находитесь в каком-то другом неблагоприятном
состоянии, немедленно сядьте и проанализируйте его. Является ли мой ум тамасическим
или раджасическим? Зная это, вы отделите себя от окрашенного ума и
поймёте, что же в действительности происходит. Это поможет вам не считать себя
виновным и не считать виновным кого-то ещё. Просто знайте, всё это является
частью танца природы.
Здесь Бог
говорит об этом несколько по-другому:
9. Саттва привязывает тебя к счастью; раджас - к
необузданному поведению; а тамас, затуманивая твой ум, связывает тебя с
путаным мышлением и плохой рассудительностью.
Итак, наблюдая
своё настроение, мы можем понять, какая гуна преобладает в нас в это
время.
10. Арджуна, иногда саттва поднимается над раджасом
и тамасом и преобладает над ними. Иногда раджас всплывает над саттвой
и тамасом. А иной раз тамас преобладает над саттвой и раджасом.
Когда
преобладает саттва, то раджас и тамас не проявляются. Но
когда преобладает раджас, не проявляются саттва и тамас.
И, наконец, когда преобладает тамас, то саттва и раджас не
проявляются. Это не означает, что человек всегда тамасический. Когда вы видите
кого-то в качестве тамасической персоны, не порицайте его. В этом момент
тамас преобладает в его уме; при этом другие качества временно угасают.
Если вы позволите, чтобы в вас большую часть дня преобладал тамас, вас
можно будет назвать тамасической личностью. Итак, преобладание одного из
качеств даёт основание повесить на вас ярлык. Это подобно равностороннему
треугольнику. Если вы повернёте основание к себе, другие две грани отдалятся,
хотя каждая из них может быть основанием. Когда одно из них преобладает, другие
следуют за ним.
Вот прекрасное
описание саттвической личности.
11. Когда свет мудрости сияет через все врата тела - это признак
преобладания саттвы.
“Все ворота
тела” означает чувства. Каждое чувство является острым и ясным. Ваше зрение прекрасное,
ваш вкус великолепен, ваше обоняние замечательное. Ничто не притуплено и не
погасло. Вы всё время находитесь в бодрствующем состоянии, вы видите, слышите,
ощущаете вкус, запах и чувствуете себя необыкновенно хорошо. Когда вы
чувствуете себя так, знайте, что вы наполнены саттва-гуной.
Если вы
полностью и разумно используете свои чувства, по крайней мере, большую часть
времени, тогда люди могут сказать, что вы саттвический человек. Когда
преобладает саттва, все чувства прекрасно функционируют. Это совершенство
в действии. Действие не означает просто что-то делать. Даже когда вы смотрите,
вы не упускаете ничего.
Иногда вы можете
15 раз встречать на пути одного и того же человека, идущего по одной улице
вверх и вниз. Спросите его: “Вы знаете, что случилось на углу?”
- “Нет, я ничего
не заметил”. Это недостаток наблюдательности. Но, когда все чувства находятся в
бодрствующем состоянии, это качество саттвической личности.
Теперь посмотрим
на характерные черты раджасической личности:
12. Арджуна, где бы ты ни встретил алчное поведение, беспокойство
или постоянное стремление к тем или иным вещам, - всё это является признаками
преобладания раджаса.
“Я хочу это; я
должен иметь то”. Такой вид желания обладать вещами является преобладающим. Здесь
будет алчность и чрезмерная активность. Не смешивайте активность, основанную на
раджасе, с активностью, основанной на саттве. В саттве
также присутствует активность, но бок о бок со спокойствием, подобно быстро
вращающемуся веретену, кажущемуся неподвижным, в то время, как в нём
присутствует динамическая активность. По мере того, как скорость вращения
веретена замедляется, вы начинаете видеть его неугомонное вращение. Это раджас.
Когда это происходит, веретено находится на высоте движения. Разве можете вы
назвать это саттвическим? Нет. Полное отсутствие всякой активности
является тамасом.
13. Когда преобладает тамас, возникают лень, невежество и
неразборчивое мышление.
В следующей
шлоке Бог Кришна говорит о связи преобладающей гуны с душой, покидающей тело
в момент смерти.
14. Если в момент смерти тела преобладает саттвический ум,
тогда душа следует в чистые сферы мудреца, который знает Высшего.
Это может
привести к мысли: “Ага, я всегда могу быть раджасическим и тамасическим.
Но во время смерти я буду саттвическим, чтобы моя душа покинула тело в саттвическом
состоянии. Это приведёт к другому рождению в утробе саттвической
женщины. Будущее окружение будет способствовать продолжению практики Йоги.
Следовательно, почему бы мне ни делать то, что я хочу, а в последний момент
просто стать саттвическим?”
К сожалению, вы
не сможете поступить таким образом. Шри Рамакришна приводит прекрасный пример:
“Человек научил своего попугая повторять священное имя “Рам, Рам, Рам...”
Попугай всё время повторял “Рам”.
Однажды кошка
увидела попугая и бросилась на него. В этот момент попугай просто издал крик.
Он забыл сказать “Рам”. Он просто закричал. Куда же делся “Рам?”
Мы не сможем
лишь в последний момент выразить прекрасное качество. В последние минуты мы
теряем большую часть своей силы. Всё, что преобладало в нашей жизни, будет
преобладать в нашем уме в последнюю минуту. Если большая часть времени жизни не
была наполнена саттвой, вы не сможете обладать саттвой в конце
жизни.
Более того, вы,
вероятно, не сможете узнать, когда наступает конец. Он не даёт предупреждений.
Когда вы являетесь квартиросъёмщиком, владелец дома предупреждает вас об
освобождении дома за месяц вперёд; иначе вы можете подать на него в суд. Но Этот
владелец Вашего дома никогда не сделает вам предупреждения. Он просто скажет:
“Время уходить”. В действительности он не всегда даже говорит и это. Врач может
сказать: “Её сердце устало”. Это слова врача. Но Ваш владелец дома просто
заберёт ключ, даже не поставив вас в известность. В любой момент вас могут
попросить убраться. Вы не можете сказать: “Нет, нет! Позвольте мне принести ещё
немного саттвы, прежде чем я освобожу помещение, поскольку мне говорили,
что если я умру с саттвой, я могу попасть в более хорошее место”.
Поэтому будьте готовы.
15. Если в момент смерти тела преобладает раджасический ум,
тогда душа повторно родится среди тех привязанностей к необузданным действиям.
Если в это время ум преимущественно тамасический, тогда душа будет
зачата невежественными (относительно истины) родителями, которые пребывают в
заблуждении.
Ребёнок приходит
в семью ленивых, заблуждающихся, инертных людей. Мы можем увидеть истину в этих
двух шлоках. Какими прекрасными являются дети, рождённые у духовной пары!
Почему эти души выбирают таких родителей? Это не то, что пара (мужчина и
женщина) решила иметь таких детей. В известном смысле предыдущие действия души
ребёнка заставили его выбрать эту утробу. Не думайте, что вы создаёте детей.
Они даже не ваши дети. Ребёнок принимает вас как своих родителей.
В Гите
эти дети называются Йогабрастхами. Как раньше говорил Бог Кришна, они
являются теми, кто совершал духовные практики и должен покинуть тело. Желая
продолжать начатое, они, естественно, выбирают духовную пару в качестве будущих
родителей.
Касаясь плодов
действий, навеянных гунами, Кришна сравнивает гуны с их
результатами.
16. Плодом хороших действий является чистый и саттвический
ум. Плодами раджаса, в конечном итоге, являются боль и страдание. А
плодом тамаса является невежество (ошибочное восприятие нереального как
реального).
Мы можем
выразить это иначе: “Плодом саттвы является хорошее действие”. Мы не
можем сказать, кто из них кого порождает. Если вы сознательно совершаете
хорошее действие, вы развиваете саттву. Если вы уже развили саттву,
естественно, вы всегда будете совершать хорошие действия.
А плоды раджаса
всегда вызывают страдание, поскольку раджасические действия основаны на
страсти и эгоистической мотивации. Может быть, немного трудно понять, почему
совершение эгоистических действий всегда вызывает страдание. Вы можете
подумать: “Многие мои эгоистические действия принесли мне радость”. Однако
возникает страх, а он является страданием. Поскольку вы достигли определённой
радости просто для себя, вы не захотите терять её. Беспокойство и страх
потерять вызывает страдание. Вы хотите, чтобы радость продолжалась всегда.
Но в саттвическом
действии вы ничего не хотите. Вещи просто приходят к вам. Когда они приходят,
вы говорите: “Вы пришли? Хорошо. Будьте здесь, если хотите”.
Тогда они могут
сказать: “Ладно, мы пошли; увидимся позже”. Но если вы достигли чего-то из
эгоистических побуждений, то не захотите даже позволить плодам просто быть
где-то там, в другом месте. Вы немедленно запрёте их в своём сейфе, поскольку
побоитесь потерять их.
Страдание
вызывает не только желание и усилие, направленные на получение предмета. Страх
его потери и усилия по защите и охране также вызывают страдание. Иногда
получить легко. Купив лотерейный билет за один доллар, вы легко можете выиграть
100 или даже 10000 долларов. Или неожиданно вы можете получить в наследство
собственность. Заработок может прийти легко. Но как только вы приобрели его, вы
не знаете, что с ним делать. Куда следует его вложить: в банк или в какое-то
дело? Возникает беспокойство относительно вложения капитала.
Поэтому я
говорю, что раджас всегда означает страдание. Если вы являетесь саттвической
личностью, и думаете: “Это пришло. Вероятно, Бог дал мне что-то и Бог скажет
мне через кого-либо, что с этим делать. Что-то произойдёт. Я не должен
беспокоиться об этом”.
Проще говоря,
любое эгоистическое действие является раджасическим. Вы можете получить
некоторое возбуждение, но позже оно сменится подавленным состоянием.
Возбуждение является состоянием, при котором ум отклоняется в сторону плюса. Вы
теряете своё нейтральное положение. Маятник теряет свою нулевую точку, где он
просто мирно покоится. Но вы не можете всегда пребывать только в положительном
положении. Вы должны качнуться назад. И вы не сможете просто вернуться в спокойное
начальное состояние без отклонения в противоположную сторону. Если вы
отклонились на 30 градусов в сторону возбуждения, в положительную сторону, вы
непременно отклонитесь почти на 30 градусов в отрицательную сторону страдания и
депрессии. Поэтому возбуждение (раджас) вызывает страдание и депрессию.
Постоянное
метание и изменение является результатом раджаса. Если неосознанно вы
начнёте что-то делать подобным образом, знайте, что раджас преобладает в
вас и приводит вас к этому. Остановите его. Вы можете использовать свою волю
для контроля над всеми тремя качествами. Развивайте волю и культивируйте саттвическую
часть, контролируя раджас и тамас. Это Йога. Все йогические
приёмы основаны на этом, то есть на постоянном поддержании вашего ума в саттвическом
состоянии.
“Спокойствие
является Йогой. Уравновешенность является Йогой”, - так говорит Бог Кришна во
Второй главе. Всегда поддерживайте себя в возвышенном состоянии, но высота не
должна быть создана каким-то действием. Возбуждение является искусственной высотой.
Это неестественно. Если вы нацелены на искусственные высоты, то должны быть
готовыми встретиться с искусственными глубинами. Это подобно парению во время
большого прекрасного “полёта”, которое сопровождается падением. Здесь не может
быть мягкой посадки, поскольку вы не мягко взлетали.
Но запомните,
пожалуйста, что хотя раджасические действия приносят страдания, они
лучше, чем тамасические, поскольку в тамасе вы не делаете ничего.
У тамасической личности нет надежды. По крайней мере, делайте что-нибудь
раджасическое. Тогда вы столкнётесь с болезненными результатами и
чему-нибудь научитесь. Вы можете научиться от раджаса, но не от тамаса,
поскольку в последнем случае вы находитесь в инертном, спящем состоянии.
Поэтому я говорю, что лучше совершать какие-то шалости, чем просто тупо сидеть
и ничего не делать, поскольку в результате страдания создаётся тренирующая
основа для вашего роста. Разумный человек должен знать этот секрет: страдание
питает наши души, чтобы они росли; оно даёт нам уроки. Каждый раз мы набиваем
себе шишку и учимся чему-то новому. Поэтому давайте не будем избегать
страдания; это лучший учебный класс для нас.
Иногда в своей
работе вы можете заметить какое-то тамасическое присутствие даже среди
деятельности. Например, вы можете пренебречь замечанием относительно чего-то
важного, когда что-то строите. Это комбинация раджаса и тамаса.
Если вы проанализируете это, то можете увидеть, что примерно на 15% обладаете тамасом
и, может быть, на 85% - раджасом. Это может быть лучше, чем чистый тамас,
поскольку с помощью активных действий вы вскоре получите результаты. Если вы
совершили хорошие действия, вы увидите хороший результат. Плохие действия
вскоре приведут к плохим результатам, и вы узнаете, что вы сделали что-то
плохое. Это единственный способ, чтобы обучиться.
В известном
смысле весь мир сейчас проходит через это. Во всех этих войнах, бедствиях,
расовых конфликтах и нарушениях общественного порядка, в отношении проблем
относительно “Я и Моё”, вы можете видеть раджасическую тенденцию,
преобладающую на земном шаре. “Моя страна должна выжить, моя община должна
иметь самое высокое положение, я должен пользоваться этим, а не ты”.
Действительно, больно видеть все эти вещи. Они основаны на тамасе и раджасе.
Они приводят к огромному страданию, чтобы преподать нам необходимые уроки.
17. Мудрость возникает из саттвы. Из раджаса
возникает жадность. Тамас приводит к беззаботности, ошибкам в мышлении и
невежеству.
18. Люди, чьи умы обычно саттвические, поднимаются. Те, чьи
умы являются раджасическими, остаются там, где они находятся. А те, кто
находятся в тамасе, падают.
19. Тот, кто видит, что все действия осуществляются силами
природы, гунами и знает Того, кто находится за пределами гун,
поистине, такой человек является провидцем и достигает Моего состояния.
Наблюдатель -
это вы. Вы становитесь Наблюдателем. Всё остальное становится увиденным. А
процесс видения происходит благодаря гунам. Это называется Трипути:
Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения; или Познающий, познаваемое и
процесс познания.
Когда Познающий
обладает пониманием всего, что должно быть познано, нет необходимости в
каком-либо дополнительном знании, и это является концом процесса. До тех пор,
пока вы хотите знать, вы нуждаетесь во всевозможных способностях. Знание - это
то, что приходит к вам без каких-либо препятствий. Преграда - это то, что
останавливает вас. Когда нет преграды, вы обладаете знанием и не беспокоитесь о
том, чтобы узнать что-то ещё.
Познайте, с
помощью чего всё остальное станет известно. Как сказано в Библии: "Ищите
то, с помощью которого всё остальное будет присоединено к вам. Ищите всё то,
что вы искали, поскольку всё будет добавлено, независимо от того, хотите вы или
нет". Какое прекрасное высказывание! Действительно, хотите вы этого или
нет, оно просто будет добавлено к вам. В Библии можно прочесть: “Ищите то, и вы
обретёте всё". Нет, ещё проще. Вам не нужно даже беспокоиться,
чтобы получить это. Оно просто придёт к вам. Почему? Поскольку вы получите то,
что должно быть получено. Тогда всё приходит к вам: “У вас есть самая
драгоценная вещь. Мы любим вас, вы хотите быть с нами. Мы хотим, чтобы вы были
с нами”.
Вместо вашей
попытки обрести всё, это всё гоняется за вами. А что является королевством,
которое вы ищете? Это королевство - не искания ничего; вы осознали, что даже
поиск королевства является рабством. Да, даже желание обладать небесным
королевством, является рабством; это невежество. Почему? Вы уже находитесь в
этом королевстве. И где же оно? Оно всегда в вас. Поэтому, зачем его искать
снаружи? Просто остановите поиски. Вы тут же узнаете, что оно уже в вас, вы
прекратите его поиски, поскольку сами поиски являются страданием. Кто-то из
великих мудрецов сказал: “Не делай ничего. Просто сохраняй спокойствие. У тебя
уже есть всё. Осознай это”.
С помощью осознания
того, что вы уже обладаете тем, что ищите, вы получите всё.
Это ещё один
способ сказать: “Отрекитесь от всего”. Отрекитесь даже от желания обладать
королевством - это означает отречение от всех ваших желаний. Станьте абсолютно
безжеланными. Освобождение осуществится сразу в тот момент, когда вы прекратите
желать что-либо для себя. Когда-то все эти вещи были такими высокомерными,
поскольку вы преследовали их; теперь они будут гоняться за вами. Деньги
являются высокомерными, поскольку они думают: “Вы видите, без нас он не может
выжить. Он всегда гоняется за мной”. Власть и положение всегда надменны,
поскольку они думают, что вы раб, бегающий за ними. “Смотрите”, - говорят они,
- “мы заставляем метаться этого человека то здесь, то там, поскольку он ниже нас”.
Но всё коренным
образом меняется, когда вы говорите: “Я больше не беспокоюсь относительно вас,
друзья! Я больше не нуждаюсь в вас! Я счастлив сам по себе!”
Тогда они
удивляются: “Эй, что стряслось с этим парнем? Он больше не следует за нами. Нам
лучше не оставлять его. Давайте следовать за ним”.
Всё будет
добавлено к вам. Теперь все вещи, от которых вы отреклись, следуют за вами.
Поэтому священные писания говорят, что истинному отрешённому будут служить как
богиня мудрости, так и богиня богатства: Сарасвати и Лакшми. Если вы истинный
отрешённый, тогда они будут сидеть рядом с вами и массировать ваши стопы. Сами
деньги будут говорить: “Господин! Просто прикажите нам. Можем ли мы что-нибудь
сделать для вас?” И мудрость также спросит: “Есть какой-либо вопрос, на который
вы хотели бы получить ответ?” Возможно, вы скажете: “Да, кто-то задал мне
вопрос, ответьте ему”. Немедленно последует ответ. Для ответа вам не нужно
будет даже читать книги, благодаря постоянному присутствию богини мудрости.
Вопрос сам нажимает на кнопку и тут же приходит ответ.
Если вы когда-то
думали, что этот свами дал прекрасное объяснение какой-то шлоки, вы должны
знать, что это не свами дал его. Это сделала Сарасвати, которая служит свами.
Всё, что мы должны сделать - это сказать: “Я не хочу больше ничего”.
20. Поскольку гуны дают импульс к возникновению физического
тела, то люди, которые всё ещё находятся в воплощённом состоянии, но превзошли гуны,
также оставят за собой цикл рождения, боли, разложения и смерти и достигнут
бессмертия.
Здесь Бог
говорит о дживанмукте, об освобождённом человеке, который всё ещё
пребывает в теле. В этот момент индивидуум понимает, что все несчастья
находятся в уме и теле, которые являются пракрити, а не в истинной Душе,
просто наблюдающей за всем. Она является светом среди всего. Подобно Солнечному
свету, проходящему через прекрасное витражное стекло. Цвета не являются частью
Солнца. Солнечные лучи проходят сквозь эти стекла, и кажется, что они
раскрашены. В действительности с обеих сторон находится тот же самый свет. Да,
мы осознаём, что освобождены от действий и результатов действий. Мы видим их
объективно, как отделёнными от нас. Говорят, что тот, кто видит это, находится
за пределами или освободился от трёх гун.
Далее Арджуна
задаёт вопрос, похожий на тот, что он задавал во Второй главе относительно
человека, обладающего непоколебимой мудростью.
21. Господь, а каковы признаки людей, которые вышли за пределы
трёх сил природы? Как они себя ведут? И как им потом удаётся уйти за пределы
власти природы?
22. Благословенный Господь ответил: “Когда присутствуют природные
качества, такие люди не становятся привязанными, в то же время не отвергают
свет, деятельность или заблуждение, порождённые гунами. Когда эти
качества отсутствуют, они не обнаруживают их отсутствие.
Вы не должны
ненавидеть раджас и тамас. Если вы видите тамасического
человека, не осуждайте его. Вероятно, когда-то прежде вы были таким же. Теперь
он просто демонстрирует такого человека, каким были вы. Человек, который вышел
за пределы гун, не любит и не ненавидит. Он видит всё, как часть работы
природы. Он находится выше всего этого. Даже саттвическая личность
привязана к набожному обучению и духовным практикам. Тот, кто пойман раджасом,
всегда испытывает подъемы и падения. Что кажется для него хорошим, он прилежно
исполняет, а то, что кажется плохим, - к этому он питает отвращение и избегает
его. Одни вещи он любит; другие - ненавидит. Это часть раджаса. Однако тамасический
субъект является апатичным и сонливым. Он приветствует эти качества. Он раздражается,
если кто-то нарушает его сон. (Полезно знать, что если вы раздражаетесь, когда
кто-то будит вас, в этот момент ваш ум контролируется тамасом).
Но дживанмукта,
освобождённый человек, являющийся знатоком Абсолюта, находится за пределами
всех трёх гун. Он или она подобны зеркалу. Ум такого человека отражает
всё, какие бы качества ни возникали перед ним. Это лишь кажется, что он
принимает различные цвета, хотя на самом деле это не так. Зеркало знает, что
это зеркало, хотя наблюдатель и зритель видят различные раскрашенные объекты,
отраженные в нём. Понимание зеркала является истинным знанием. Если вы
являетесь дживанмуктой, вы знаете, что вы не задеты тем, что отражается
в вашем уме. Вы не беспокоитесь о том, что скажут другие люди. Они
непосредственно не видят вас. Они видят вас через ваш ум.
Если вы хотите,
чтобы другие люди также видели в вас истинную Душу, поддерживайте ум чистым. И
вашим чистым умом вы сможете также видеть их хорошо, поскольку вы видите их
через то же самое стекло. Если я помещаю синее стекло между вами и собой, я
могу сказать, что у вас синяя рубашка, и вы скажете, что я ношу синее одеяние.
Оба суждения неправильны. Если вы видите свою душу правильно, вам не нужно
беспокоиться о том, что я скажу. Даже если я скажу, что вы носите синее, вы
подумаете: “Вероятно, он видит через свой тамасический ум. Я знаю, что
ношу белое”.
Мы не должны
бороться, когда другие люди видят нас в своём собственном свете. Всё это
зависит от того, какого цвета очки они носят, какая гуна контролирует их
ум. Прежде, чем вешать те или иные ярлыки на других людей, вспомните о своих
очках, о цвете своего ума. Хорошо очистив ум, вы будете иметь правильное
видение.
23. Поскольку они понимают, что гуны являются единственным
деятелем, они пребывают в центре и остаются неподвижными под воздействием
ветров природы.
24-25. Тот, кто сохраняет уравновешенность среди удовольствий и
страданий, друзей и врагов, хвалы и порицания; и кто отождествляет себя с
истинной Душой, таким образом, воспринимая одну и ту же сущность в коме грязи,
камне или в самородке золота; и кто отбрасывает всякое эгоистическое
стремление; можно сказать, что люди, подобные этим, вышли за пределы сил
природы.
Здесь даётся
дальнейшее описание качеств человека, который знает то, что должно быть познано.
Да, иногда полностью тамасические или вялые люди не беспокоятся
относительно восхваления или порицания. Они просто улыбаются. Крайняя степень саттвы
и крайняя степень тамаса вначале выглядят похожими. Но они являются
совершенно противоположными полюсами. Вы не должны заблуждаться, полагая: “Я
лучше всех этих вещей”. Поскольку дживанмукты или освобождённые люди
смотрят на глину и на золото одинаково, - это не означает, что они всё
собираются выбросить. Золото не привлекает их. Они также не собираются
отбрасывать глину. Что касается отношения к вещами, оно одинаковое, но они
используют их должным образом. Они будут использовать глину и золото таким
образом, каким они должны использоваться. Отчего они свободны, так это от привязанности.
Они лично не
принимают участия в похоронах, поскольку для них не существует похорон. Они
просто наслаждаются жизнью, когда она приходит. Они не планируют чего-либо.
Может казаться, что они планируют, когда саттвические силы функционируют
через них. Но это не они планируют. Вещи случаются. Планы разворачиваются при
одном лишь их присутствии. Им не приходится говорить: “Это был мой план; я
осуществил его”, - поскольку они фактически не деятели. Их умы совершают
действия. Однако, благодаря чистоте их умов, они не подвержены их воздействию.
Они не хотят брать для себя кредит.
Вы можете
удивиться: “Разве только гармоничные саттвические идеи приходят в такие
умы?” Они могут позволить другим мыслям войти в ум. А поскольку они
перестали отождествлять себя с собственным умом, ум не получает так много
энергии, чтобы совершать остальные вещи. Обычно вы не достигаете состояния дживанмукты
до тех пор, пока сознательно не разовьёте саттвический ум. Правда, иногда это
состояние освобождения может быть достигнуто, пока ум ещё остаётся раджасическим
или тамасическим, благодаря личной прарабдха карме - определённым
действиям в его или её предыдущих рождениях.
Иногда вы можете
встретить некоторых йогов или сиддх (совершенных), которые просто
валяются в канаве подобно быкам. Как-то много лет назад я встретил Шри Свами
Нитьянанду, великого сиддху. Он лежал в какой-то грязной луже подобно
быку. Его поведение выглядело тамасическим, но за всем этим был дживанмукта.
Я встречал ещё одного великого сиддха в небольшой деревне на юге Индии.
Я знал, что он где-то поблизости, но встретиться с ним не удавалось, поскольку
он не хотел показываться перед кем-либо. Он избегал меня. Я продолжал искать
его и однажды столкнулся с ним. Он притворился слепым. Я незаметно последовал
за ним. Неожиданно он повернулся и сказал: “Почему вы идёте за мной?”
“Как вы узнали,
что я иду за вами, если вы слепой?” - спросил я.
“Ты - плут!” -
сказал он, схватив посох и замахнувшись на меня, чтобы ударить.
- “Да,
пожалуйста, дайте мне как следует! Я не смогу идти без какого-нибудь благословения
от вас”.
- “Ага! Я вижу
ты не дурак. Ты принёс мне бутылку спиртного?” Обычно в качестве подношения он
просил коньяк.
- “Простите, я
не пью”.
- “Ты не пьешь.
Но разве тебе не известно, что я пью коньяк и ем мясо?”
Он ел мясо и пил
коньяк. Вы могли бы прицепить к нему ярлык раджасический или тамасический,
как бы это делали большинство других? Трудно сказать. Дживанмукты знают,
что полностью освобождены и свободны. Но вы не можете с уверенностью это
утверждать. Это трудно, поскольку вы замечаете только физическое тело и ум. До
тех пор, пока ваше собственное тело и ум также не очистятся, вы не сможете
видеть сквозь их внешность. Вы будете просто видеть их как обычных мужчин и
женщин. Вы можете даже избегать кого-то подобно ему, думая “И вы называете
этого человека гуру, сиддхом, святым? Он даже близко не может стоять
рядом с ними”.
Очень трудно
увидеть истинный масштаб ума таких людей. Являясь дживанмуктами, они не
хотят обнаруживать себя. Они бродят подобно душевнобольным людям, дуракам или
детям. Почему они так поступают? Они просто хотят выбрать подходящих учеников,
которые, действительно, желают достичь чего-то истинного. Если они встретят
искреннего и серьёзного ученика, тогда будет достаточно одного - двух слов.
После этого с ними рядом не будет ученика. Они прогонят его. “Этого достаточно.
Иди работай над тем, чему я тебя научил”. Даже сегодня существуют такие
учителя. Вы не можете просто пойти и жить с ними. Хотя сотни людей стараются
отыскать его, он может разговаривать лишь с одним человеком. Иногда они даже
швыряют камни в людей, приходящих к ним. Когда я встретил Шри Свами Нитьянанду,
он начал швырять в меня камни. Кто-то представил меня как “Раджа-йога Свами
Сатчидананду”. Как только Нитьянанда услыхал это имя, он воскликнул: “Йогарадж!
Йогарадж! Аа! Йога! Йога! Сиддхи! Сиддхи! Будь осторожен! Будь
осторожен!” Я понял, что он имел в виду, и сказал: “Свамиджи, благословите
меня, пожалуйста, чтобы эти вещи не захватили меня. Вы именно тот человек,
который может благословить меня, поскольку мне известно, что вам пришлось
пережить”.
-“Что ты
сказал?”
Немногие знали о
предыдущей части его жизни. Мне посчастливилось немного узнать о том, где он
жил прежде и как он оказался здесь. К тому же я знал его гуру.
Когда я был
маленьким мальчиком, я встретил гуру Свами Нитьянанды, который бывал в нашей
деревне и её окрестностях. Когда Нитьянандаджи начал практику, у него появились
определённые сиддхи. Он начал демонстрировать их. Он, например, мог
остановить идущий поезд. Он мог также доставать деньги из пустых карманов и
делать другие необычные вещи.
Учитель прогнал
его: “Не смей больше находиться рядом со мной!” После этого Нитьянанда
отправился в Бомбей. Здесь он также начал демонстрировать свои сиддхи и
привлек множество людей. Затем позже он успокоился и начал давать советы
другим, как и мне: “Не позволяйте, чтобы сиддхи захватили вас; они
укрепляют эго и препятствуют переживанию покоя ума”.
Поэтому я
сказал: “Я, действительно, нуждаюсь в вашем благословении, поскольку вы
определённо знаете об этих вещах”. Он сразу всё понял.
Я рассказываю
вам об этом, поскольку существует множество людей, скрывающихся за
многочисленными лицами; поэтому вы не сможете легко определить, кто является
реализовавшимся дживанмуктой, а кто - нет. Не сваливайте всех, так
называемых, йогов в одну кучу. Некоторые из них могут обмануть вас. Другие
могут благословить вас. В тот момент, когда вы увидите странного свами, не
начинайте тут же критиковать его, поскольку не знаете, что скрывается за ним.
Ваши вибрации должны быть настроены на одну и ту же длину волны, чтобы
действительно узнать человека. Иначе, не следует судить о нём. Вы можете просто
подумать: “Я многого не знаю. Я не готов. Я не дорос до этого учителя. Если я
не представлен этому учителю, я просто не подойду к нему”.
Трудно
определить, кто является истинным реализованным человеком дживанмуктой,
а кто нет. Некоторые обнаруживают себя по своим поступкам. Другие - не
беспокоятся об этом. Третьи могут умышленно скрывать это. Если ученик
действительно заинтересован, учитель может сказать: “Кажется, с тобой всё в
порядке; давай: сделай то-то и то-то и уходи”. Если он позволит нескольким
ученикам остаться, - это превращается в организацию. Многие учителя сознательно
избегают организаций.
26. Тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, такой
человек также преодолевает гуны и хорошо подготовлен для переживания
абсолютного единства Брахмана.
27. Я являюсь домом абсолютного единого (Брахмана),
бессмертного и неизменного. Я - вечная дхарма (истина) и безграничное
блаженство.
Он даёт эти
прекрасные разъяснения, чтобы косвенно показать, что Абсолют может быть понят
через его различные качества с помощью многочисленных йогических приёмов. “Кто
служит мне с непоколебимой преданностью...” - это относится к Бхакти Йоге, пути
преданности. “Я - обитель бессмертного и неизменного Брахмана”, - это
имеет отношение к Джнана Йоге, пути мудрости. Выражение “Вечная дхарма”
указывает на цель раджа йогов (на Королевском Пути), которые полностью
победили и очистили свой ум.
Я считаю, что всегда
лучше взять понемногу отовсюду, от всех путей - это Интегральная Йога. Вы не
всегда находитесь в одном и том же умственном состоянии. Если обнаруживается
немного раджаса, беспокойства, просто превратите это в божественный раджас,
совершая какие-то прекрасные поступки. Это Карма Йога, путь самоотверженного
служения.
Даже ваш тамас
может быть изменён. Если вы хотите спать, хорошо. Сон с именем Бога в уме
является Бхакти Йогой, преданностью. Такой вид сна будет гораздо прекраснее,
чем сон, который сопровождает телевизионные фильмы ужасов или страшные истории.
Все качества или гуны совершенно естественны. Просто направьте их в
надлежащее русло для достижения своей цели.
На этом
заканчивается Четырнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Трёх Качеств Природы.
Это
замечательная глава. В ней всего несколько шлок, в которых говорится о Высшем Пуруше.
В Индии во многих ашрамах мы читаем наизусть эти шлоки на санскрите, когда
подаётся еда. Это занимает немного времени, но к тому времени, когда мы
заканчиваем их повторение, пища уже бывает подана. Такова традиция.
15-я глава
повествует о дереве жизни и о том, как срубить его, чтобы получить
освобождение. Глава начинается с прекрасной аллегории:
1. Благословенный Бог сказал: “Мудрец говорит о вечном дереве Ашваттхе
(священное фиговое дерево), корни которого находятся наверху, а ветви
расположены здесь, в этом мире. Его листьями являются Веды (священные
писания). Тот, кто знает это дерево, знаком с самой священной мудростью.
Это перевёрнутое
дерево: дерево, находящееся в стойке на голове. Говоря эзотерически, микрокосм
тела сам по себе является перевёрнутым деревом. Его корнями являются волосы и
голова. Некоторые корни длинные, некоторые вьющиеся. А ствол является меру
дандой, позвоночником. Руки, ноги и тонкие нервы (нади) являются
ветвями. Суставы являются сучьями. Итак, корни - это голова; поэтому голова
первой рождается на свет, подобно тому, как корни являются первой частью
прорастающего из семени дерева.
В действительности
это не самое начало. Для микрокосма, являющегося физическим телом, корни
присутствуют, но их контакт с макрокосмом, всем космосом, ещё выше. В начале у
нас на макушке головы имеется родничок, соединение с космосом.
Вначале череп
мягкий, но постепенно он твердеет и родничок закрывается. Голова со временем
становится крепким орешком.
Это является
деревом Ашваттхой. Ашваттха - это “То, что сегодня не такое,
каким было вчера”. Вчера оно было одно; сегодня - другое; завтра - третье. Оно
постоянно меняется, как река, которая кажется одинаковой. Но это не одна и та
же вода, благодаря непрерывному течению.
2. Его ветви, питаемые гунами, распространяются вверх и вниз. Его
почки направлены наружу и достигают всех чувственных объектов. Его корни простираются
до этого мира, привязывая людей к одному действию за другим.
3. Истинная природа этого дерева и даже его присутствие и источник
не воспринимаются на уровне мирского ума. Просто срубите это глубоко
укоренённое дерево Ашваттху, с помощью острого меча непривязанности.
Что вы должны
делать с этим деревом? Срубить его и достичь мокши, освобождения. Это не
значит, что вы в прямом смысле должны срубить его. Здесь имеется в виду, что
вам нужно отделить себя. Знайте, что вы не вовлечены; вы на другом уровне сознания.
В конце концов, даже это тело и весь космос являются одной и той же материей.
Они не различны, а лишь находятся в разных состояниях.
4. Существует место, из которого никто никогда не возвращается.
Это цель. Ищите её, дав клятву её достичь: “Я обрету убежище в изначальном Пуруше,
который является богом и источником всего, Абсолютом, из которого исходит
вечная энергия”.
Он говорит, что
как только вы действительно поймёте абсолютную истину и подчинитесь ей, тогда
для вас больше не будет того, что вы должны достичь или осуществить в этом
мире; все ваши так называемые обязанности будут выполнены. Вы осознаете, что у
вас теперь больше нет собственных обязанностей в этом мире. Вы были привнесены
сюда тем абсолютным сознанием, чтобы заставить вас совершить некоторые
обязанности, и затем, когда работа будет закончена, вас заберут. Поэтому все
эти приходящие и уходящие вещи, ежегодные празднования дня рождения, поминки не
будут больше иметь смысла. Будучи частью того абсолютного сознания, вы
осознаёте, что вы никогда не были рождены и никогда не умрёте. Когда люди
переживают подобную реальность, они уходят в такое место, куда, в конце концов,
должна отправиться каждая душа. Достигнув этого состояния, они не возвращаются
назад. Это означает, что рождения и смерти больше не будет. Это великий финал.
В этом заключается значение настоящей шлоки.
После достижения
убежища в Абсолюте, вам не нужно будет больше возвращаться назад. Это
обнадеживает. Поскольку приход и уход - это не лёгкое дело. Провидцы и мудрецы
называют рождение и смерть болезнью. Во время прихода и ухода имеет место
страдание. Некоторые люди могут радоваться вашему приходу: “Вот пришёл ещё один
клиент психиатрической больницы”. Но вам не до смеха, и вы плачете. После
пребывания в теле в течение некоторого времени вы становитесь совершенно
ослеплёнными невежеством и даже не хотите уходить. Поэтому, когда приходит
смерть, вы цепляетесь за тело. Приход и уход болезненны. На самом деле, когда
приходит время, человек должен быть счастлив и сказать этому телу “Прощай!” Как
это неприятно и досадно каждый день искать докторов, когда из вас “сыплется
песок”. Не думайте, что это прелестно и приятно. Как много грязи вы должны
вычищать каждый раз, когда просыпаетесь. Тем не менее, мы говорим: “Какое
прекрасное тело!”
Тхируваллувар
говорит, что жизнь в теле подобна пребыванию маленького птенца внутри яйца.
Когда птенец достигает определённых размеров, он клювом разбивает скорлупу; он
не цепляется за возможность жить внутри яйца, чувствуя, что необходимо
освободиться от скорлупы. В действительности, тело не является таким уж
приятным; это - тюрьма, хотя люди проводят здесь так много лет, ухаживая за
ней.
Жизнь более
приятна вне тела. Мы обладаем гораздо большими способностями. Тем не менее,
люди не хотят уходить. Я помню одного старика, который постоянно кашлял и
чихал. Он был так болен, что даже его дети просили больного спать на веранде,
поскольку, когда он спал в комнате, он всех беспокоил и всем надоел. Он
чувствовал себя настолько отвратительно, что повторял: “Мой Бог, почему я всё
ещё жив? Почему Ты не придёшь и не заберёшь меня?”
Бог услышал его
мольбу и внезапно появился. “Кажется, вы звали меня, сэр?”
-“Кто ты?”
-“Я - Бог
Смерти. Ты звал меня. Ты готов?”
-“О, сэр! Это я
пошутил. Я бы хотел увидеть, когда женится мой внук. Это моя обязанность”.
Как мы
привязываемся к жизни в этом теле! Но, если бы мы реализовали красоту жизни
свободную от этой тюрьмы, мы бы никогда не хотели возвращаться в этот вид
жизни. Это происходит тогда, когда мы осознаём, бессмертие души, что мы
являемся тем самым Пурушей, высшим сознанием. Мы - не тело; это просто
дом, причём ветхий дом. Хотя мы меняем свою машину каждые несколько лет, тем не
менее, сами после 80 лет мы хотим жить в том же самом теле, средстве
передвижения, хотя оно постоянно нуждается в ремонте, в запасных частях и в
новой краске.
Поэтому Бог
Кришна говорит, что если вы действительно обретёте убежище в той абсолютной
истине, вы получите опыт высшей стадии жизни, который укажет, что вы никогда
даже не будете думать о возвращении назад к этому.
Но кто может
срубить это дерево? Кто может быть беспристрастным?
5. К счастью, все искатели, которые больше не вводятся в
заблуждение относительно этого дерева, и, таким образом, освобождены от
гордости. Поскольку они освободились от своей привязанности, они вечно
пребывают в своём истинном состоянии, которое является Душой. Они достигают
вечной цели, не будучи больше взволнованными личными желаниями, возникновение
которых полностью прекращается, так же как и влияние пар противоположностей,
таких как удовольствие и страдание.
Какая
замечательная шлока! Кто достигнет вечной цели? Существует ограничения: человек
должен быть "свободным от гордости и заблуждений", поскольку гордость
и заблуждение является частью ума. Вы должны освободиться от своего тела, эго и
ума. Это ум становится гордым. Это ум заблуждается. Это ум становится
привязанным к вещам. Кто наслаждается удовольствиями и не любит страдания? Ум.
Кто счастлив? Кто несчастлив? Ум. Но ваша истинная сущность, которая является
Душой, сознаёт это.
Поэтому вы
говорите: “Я знаю, что вчера я чувствовал себя счастливым. Я знаю нечто, что
произошло со мной этим утром. Я знаю, что я несчастлив сейчас”. Что здесь
является общим? “Я знаю”. Если действительно с вами что-то произошло, вы
не могли бы знать это. Определённо, вы бы потеряли даже способность знать. Но
посмотрите: ваше “знаете” неизменно.
Тогда что, с кем
происходит? Ум был счастлив вчера до тех пор, пока что-то не пришло в него этим
утром и не взволновало его. Но вы говорите: “Я знаю и то и другое”. Видите, как
знаток, вы не задеты умом. Если вы - ваша истинная Душа были бы несчастны, то
как бы вы тогда сознавали, что вы несчастливы? Это так же, как если бы
душевнобольной человек пошёл дальше и сказал, что он ненормальный. Вы бы тут же
определили, что он нормальный. Нормальный человек не скажет: “Я ненормальный”.
Вместо этого он будет спорить: “Кто сказал, что я ненормальный?" Он
ненормальный, поэтому не может правильно оценивать своё состояние.
Но в вашем
случае сознающий прав; вы сознаёте, что вы несчастны. Но как может сознающий
действительно быть несчастным, или он знает что-то ещё, что является
несчастным? Вот как постоянно происходит анализ. Даже во время выполнения Карма
Йоги или самоотверженного служения спрашивайте себя: “Я ли это делаю?”
Когда вы поднимаете бревно, спросите: “Я ли это поднимаю бревно? Нет.
Мой ум хочет, чтобы оно было поднято и мои руки помогают в этом. Истинное
начало просто наблюдает. Мой ум желает делать это; он направляет тело к бревну
и приказывает рукам: “Давайте, поднимите бревно и положите его туда”. И тело
повинуется уму". Это верно, в буквальном смысле слова вы являетесь вечным
свидетелем.
И это является
вечной целью. Это не означает, что вы в буквальном смысле слова собираетесь
когда-нибудь прибыть в это состояние. Вы уже в нём, но почему-то не осознаёте
это. Вы уже богаты. Вы уже ели богатый обед. Вы больше не голодны. Но вы
чувствуете сонливость, и в своих снах вы ощущаете себя бедным и голодным,
поэтому тайком тащите что-то с чьей-то кухни. Всё это сон. На самом деле у вас
уже был пышный обед. Теперь вы проснулись и обнаружили себя в мягкой постели.
Вы говорите: “Боже мой! Мой желудок всё ещё полон”.
Похоже, что
точно так же вы забыли свою истинную природу. Вы провалились в своего рода сон.
Вы приняли все эти качества: богатство, бедность, сытость, голод, счастье и
несчастье. Поэтому мы говорим: “Проснитесь”. Не важно, занимаетесь ли вы Карма
Йогой (самоотверженным служением), медитацией или просто едите. Всё, что вы
делаете, постоянно контролируйте своим умом. Размышляйте: “Кто это делает?” Или
“Кто это сейчас ест? Кто проголодался? Кто сознаёт того, кто голоден? Кто
наслаждается вкусом этой пищи? Я это делаю или мой ум, или тело?” Если вы
продолжаете задавать вопросы даже во время тяжёлой работы, вы отделите свою
отождествлённость от тела и ума. Это отделение является освобождением. Вы
должны освободиться от объятий тела и ума и вспомнить свою истинную природу.
Затем, вы
станете мастером, поскольку будете способны видеть свой ум и тело, как
обособленные от вас. Постепенно вы овладеете этим. Вы сможете сказать: “Теперь
сделай это, сделай то”. Иногда вы можете сказать: “Я не хочу ничего делать.
Будь спокойным. Я собираюсь отдохнуть. Все должно быть спокойно”. И ум
успокоится.
Вы сможете
хорошо натренировать ум. Просто знайте, что без вас ум ничего не сможет
сделать. У самого по себе ума нет силы. Это ум и тело функционируют, а вы
являетесь свидетелем. Предположим, вы отключитесь от них. Они, что, будут
работать? Нет. А когда вы присутствуете, кто работает? Ум и тело. Вы не
работаете. Но ваше присутствие необходимо, чтобы они работали. Вы поняли? Без
вашего присутствия они не могут работать. Но перед вами - свидетелем, знатоком
- они могут функционировать.
Подобно магниту,
который просто присутствует и ничего не делает, в то время как все железные
опилки движутся. Магнит не двигается, но он даёт достаточно сил, чтобы
заставить двигаться металлические опилки. Когда его нет, эти опилки становятся
неподвижными; у них нет своей собственной силы. Или мы можем сравнить это с
обычным, ясным светом внутри прозрачного маленького раскрашенного шара. Вы
видите различные цвета. Но, если вы уберёте внутреннее освещение, то не увидите
никаких цветов. Вы являетесь ясным светом; вы просто там. Всё происходит с
помощью вашего присутствия, и вы осознаёте это. Быть и знать - это две
единственные вещи, которые следует делать, и ничего больше. Благодаря вашему
присутствию ум и тело получают необходимую энергию или магнетизм, чтобы
действовать.
Но какая польза
от этого в нашей повседневной жизни? Когда вы обеспокоены или возбуждены,
просто сядьте и проанализируйте: “А кто это обеспокоен? Кто взволнован? Не Я. Я
просто сознаю, что ум обеспокоен, т.к. наблюдаю за ним. Он сделал несколько
вещей, не слушая моего совета. Теперь он попался и обеспокоен этим”. Вы
обращаетесь со своим собственным умом, как с капризным ребёнком. Но вы
остаётесь незатронутым им. В тот момент, когда вы отделите умственную проблему
от себя и скажете: “Я отличаюсь; это ум страдает”, - тогда все страдания уйдут.
Попробуйте и вы убедитесь в этом. Почему вы должны чувствовать опечаленность
ума, когда он страдает? Это делается как-то неправильно; он должен страдать,
чтобы учиться. Вы не должны беспокоиться.
Это -
освобождение. Когда вы действительно освободитесь от отождествления себя со
своим собственным телом, умом и эгоизмом, вы станете счастливы навсегда. Вы -
вечный свидетель. Вы просто видите и наслаждаетесь всем. Иногда ум действует
подобно герою. Хорошо. Наслаждайтесь героическим поступком. Иногда он ведёт
себя, как хитрец, тогда наслаждайтесь хитростью. Наслаждайтесь умом. “Я вижу,
ты действительно прекрасно играешь роль; прекрасно, продолжай!” Но вы не
должны быть затронуты этим.
Большинство
людей не видит этого различия. Они видят функционирующими ваше тело и ум и
говорят, что вы делаете то-то и то-то. Это не важно; пусть они так думают,
поскольку они не могут видеть различия. Другим людям может казаться, что
вы делаете какие-то вещи, но на самом деле это не так. Истинная душа не делает
ничего; вы являетесь лишь отражённым. Это действие в бездействии. Вы активный и
в то же время неактивный. Вы знаете, что истинная душа является неактивной, но
другие видят вас, как активного. Они могут даже хвалить вас. Но вы будете
просто смеяться над ними. Такие люди называются дживанмуктами. Вы
обладаете свободой от всех видов рабства. Вы есть просто Вы. Это вечная цель.
6. Это находится за пределами света Солнца, Луны и огня.
Там нахожусь Я. Когда ты достигнешь этой цели, то никогда больше вновь не
вернёшься к чувству обособленности.
Это означает,
что как только вы достигнете этой цели, вы никогда не вернётесь к прежнему. Вы
останетесь там. Тогда вы действительно станете свидетелем. Это истинная победа.
Вы достигли того, что должно быть достигнуто. Вы завоевали то, что должно быть
завоёвано. Это называется Атма джаям, победа Души. Это не спортивная
победа; это не победа в конкурсе красоты; это не выигрыш денег. Это просто
победа Души. Вы достигли своего собственного Атмана. Во всех остальных
случаях, можно сказать, что вы потеряли своё Я, потеряли свою душу. Вы
пренебрегли ею. Можно сказать, что вы убили свою душу или убили своё
собственное Я.
Конечно, вы не
можете в буквальном смысле убить то, что является вечным и нерушимым. Но когда
вы полностью пренебрегаете своей истинной Душой и отождествляете себя с её
отражением, - это подобно тому, что вы убиваете её, поскольку не наслаждаетесь
её красотой.
7. Часть Моего вечного Духа приходит в этот мир и привлекает
качества природы. Ум и чувства оживляются с помощью индивидуальной дживы
(души), которая является частью Меня. Таким образом, Я перемещаюсь с места на
место и воспринимаюсь в этом мире природы.
8. Истинный Дух, который является Богом, входит и оставляет
физическое тело в качестве индивидуальной души; когда он приходит, то приносит
с собой умственные способности подобно ветру, переносящему аромат от цветка к
цветку.
Крошечная часть
космического (Параматмана), который не имеет ни начала, ни конца,
проявляется в виде дживатмана или индивидуальной души и выражает себя
через тело, чувства и ум. Она просто играет повсюду, а затем возвращается
назад. Дживатмана и Параматмана можно сравнить соответственно с
водой внутри горшка и снаружи. Это одна и та же вода. Если вы зачерпнёте горшком
воду из моря, вода, которая внутри, будет называться водой в горшке. Снаружи
эта же самая вода называется морской водой. Не вынимая горшка из воды, разбейте
его, и вода вновь станет единой.
Это пример из
священного писания. Я бы хотел провести другую аналогию: горшок, сделанный изо
льда. Если вы погрузите его в море, когда вода снаружи проникнет внутрь, что
тогда из себя будет представлять горшок? Это также вода. Поэтому внутри,
снаружи и между ними будет лишь вода, но различной плотности. В этом разница
между дживатманом, Параматманом и тем, что разделяет их. То, что
отделяет вас от Бога, является тем же самым Богом.
Всё, что вы
должны сделать, - это растаять! Добавьте немного тепла. Это означает принять
немного тепла, когда бы оно ни появилось. Не ищите всегда прохладное место. На
санскрите это называется "тапасья", аскетизм. Тапас
означает "нагревание" или "сжигание". Легкое нагревание
растопит ледяной горшок. Когда это случится, вы больше не увидите себя
изолированным от других. Все барьеры растаяли.
Поэтому Упанишады
говорят: "Брахман, Абсолют, является Истиной; мир иллюзорен".
Но вы не должны читать все Упанишады, если у вас в уме нет такого
подхода. Бог - это всё, что есть. Ничего иного не существует. В Библии сказано:
"Вначале был Бог и ничего, кроме Бога". Только Бог мог сказать:
"Существую только Я, ничего больше, кроме Меня".
9. Уши, глаза, нос, чувства вкуса и осязания, и даже ум приходят к
жизни только в Его присутствии. Таким образом, это Бог, который действительно
переживает и наслаждается чувственными объектами.
Теперь Кришна
говорит о глазе мудрости.
10. Введённые в заблуждение люди не осознают, кто покидает тело (в
момент физической смерти). Они также не воспринимают это живое присутствие
внутри себя, которое даёт жизнь телу, наслаждение чувствами, переживание всего
и совершает действия с помощью гун. Но люди, обладающие интуитивной
проницательностью, видят и понимают это.
Те, кто обладают
интуитивной мудростью, видят, кто рождён, кто жил, кто умер, кто был счастлив,
кто был несчастлив и т.д. Вот что люди называют третьим глазом. Это не один из
тех физических глаз, которые видят физические объекты. Третий глаз предназначен
для того, чтобы видеть духовную истину.
Но как обрести
этот глаз мудрости? Похоже, Бог Кришна даст хорошую идею. Давайте посмотрим,
что он говорит.
11. Тот, кто стремится совершенствоваться с помощью Йоги,
открывает в себе Атмана. Однако те, кто ищут, не очищая свой ум и
характер, не способны воспринять Атмана.
Два типа людей
боролись за то, чтобы увидеть истину. Один погрузился в Йогу, а другой - не
очищал себя. Это означает, что второй человек не был благословлён духом Йоги,
хотя тоже боролся. Что тогда является духом Йоги? Вы найдёте ответ в коротком
предложении, взятом из Сутр Йоги Бхагавана Патанджали: "Йога
читта вритти ниродха" (Сутра 2, книга 1). Йога означает ум, свободный
от всех волнений - спокойный и чистый. "Уравновешенность или чистота ума
является Йогой". Вам не потребуются какие-либо другие определения. Во
Второй главе Бхагавад Гиты Бог Кришна определяет Йогу, как
"совершенство в действии". Но это приходит лишь тогда, когда вы
обладаете чистым, спокойным умом. Если ваш ум беспокоен, вы не можете быть
совершенным. Совершенное действие может выполняться только спокойным умом.
Простейшее и лучшее определение Йоги - это "спокойный и чистый ум".
Короче, если хотите, можно сказать, что Йога - это чистый ум, поскольку чистый
ум является спокойным умом. Загрязнённый ум никогда не может быть спокойным.
Чистота ума или
чистота сердца являются Йогой. Благословенны те, кто обладают чистым сердцем,
поскольку они будут йогами и, конечно же, увидят Бога. "Они увидят
Бога", - означает, что они должны обрести покой, - вот и всё. Покой
является нашим Богом. Бог - это абсолютная радость и вечный покой. Бог - это не
образ. Если вы обладаете нескончаемой радостью, - это Бог. Если вы обладаете
постоянным покоем, - это Он.
Поэтому все
священные писания говорят: "шалом, шанти, покой и
т.д."; все они сказаны различными словами, но описывают одно и то же
переживание. И каждое священное писание говорит о чистоте сердца и спокойствии
ума. Иисус был великим йогом. Вероятно, он не знал слова йога, поэтому он
просто говорил о чистоте сердца. Если вы обладаете таким йогическим отношением,
всё, что вы сделаете, будет совершенным, и вы увидите истину.
Поскольку это
является Йогой Высшего Духа, Бог Кришна даёт несколько толкований её высокого
положения:
12. Существует солнечный свет, который озаряет весь мир;
существует лунный свет, а также свет огня. Знай, что все эти виды света
являются одним светом, Моим светом.
13. С помощью лишь одной капли Моего оджаса (энергии), Моё
присутствие на земле поддерживает все живые существа. А Моё присутствие в Луне
в качестве жидкости, дающей жизнь, сомы, питает всю растительную жизнь.
Он просто
немного говорит о Божественной славе. Бог является энергией, которая находится
позади всего. Он является питателем, находящимся во всём вашем питании. За
всеми вашими витаминами А, В, С, Д, Е существует витамин "Б (от
Бога)". Не забывайте принимать его в большом количестве!
14. Я вхожу и пребываю во всех существах, как дыхание жизни. И
подобно пране и апане, внутренним жизненным потокам, Я также
являюсь огнём пищеварения.
Он говорит:
"Я являюсь огнём пищеварения в ваших желудках. Даже для того, чтобы переварить
вашу пищу, я нахожусь там, в качестве пищеварительной энергии. Я - там, как и
пища; Я - там, как вы; Я - там, как ваша энергия; Я - тот, кто усваивает
себя". Помните, что Кришна говорил прежде? "Огонь - это Я; то, что
подносят к огню, является Мной; тот, кто принимает подношение, является Мною;
процесс подношения - это также Я. Всё, в конечном итоге, является Мною. Поэтому
Я играю все роли".
Похоже, что Он
обладает монополией. Он не позволяет кому-то ещё играть с Ним, поскольку,
вероятно, никого кроме Него нет. Определённо, Бог является самой бедной и
одинокой личностью, поскольку кроме Него никого нет. Может быть, по этой
причине Он предстаёт, как преумножившим Себя во всех нас.
15. Я пребываю в сердце каждого. Таким образом, Я привожу в
действие память и интеллект или отключаю их. Фактически, Я - то, что, в
конечном счете, следует реализовать: Я цель всех священных писаний.
Действительно, Я являюсь автором Веданты, концом и сущностью священных
писаний. Я также являюсь сознательностью, которая понимает их.
16. В этом мире существует два аспекта Пуруши: тот, который
является субъектом для перемен и тот, который никогда не меняется. Все
сотворённые существа являются тленным аспектом Пуруши. Но сущностью
каждого существа (кустастхи) является непреходящий Пуруша.
17. Тем не менее, существует высший Пуруша, высший дух,
бесконечный и вечный, который пронизывает и поддерживает три мира.
Вновь, Пуруша
является высшим сознанием. Но шлока говорит о существовании в мире двух
аспектов Пуруши. Один - меняющийся, другой - неизменный. Бог
представляет ту же самую идею различными способами. Даже так называемое
творение, в сущности, является выражением Пуруши, тем же высшим сознанием. Но
оно называется тленным, поскольку выражение этой сущности является субъектом
для перемен. Само сознание является нетленным. А всё это творение является
частью сознания. Поэтому как мы можем говорить, что творение является тленным,
а абсолютный Пуруша - нетленным?
Это означает,
что Пуруша, выражающий себя во множественном виде, является преходящим.
Будет более понятно, если мы скажем, что названия и формы являются временными,
а сущность - постоянной. Творение - это не что иное, как названия и формы. Всё
творение мы можем разделить на две категории - названия и формы. Все они не
являются истинными категориями. Всё, что обладает формой, имеет название.
Творение является вселенной названий и форм. Если мы пренебрежём названием и
формой, тогда всё, что мы увидим, - это будет сущность, сознание. Для аналогии
просто скажем, что вода является постоянной. Но волны, пена, брызги, пузыри и
айсберги, - все являются преходящими. Если вы отправитесь в Арктику, чтобы
увидеть неизменную воду, то одновременно вы увидите временно существующие
волны. Они являются постоянно меняющимися формами. Они приходят и уходят.
Айсберги и пузыри также преходящие. Достаточно слабого ветра или прикосновения
чего-либо, чтобы пузырь лопнул. Он уходит, будучи преходящим. Но, фактически,
пузыря никогда и не было. Сущность была одной и той же - водой и прежде, и
потом. Вода принимает различную форму, которую мы называем пузырём. Так мы
можем понять нетленность в тленном.
Чем капля воды
отличается от моря? В сущности - это одно и то же. В этой аналогии капля
является обособленной от моря. Но Пуруша никогда не отделяется от себя;
он неделим; он всегда един.
Если все мы
сидим в комнате, то можем сказать, что мы существуем каждый в отдельности. Мы
говорим это, поскольку видим тела и пространство между ними. Но иногда вы
можете увидеть здесь также вибрации. Каждый человек - это не что иное, как
масса вибраций. Время от времени многие люди ощущают это. Это действительно
так. Поэтому на самом деле мы не являемся сидящими людьми, обособленными друг
от друга. Все мы являемся массой вибраций, которая является сознанием. Поэтому
то же самое неделимое сознание существует здесь, там, а также повсюду между
телами и предметами. Но поскольку нам трудно осознать эту истину, мы говорим:
"Я - здесь, она - там и ничего между нами нет". Поэтому всё, о чём мы
говорим словами, является ложным восприятием абсолюта. Истина не может быть
передана словами. В тот момент, когда мы начинаем говорить, мы попадаем в
преходящую сферу двойственности, которая, в конечном итоге, является ложной.
Даже учёные сегодня согласны с тем, что нет места, где ничего бы не было.
18. Я являюсь тем Пурушоттамой, высшим сознанием, описанным
в священных писаниях (Ведах) как тот, кто находится одновременно за
пределами как того, что меняется, так и того, что неизменно.
"Как Пурушоттама",
- говорит Кришна, "Я превосхожу тленность и нетленность, всё образующееся,
растворяющееся и меняющееся". Пурушоттама - это тот, кто не может
быть ограничен этим меняющимся миром. Он является неизменным. Мы и не
подозреваем, насколько он велик. Всё, что мы видим как меняющееся,
образующееся, растворяющееся и превращающееся, - это, вероятно, лишь крошечная
часть громадного целого. Похоже, Оно просто берёт маленькую часть себя и
говорит: "Теперь ты можешь идти и изменяться, рождаться и умирать,
создавать себя вновь и вновь", в то время как остальная его часть всё ещё
пребывает где-то. Возможно, все эти миллионы и миллиарды солнечных систем в
макрокосме просто являются маленькой частью целого, которым является Он. Он
просто берёт часть себя и говорит: "Теперь ты можешь поиграть, пока я
наблюдаю".
19. Когда люди освобождаются от заблуждения, они признают Меня как
высшего Духа. Арджуна, те, кто осознали это, осознают всё и поклоняются Мне
всем своим существом.
В тот момент,
когда вы осознаете, что всё является ничем иным, как Богом, тогда кто же кому
поклоняется? Это словесная проблема. Когда вы выражаете вещи словами, вы
запутываете людей. Иногда лучше не читать много книг. Чем больше вы читаете,
тем больше запутываетесь. Святой Рамакришна прекрасно сказал, что, если вы
действительно хотите достичь быстрой реализации, забудьте всё, чему вы
научились. Дети обладают лучшей реализацией, чем так называемые
"образованные люди". Мы сбиваемся с толку, пытаясь сказать вещи,
которые невозможно выразить словами.
В Упанишадах
существует прекрасный отрывок: "Высший Дух находится за пределами речи и
ума. Высшая реальность не может быть осознана умом и выражена словами".
Тогда зачем нам
эта книга, с помощью которой мы пытаемся выразить истину? Вначале мы говорим:
"Послушайте, пожалуйста", а затем - "У меня нет языка, чтобы
говорить". Мы говорим об этом, как в выражении: "Моя мать - это та,
которая не имела детей". В Упанишадах даются такие описания:
"Подобно следу змеи в небе". Что это означает? Змея никогда не
летает. Даже если она летает, она не оставляет следов. Это просто пример. Он
означает, что речь идёт о чём-то, что не может быть описано словами. Все
великие мудрецы подчёркивали, что вы не можете познать это посредством чтения;
вы не можете говорить об этом; вы не можете даже думать об этом. Мандукья
Упанишада говорит: "Вы не можете охватить Высший Дух; вы не можете
даже описать его; вы не можете даже думать о нём".
Что же нам
делать? Перестать думать и стараться испытать это. Когда приходит переживание,
мы не говорим и не должны говорить. Если вы действительно счастливы,
ваше лицо светится от счастья. Каждый поймёт, что вы счастливы. Я не должен
говорить вам, что опыт является лучшим способом. Поскольку все разговоры -
просто чепуха. Но до тех пор, пока мы это не испытаем. Вместо разговоров о
других вещах, полезнее поговорить о том, что нельзя выразить словами. Таким
образом, мы избежим множества проблем.
Итак, мы
выполняем все эти йогические практики, чтобы сделать наш ум чище. Тогда мы
познаем истину, которая не может быть понята умом. Ум должен сказать: "Я
не обладаю способностью понять это". Тогда он уничтожит свой эгоистический
подход. Для того чтобы признать свою неспособность, ум должен быть свободен от
эго. Поэтому мы вначале убираем ум подальше от нежелательных вещей. В результате
он становится спокойнее, устойчивее и сильнее, и он реализует окончательную
истину.
Иногда лучше
пренебречь всей Ведантой и просто выполнять Карма Йогу (самоотверженное
действие), которая очищает ум и освобождает нас от эго. Тогда достаточно даже
одной шлоки, чтобы поднять нас на этот уровень.
20. И теперь, чистосердечный Арджуна, Я передаю тебе это самое
священное и мудрое учение. Когда человек действительно поймёт его, он станет
просветлённым и осуществит в жизни всё, что должно быть осуществлено”.
Так Бог Кришна
заканчивает повествование о Йоге Высшего Духа. Создаётся ощущение, что мы такие
маленькие, не так ли? Тогда кто мы, по сравнению с этим Высшим Духом? Такие
крошечные, такие маленькие.
На этом
заканчивается Пятнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая
озаглавлена: Йога Высшего Духа.
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита. (Главы 13-15)