Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Перевод:
А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
19.1. Теперь мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правильного смысла Самадхи, как его использует Патанджали в своих Сутрах, Майтри Упанишада (VI.18) или Санкхья:
"Брахмарупата или близость к Брахману достигается во время здорового сна, во время Самадхи и во время освобождения (Санкхья).
Тот, чей ум стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи. (Санкхья IV.14)
Имеется существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцанием и трансцендентальным сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум созерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна) и объект, на который направлено созерцание (дхьея) - все эти три составные остаются различными, а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом. В Дхьяне художник отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса рисования, а в состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его идея и осуществление искусства (его рисование) – все три становятся едиными. Это полное поглощение. Самадхи является совершенным согласием возлюбленного, любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения. Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи, точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже, где он, он становится полностью поглощенным Богом. Подобно тому, как в мирском мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифицирует себя с Пракрити, хотя фактически он отличен от неё, - в том состоянии он идентифицирует себя с телом и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии сверхсознания он идентифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он отличен от Него. Самадхи - это состояние такого рода идентификации. Когда человек пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, после Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого. Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как побывал в обществе своего Бога. Он получил дополнительное тепло (блаженство или ананду) от источника, вместе с дополнительным светом (просвещение или виджнана). Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна. В крепком сне раны перевязываются, а в Самадхи раны залечиваются. Сушупти или здоровый сон - это просто перевязывание ран.
19.2. Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую стадию достижения. Просвещённость и блаженство достигаются на этой стадии, и они находятся за пределами описания. Майтри Упанишада пишет:
"Подобно лишённому горючего огню, который гаснет в своём собственном источнике,
Точно так же мысль, потеряв активность, гаснет в своём собственном источнике.
Гаснет в своём собственном источнике, поскольку ум - Настоящий искатель!
Для человека, смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.
Смыв напряжения ума с помощью концентрации,
Какой может быть радость того, кто достиг Атмана,
Её невозможно описать! Человек сам должен
Захватить её с помощью внутреннего органа". (VI.34)
В состоянии Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:
"Узел сердца развязан,
все сомнения развеяны,
Все человеческие дела (кармы) прекращены,
когда Он виден, как Высший и низший. (II.ii.8).
когда провидец видит Бриллиант,
Творца, Бога, Персону, Брахмана - источника,
Тогда, будучи знатоком, стряхнув добро и зло,
Безупречный, он достигает высшего тождества (самья)" (III.i.3)
19.3. Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:
"Та (Дхьяна или созерцание), воистину, является Самадхи, в которой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает". (III.3)
В этом трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается, словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) - все трое становятся едиными. Итак, это состояние полного поглощения. Это состояние своего собственного забвения (в Сутре оно называется "сварупа-шуньям") - медитирующий или созерцающий теряет себя. Математик, поглощённый решением проблемы, имеет проблеск этого состояния. Поэт, живущий в своей поэтической идее, становится настолько поглощённым, что становится совершенно не осознающим окружающий его мир. То же самое касается каждого художника. Музыкант живёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений является полное забвение своего собственного существования.
Различие между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разному. Это зависит от контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено; в Дхьяне или созерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но сознание думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга; в Самадхи или в трансцендентальном состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты уходят, остаётся только объект, преобразованный и ясный для мысли. В этом контексте автор Сутр Санкхьи ссылается на историю, которая имела место в его время, о том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей свитой и окружением. Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со многими из нас.
Когда мы говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:
"Сделав своё собственное тело нижней палкой для трения,
и слог ОМ - верхней палкой для трения,
практикуя трение созерцания (дхьяна),
человек может видеть Бога, который скрыт". (I.14).
Когда ум один за другим отвергает все объекты, тогда человек может ожидать достижения состояния Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:
"С помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности (что является полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизменённым в Самадхи. Иными словами, это означает, что трансцендентальное состояние сверхсознания возникает только тогда, когда все умственные волнения уничтожены и заменены спокойствием.
Что должно служить критерием того, что волнения бурлящего ума устранены и достигнуто спокойствие ума? Патанджали описывает это в следующей Сутре:
"Однонаправленность (экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие (шанта) и поднимающиеся (удита) становятся идентично выраженными". (III.12).
Иными словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее отлично от их обоих. Человек, который целиком живёт в настоящем - человек спокойствия. Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прошлого - умственное равновесие этого типа должно принести мир и спокойствие.
19.4. Самадхи не достичь с помощью приведения ума к состоянию однонаправленности (экаграта читты); для этого необходимы другие требования: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энергия или вирья, память или смрити и проницательность (разборчивость) или праджна - это дополнение к сампраджната-самадхи. (I.20).
И вновь, в следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергичный (I.21).
Конечно, усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека различны. В одних случаях усилия слабые (мриду); в других - средние; а в редких случаях - очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22):
"Успех различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное или интенсивное."
Ишварапранидхана или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи (I.23), о чём мы уже говорили в предыдущей главе.
19.5. Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два класса:
1) Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.
2) Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.
Сампраджната Самадхи - низшее состояние, поскольку в этом Самадхи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. Поскольку самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также названо сабиджа Самадхи (биджа=семя); другую - можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с привязанностями) уничтожены.
В отношении четырёх других параметров или вариаций, сампраджната Самадхи подразделяется так:
1) витарка (аргументация):
а) савитарка Самадхи или аргументированное Самадхи;
б) нирвитарка Самадхи или неаргументированное Самадхи.
2) вичара (осмысленность или проницательность):
а) савичара Самадхи или Самадхи с сознанием осмысленности и проницательности;
б) нирвичара Самадхи или Самадхи без сознания осмысленности и проницательности.
3) ананда (блаженство, радость или счастье):
а) сананда Самадхи или Самадхи, сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем;
б) нирананда Самадхи или Самадхи, не сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем.
4) асмита (эго или личность, индивидуальность):
а) сасмита Самадхи или Самадхи, сопровождаемое эго или индивидуальностью.
б) нирасмита Самадхи или Самадхи, не сопровождаемое эго или индивидуальностью.
Итак, имеется восемь типов сампраджната Самадхи, основанных на витарке, вичаре, ананде и асмите, что мы имеем в Сутрах Йоги (I.17).
Сампраджната Самадхи является осознанным просвещением, пока существует сентиментальное, аргументирующее сознание, это называется савитарка сампраджната Самадхи. И пока существует размышляющее сознание, это называется савичара сампраджната Самадхи. Пока йог осознаёт блаженство, радость и счастье в этом высшем достижении, он, можно сказать, находится в состоянии сананда сампраджната Самадхи. И, наконец, пока йог осознаёт своё эго и индивидуальность, он, можно сказать, находится в состоянии сасмита сампраджната Самадхи.
А когда в высшем состоянии достижения йог не осознаёт какой-либо из этих параметров, связанных с мышлением, чувством и наслаждением, не осознаёт своё эго или индивидуальность и полностью растворён в своей собственной внутренней природе, он, говорят, достиг асампраджната Самадхи. Это Самадхи известно также как нирвикальпа Самадхи по терминологии определённых Ведантистов и последователей. На их языке савикальпа Самадхи является синонимом сампраджната Самадхи, а нирвикальпа Самадхи - синонимом асампраджната Самадхи. Для того, чтобы избежать сомнения, эти синонимы можно распределить так:
сампраджната = сабиджа = савикальпа (низшее сверхсознание).
асампраджната = нирбиджа = нирвикальпа (трансцендентальное сверхсознание).
Асампраджната, нирбиджа или нирвикальпа Самадхи является высшей точкой или кульминацией. Нет ничего выше на лестнице достижения.
19.5. Патанджали даёт некоторые детали относительно этих категорий Самадхи. Иногда для "Самадхи" он использует другой термин, почти идентичный по смыслу. Это слово Самапатти. Самапатти может быть, с одной стороны, савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти, а с другой – савичара Самапатти и нирвичара Самапатти. Конечно, все эти классификации имеют академическую природу и не ведут к какой-то полезной помощи для практикующего Самадхи. Они просто классифицируют стадии, к которым человек должен идти в практике.
В концентрации, медитации и созерцании мы имеем трио, которое помогает нам в понимании окончательно достижимого тождества. Это не ограничивается медитацией на Боге: это общее правило для созерцания любого объекта. Давайте рассмотрим следующее трио или концентрации на кончике носа:
Созерцающий или грихита (то же, что и грихитри) - душа.
Посредник созерцания (грахана) - ум.
Объект созерцания (грахья) - кончик носа.
В первой стадии созерцания все три составляющих кажутся отдельными. Постепенно различия между ними начинают уменьшаться и, наконец, постигается тождество между умом и объектом, и в кульминационном моменте, наблюдатель, наблюдаемое и использованный для наблюдения посредник становятся тождественными друг другу. Ученики, хорошо знакомые с оптикой, знают, что параллакс имеет место и исчезает на определённой стадии, когда кажется, что объект и образ слилсь воедино. В Самадхи, к которому мы стремимся в конечном счёте, имеет место уничтожение этого параллакса.
Другим набором трио, который хорошо знаком академикам в области ЙОГИ, является:
- Шабда или звук; звук, созданный, когда мы говорим слово, то есть э-ни-мал (энимал) (животное - А.О.).
- Артха или значение: слово, относящееся к объекту, называемому общим именем "энимал" (животное - А.О.).
- Джнана или смысл или приобретённое знание: все созначения, подразумеваемые или выражаемые термином энимал (животное); животное рождается, оно движется, оно видит, оно ест, оно удирает - и так далее.
На первой стадии созерцания (т.е. в том случае, когда человек только начинает подбирать язык), звук, значение и весь смысл, который подразумевается, являются раздельными; с большим трудом обучающийся способен ассоциировать одно с другим. Но с практикой, различие между этими тремя составляющими полностью исчезает и устанавливается тождество. Для химика формула C-6-H-12-O-6 не просто выражение, указывающее на состав молекулы глюкозы, это выражение представляет для него все физико-химические характеристики глюкозы. Такое же тождество необходимо достичь с помощью практики ЙОГИ.
В ЙОГЕ Патанджали нет ограничения в отношении объекта созерцания: это может быть нечто от атома до макрообъекта; это может быть абстракция, как идея или грубый предмет, как большой материальный объект. Патанджали говорит:
"Ум йог, медитирующего таким образом, становится под контроль, когда он созерцает объекты в пределах от атомов до очень больших размеров". (I.40).
19.6. Ум - особый орган. Он часто незаконно захватывает роль зрителя (грахитри), и тогда он отождествляется с атмой. В другое время волнующийся ум принимает роль видимой вещи, и тогда весь мир становится отождествлённым с умом (грахья), и далее опять он отождествляет себя с наблюдением (грахана). Ум подобен чистому прозрачному кристаллу, который не имеет своего собственного цвета. Если к его поверхности приложить красный цветок, весь кристалл кажется красным. Если приложить синий цветок, весь тот же кристалл покажется синим. Ум весьма похож на этот кристалл. Патанджали говорит:
"Такой человек (йог), чьи водовороты ума или вритти ослабли или взяты под контроль, в результате чего его ум становится прозрачным и чистым, как кристалл, который принимает цвет объекта, приложенного к его поверхности, такой человек должен достичь Самапатти или Самадхи, созерцая на познающем, познаваемом и на познавании (то же, что и наблюдатель, объект наблюдения и инструмент или средства наблюдения: грахитри, грахана и грахья)." (I.41).
Помните, что Самапати - это результат отождествления, и это отождествление устанавливается между познающим, познаваемым и познанием (или средствами познания), или по другой аналогии: между наблюдателем, наблюдаемым и средствами или инструментами наблюдения. Пока ум установил тождество только с объектами наблюдения - это просто грахья Самапатти; когда он отождествляется с органами восприятия (индриями), тогда это просто грахана Самапатти; а если он отождествляет себя с "я" или душой – это грахитри Самапатти. Для достижения Самадхи человек может созерцать или концентрироваться на любом из этих трёх состояний. Но высшее состояние Самадхи придет лишь тогда, когда будет установлено тождество со всеми тремя, и в этой фазе существование ума словно полностью прекратится.
19.7. Каждый из этих трёх типов Самапатти может быть классифицирован на савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти, аргументированную и неаргументированную соответственно. В аргументированной или савитарка Самапатти вместе смешиваются все три момента: звуковое строение слова, значение и получающееся знание (шабда, артха и джнана) (I.42). В неаргументированной или нирвитарка Самапатти имеет место только значение, которое продолжает существовать, а остальные два: звук и объект – исчезают, память (смрити) становится чистой, и сомнения также исчезают. Идея относительно неаргументированного отождествления (нирвитарка Самапатти) была выражена Патанджали в Сутре I.43.
Вопрос относительно савитарка и нирвитарка Самапатти, т.е. относительно аргументированного и неаргументированного отождествления, зависит от представления о том, как слова помогают нам в выражении смысла. Давайте произнесём слово ЛУНА. Как только я начинаю произносить это слово, звуковые волны движутся в воздухе, достигают барабанной перепонки и создают внутри определённые вибрации, и вы слышите звук. Поскольку я произнёс слово, звуковые вибрации перестали производиться, но теперь вы мысленно повторяете слово ЛУНА. Конечно, это мысленное повторение звука не может быть записано на магнитофон. Но имеют место вибрации. Эти мысленные вибрации является результатом мысленного звука, который вы словно создаёте в своем внутреннем ''я". Через некоторое время этот звук тоже исчезает, и теперь продолжает существовать идея луны, а не звук или слово ЛУНА. Это является знанием или джнаной. Обычно эти три процесса тесно переплетены в нашем уме, и мы не можем отличить их друг от друга.
Но в результате медитации и созерцания память, которая является вместилищем всех впечатлений, фактически клеткой памяти, становится очищенной, и тогда беспорядок исчезает, ум забывает себя, и остаётся только значение.
19.8. Подобно тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать, идея-зависимое и идея-независимое) тождества. В этих тождествах концентрация или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям. Мы можем также их назвать концептуальными и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали (I.44).
Это подобно предшествующим (нирвитарке и савитарке); мы имеем савичара и нирвичара Самапатти, которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.
Все эти Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем. Этой биджей или семенем является самскара.
Помимо восьми видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):
"Когда достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления, тогда мы имеем духовную радость".
Для нирвичара сампраджната Самадхи объект концентрации и созерцания является очень тонким, концептуальным, и предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из тонких танматр (цвете или форме, запахе, вкусе, звуке или осязании - на любой из них), отказавшись от параметров времени и пространства (это достигается мысленной абстракцией высокого типа); - это, конечно, непростая задача. Думать о сладости без конкретного сахара, думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей - очень трудно. В сновидениях конкретные объекты не существуют, но ум конкретизирует всё. Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства, но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует. Этот тип нирвичары (который мы имеем в сновидениях) не должен привести нас к нирвичара Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных параметров даже в своих умственных представлениях, и тем не менее, концентрируясь на одной тонкой танматре.
19.9. Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:
"В этом состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной". (I.48).
На Ведическом языке у нас есть два термина, сатья и рита, которые иногда используются как синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность (свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исходит из нашего Бога.
19.10. Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, известна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип сампраджната Самадхи (нирвичара) характеризуется высшим типом интеллекта, называемым ритамбхара праджна, которая богата вечной истиной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений этого типа. Тогда "я" сливается в своём естественном и внутреннем состоянии (природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых ранних Сутр Патанджали (I.3). Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые происходят от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интеллекту, богатому вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:
"Остающиеся (после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления или препятствуют им ".
Какое бы впечатление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть уничтожено, и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия - нирбиджа или асампраджната Самадхи.
"Сдерживанием, контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятствует всем другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи)." (I.51).
Нет ничего выше этого Самадхи; оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью усилия человек достигает нирвичара Самадхи; а из тех, кто достиг этого, только редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы лет, вероятно, может быть, лишь один достигает этого высшего уровня. Это окончательное очищение; это конечная сублимация:
"Та тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас),
куда входят пятисоставные чувства.
Всё человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.
Когда это очищено, "Я" сияет дальше." (Мундака III.i.9).
"Это "Я" (Атман) нельзя достичь по инструкции,
ни интеллектом, ни долгим обучением;
оно достигается только тем, кого Он выбирает;
для того человека это "Я" обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23; Мундака III.ii.3).
Это в асампраджната Самадхи Высшее "Я" обнаруживает Свою собственную персону, и это Самадхи доступно только избранным единицам. Это высшая награда; это высшая честь, которой может удостоиться человек, пока он находится в теле; подобный человек получает право на окончательное освобождение.
19.10. Сутры Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами [по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны]. Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое, как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной деятельности, в которой читта сохраняет только непроявленные впечатления или самскары. Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).
В этом состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет нового горючего для поддержания огня; тлеющие угли от прошлых жизней также медленно, медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит Мундака Упанишада:
"Узел сердца распускается,
все сомнения разрешаются,
и человеческие дела (кармы) прекращаются,
когда виден Он - как высший и низший. (II.ii.8).
Такие люди, живя в теле, движутся так, словно они стали бестелесными; они полностью отождествляют себя с равновесием Природы: равновесием саттвы, раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры Санкхьи, как Пракрити). Эти личности известны как Пракритилаи, и они не привязаны к телу и не опутаны его узами.
19.11. В контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого пути для достижения этого состояния. Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий насчитывается семь (II.27).
Этими семью стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры: "Просвещение, которое приходит к йогу, на последней ступени семеричное"):
Первая: Йог знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот счёт нет неудовлетворенности.
Вторая: Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.
Третья: Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смысле он - аптакама, человек, чьи желания осуществились.
Четвёртая: Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья; для него не существует больше каких-либо обязанностей; нет обязательств, он свободен от всего.
Пятая: Он свободен от волнений и водоворотов читты; теперь нет возбуждения и беспокойства; нет отвлечений.
Шестая: Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса; эти качества словно растаяли.
Седьмая: Йог окончательно установлен в своём "Я". Он больше не подвергается воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений; он работает со своей собственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием, которое принадлежит ему. Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа) и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное Существование, подобно тому, как опутанный узами человек видит вокруг себя существование Пракрити и её видоизменений. Таким образом, он становится Брахмаништхой или человеком, полностью поглощённым Богом.
Говоря словами Чхандогья Упанишады:
"Я, совершенная душа (критатман), проникающая в несотворённого Брахмана - мир - да, я прохожу в него!" (VIII.13)
"Высший Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.
Тот же Атман находится наверху; тот же Атман находится на западе,
Тот же Атман находится на востоке; тот же Атман находится на юге;
Тот же Атман находится на севере;
таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон". (VII.xxv.2).
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002
ВВЕРХ далее: глава 20 самьяма или сосогласование