оглавление     вся книга    главная страница

Шри Свами ШИВАНАНДА

Бхакти ЙОГА

(Главы 5-8)
 
Перевод на русский язык, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ
E-mail: OchapovskyAP@ic.bashedu.ru
Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/
Уфа, 2001

Оглавление

Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита
Предисловие к изданию на английском языке
Глава I. Кто является Богом?
   I.1. Бог – это Истина
   I.2. Бог существует
   I.3. Бог является постоянным
Глава II. Что такое Бхакти?
   II.1. Бхакти – это любовь к Господу
   II.2. Плоды Бхакти
   II.3. Характерные черты Бхакты
Глава III. Пуджа или поклонение
   III.1. Пуджа – это поклонение Богу
   III.2. Инструкции для поклонения
   III.3. Манасик Пуджа (умственное поклонение)
   III.4. Пара Пуджа
Глава IV. Бхава (отношение)
   IV.1. Шанта Бхава
   IV.2. Дасья Бхава
   IV.3. Сакхья Бхава
   IV.4. Ватсалья Бхава
   IV.5. Мадхура Бхава
   IV.6. Предостережения
Глава V. Божественное Имя
Глава VI. Молитва
Глава VII. Вера
Глава VIII. Девять способов Бхакти
   VIII.1. Шравана
   VIII.2. Киртан
   VIII.3. Смарана
   VIII.4. Падасевана
   VIII.5. Арчана
   VIII.6. Вандана
   VIII.7. Дасья
   VIII.8. Сакхья
   VIII.9. Атма Ниведана
Глава IX. Пара Бхакти
   IX.1. Псевдо-Пара Бхакты
Глава X. Одиннадцать моментов для развития Бхакти
Глава XI. Бхакти и Джнана
   XI.1. Пратима – это замена или символ
   XI.2. Джнани – это величайший Бхакта
   XI.3. Доктрина Аватар
   XI.4. Взаимная зависимость Бхакти и Джнаны
   XI.5. Четыре вопроса Акбара
   XI.6. Сравнение Бхакти и Джнаны
Глава XII. Самадхи
   XII.1. Четыре вида освобождения
   XII.2. "Космическое сознание". Доктор Морис Бьюк
   XII.3. Надёжный способ установления связи с Богом
   XII.4. Физиологические перемены
   XII.5. "Бессмертные руки"
   XII.6. Атомный танец природы
   XII.7. Неописуемая благодарность
Глава XIII. Лёгкий способ для поклонения
Глава XIV. Неотъемлемые части в Бхакти
   XIV.1. Засейте духовное семя в молодости
   XIV.2. Не торгуйтесь с Богом
   XIV.3. Ишварапранидхана
   XIV.4. Приятное полезно для несчастья
   XIV.5. Важность Гуру Бхакти
   XIV.6. Метод сочетания
Глава XV. Жизнеописания Бхакт
   XV.1. Прахлада
   XV.2. Джагай и Мадхай
   XV.3. Павахари Баба
   XV.4. Намдэв
   XV.5. Мирабай

Глава V. Божественное Имя

Бхакти, в сущности, двойственна. С одной стороны, имеет место интенсивная привязанность к Богу, подпитываемая глубокими эмоциями, а с другой стороны – искренняя любовь к Богу. Когда эти два элемента соединены, мы обнаруживаем Бхакти или в состоянии привязанности, проистекающей из любви, или в состоянии любви, проявляющей себя как привязанность. Независимо от того, любовь или привязанность является господствующим чувством, неотъемлемой чертой в Бхакти является то, что это чувство имеет отношение к самому Высшему Существу – ко Всевышнему, который реален и вечен. Это чувство не имеет отношения к объектам мира, которые являются преходящими и, следовательно, нереальными. Такая Божественная любовь или преданность приобретает различные формы выражения, такие как воспевание славы Господа или воспевание Его Имени.

Имя указывает на особое понятие или, скорее, на словесное воплощение понятия. Какой бы ни был объект восприятия – общий или частичный, грубый или тонкий, невидимый или реальный, – имя неотъемлемо связано с ним. Оно даёт ясное, адекватное выражение определённой форме или объекту, который связан с ним, что даёт нам возможность понимать и отчётливо удерживать его в нашем уме.

Имя Бога является словесным воплощением понятия о Высшем Существе, которое известно по различным именам и формам, в различных частях света, в различные эпохи. Всевышний бесконечен, и поскольку не всегда обычный человек может постичь Его, поскольку Он находится за пределами восприятия его ограниченного ума, бесконечная Истина символизируется в виде форм, символов или объектов, меняющихся в соответствии с их соответствующими тенденциями или образами восприятия. В начальной стадии существует различие и разница между именами и связанными с ними объектами; но, в конце концов, когда привычка повторения Имени сформирована и божественное сознание пробуждается, не остаётся различий между именем и связанной идеей или объектом. Интуитивное знание о Всевышнем проявляет себя в Имени. Основой всех имён и форм является единое, изначальное Существо, которое проявляется Себя в различных именах и формах, в соответствии с верой и наклонностями различных людей, в различные эпохи и в различных частях света.

Гармоничные, ритмичные звуки создают определённые образы. Это не воображение. Каждый звук имеет соответствующий образ. Это было научно доказано, что определённые звуки создают определённые образы на песчаной поверхности. Следовательно, установлено, что Имена Бога, которые связаны с соответствующими формами, будут производить образы в уме. Длительное повторение формирует глубоко укоренившиеся впечатления в уме, и ученик в конце концов достигает видения Бога.

Существует непостижимая глубина и необыкновенная сладость и очарование в Божественном Имени. Оно находится за пределами объяснения для ограниченного интеллекта. Это можно узнать только с помощью опыта. Музыка вначале возбуждает нервы, гармонизирует их, а затем таинственным образом воздействует на ум. Искренний преданный теряет себя в божественном экстазе. Ум не может охватить или воспринять это состояние интенсивной эмоции. Божественное Имя является всеблаженством, и когда его воспевают, ум растворяется в этом блаженстве, он теряет свою индивидуальную сущность в блаженстве и становится единым с самим блаженством.

Бог и Его Имя идентичны. Они нераздельны. Бог пребывает там, где воспевается Его Имя. Атмосфера становится освящённой. Покой, блаженство и чистота одерживают победу. Его Имя несёт послание любви. Его Имя освобождает душу от печали, беспокойства и зависимости. Его Имя не знает барьеров и границ. Его Имя очищает порочное низшее я и возвышает его, поднимает к величественности универсального сознания и приводит к Богу.

Обычно существует двойственное самосознание между преданным и Именем. Сознание перескакивает с одного на другое. Оно находится в области общего переживания. В конце концов, обычное самосознание испытывает трансцендентальное сознание и возвышается к состоянию Сверхсознания. Преданный и Имя становятся едиными. Вечная Истина обнаруживает себя. Преданный осознаёт своё единство со Всевышним. Чувство двойственности является пропастью, разделяющей ограниченное и Безграничное. Двойственность полностью устраняется. Проблески интуиции ведут преданного от граничного к безграничному, от рабства к свободе, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Он переживает наслаждение в Божественном. У него пропадает склонность анализировать своё возвышенное состояние или его источник. Если он это делает, то он знает, что он откроет, что это – не что иное, как любовь к Богу. Он ничего не осознаёт, кроме Бога. Для него всё является лишь проявлением Бога. Его всепоглощающая любовь к Богу пронизывает имена и формы вселенной. Вселенная как целое и многообразные её стадии кажутся для него лишь Богом. Он переживает такую же интенсивную любовь к обоим – как к живым, так и к неживым объектам мира.

Слава Божественного Имени не может быть прочно установленной с помощью размышлений или аргументированных споров. Она может быть испытываема лишь через веру. Конечный, ограниченный интеллект не может понять природу бесконечного и безграничного Брахмана. Священные писания представляют нам бесчисленные Имена Бога. Его Имена бесчисленны и, следовательно, неисчислимы. Как может ограниченный, конечный интеллект понять то, что превосходит ограниченность?

Слава Божественному, всеблаженному, абсолютно чистому, всемогущему Имени, которое освобождает человека от оков земного рабства и ведёт его к неограниченной области мира, блаженства и бессмертия! Слава тем благословенным, которые наслаждаются в Божественном Имени, поддерживая себя этим Именем, и живут для того, чтобы раствориться в этом Имени!

Глава VI. Молитва

Подобно детям, мы обращаемся с мольбами к нашим родителям, старшим и попечителям, когда нам это необходимо. Мы ищем их помощи и покровительства. (Это тот момент, когда мы дети). В юности мы учимся обращаться или молиться к себе, к нашим скрытым способностям и силам. Мы стараемся быть уверенными в себе и не зависеть от помощи других. Но в такой молитве имеются пределы возможностей. Когда мы чувствуем, что нам нужно нечто, лежащее за пределами наших возможностей, которое недосягаемо для человека, мы обращаемся к Богу и молимся о Его помощи. Мы ощущаем Его отклик, мощную внутреннюю силу, которая слышится в наших молитвах и осуществляет наши желания, когда мы являемся преданными и искренними.

Преданные подчиняют себя Богу, отказываясь от своего эго и принося его в жертву к стопам Господа. Преданный забывает о мире и ни о чём другом не думает, кроме как об одном Боге, который непременно спасает его. Бог один способен помочь и направлять его.

(Некоторые верующие считают, что они слышат какой-то внутренний голос, что он их направляет, что это голос Бога. Но для того и нужно заниматься Бхакти-Йогой и вообще Йогой, чтобы отличить этот Божественный голос, который пробуждается от этой практики, от голоса, который может быть иллюзией или воображением, или даже каким-то психическим заболеванием. Вы, наверное, слышали, как некоторые говорят, что они являются проводниками Бога, что они имеют связь с инопланетянами и так далее. Это – как раз тот самый случай, когда, не раскрыв в себе истинное отношение к Богу, не установив такого отношения, не очистив себя, такие люди внутренние фантазии принимают за Божественные наставления и пытаются их ещё навязать другим.)

Истинный преданный соединяет свою волю с Божественной и действует согласно наставлениям Бога. У него нет чувства индивидуальности или того, что он является деятелем. Он знает, что Божественная воля является его волей, и он должен действовать согласно ей. На него нисходит Божественная Благосклонность. Его природа обожествляется, он проявляет усилия естественно, в правильном направлении. Каждое его действие является самоотречением, является высшим человеческим усилием, которое только человек может совершить.

Молитва последователей Веданты является неотъемлемой частью внутреннего Духа или внутренней Души, то есть эта молитва направлена на Душу, на Космическое Сознание, присущее всем. На этой начальной стадии молящийся считает, что его молитва, желание являются мирскими или духовными, с мотивацией или без мотивации. А когда такой молящийся достаточно развит и продвинут в духовной практике, он считает свои так называемые желания – волей Господа, которая, в конце концов, открывает интуитивный духовный взгляд, и человек становится единым с космической волей. Это – точка зрения Блаватской.

(* Блаватская была основателем Теософского общества. Теософия – это синтез всех религий. Она пыталась объединить все религии и создать такое объединённое учение. Ею написано несколько больших книг, среди них – 2-томная "Тайная доктрина", "Из пещер и дебрей Индостана". Её ученицей была Анни Безант, тоже известный западный мистик. Но это общество так и осталось узким кругом мистиков на Западе и в Индии, которые, в общем-то, не смогли продвинуть это учение в массы, поскольку, посудите сами, как можно объединить такие большие религии, как мусульманскую, индуизм, христианство, иудаизм и другие. Это была попытка, обречённая на провал. Более того, каждая религия является культурным вкладом каждого народа, основанным на культуре этого народа, и близка этому народу, потому что в этом окружении, в котором находится человек, эти культурные условия более понятны через местную религию. Поэтому большинство людей там, где живут, там и притягиваются к той религии, которая их окружает. Но всегда находятся среди жителей всех стран люди, которые или сомневаются в истинности той религии, которая представлена на месте, или являются атеистами, неверующими, и другие религии тоже находят место в умах таких людей. В нашей стране как раз и сложилась такая ситуация: во-первых, за годы советской власти укоренился атеизм, освободивший сознание людей вообще от всякой религии; во-вторых, и до этого в России была и христианская, и мусульманская религия, а в некоторых районах СССР – буддизм, иудаизм. То есть то, что мы с вами знакомимся и рассматриваем духовное отношение с точки зрения индуизма, тоже совершенно естественно. Поэтому не считайте, что это чуждая нам религия, как говорят некоторые священники других конфессий. Это они говорят только из-за того, что не хотят терять свою паству, своё влияние. А Бог един, и глупо утверждать, что какая-то религия лучше или хуже. Поэтому воспринимайте это естественно и с открытым сердцем. Ничего страшного не произойдёт, если вы примете эту религию, либо укрепитесь в своей. Относитесь спокойно к высказываниям тех, кто говорит, что индуизм, Йога – это чуждые нам учения. Некоторые православные священники даже говорят, что это – от дьявола, от каких-то чёрных сил. Это – полнейший абсурд. Они говорят: "Ну как же, ведь мы живём в России, здесь наша истинная религия – это христианство и мусульманство." Это тоже неправильно, потому что они здесь появились только с 10-го века, а до этого здесь тоже жили люди, и эти религии тоже нельзя считать местными. Поэтому, если быть до конца откровенными, и эти религии являются привнесёнными. Они пришли, их принесли, и причём навязали, в частности, христианство.)

Согласно Гхазали, мусульманскому мистику, молитва имеет 3 стадии: устная, мысленная и стадия растворения в Божественной воле. На первой стадии преданный воспевает славу Богу, воспевает хвалу Ему и изливает свою тоску в сердце в сладких мелодичных гимнах. (Мантра тоже является как бы первой стадией. Когда вы прошли первую стадию, развивается вторая.) Вторая стадия развивается, когда ум становится спокойным, когда исходящие чувства человека умерены поддерживающими практиками, когда ум не может быть легко задет какими-то порочными влияниями. Тогда молитва становится ментальной (умственной). Никакого физического усилия не требуется. На третьей стадии, когда ум сконцентрирован на Божественном, он теряет своё внешнее тяготение, то есть притяжение к внешним объектам, и становится безмятежным, лишённым желаний и стремлений. Тогда молитва становится автоматической, естественной и привычной. Это – высшая стадия. Здесь у человека нет самосознания. Он живёт в Боге. Его ум полностью пропитан Богом. Он не воспринимает ничего ни снаружи, ни изнутри. Он даже забывает, что он молится Богу, настолько он поглощён в Божественную волю. Он имеет только одно переживание – своё единство с Богом.

Молитва наполнена эмоцией, глубокой, безмятежной эмоцией, сдобренной искренностью. Когда эта молитва более эмоциональная, чем искренняя, в это время она может стать неэффективной. (То есть должна быть искренность. Если есть только эмоциональность, то эффективность молитвы уменьшается или теряется.) Тогда мы не получаем прямого ответа или отклика от Бога.

Молитва имеет последствия. Природа последствий зависит от внутренней природы человека, который молится, от его темперамента, от его целей, от его потребностей и воли, а также от его искренности: это является обязательными условиями молитвы.

Часто основной целью наших молитв является эгоистичность, мирская основа, неблагоразумие и нерациональность. Мы страстно желаем осуществления наших материальных желаний. Иногда мы обращаемся с молитвами для вредных целей. В этих случаях мы испытываем отрицательные последствия. По существу, молитва должна быть самоотверженной. Мы должны молиться ради благополучия других, ради процветания и мира на Земле, и ради нашей собственной духовной эволюции. Мы должны молиться ради искоренения наших вредных качеств, для мудрости и знания, для добродетели и святости.

"Асато ма сат гамая
Тамасо ма джьотиргамая
Мритьор ма амритам гамая."

"Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию."

Это – лучшая молитва, молитва к Свету, Истине и Бессмертию. Самая главная молитва ученика должна быть направлена на устранение его невежества. Его цель – достичь Истины и освободить себя из западни нереальности. Цель верующего – реализовать свою присущую ему Божественную Природу. Иногда даже истинная молитва не находит отклика. Это никогда не должно наносить удар по вере, не должно обескураживать и огорчать вас. Это следует считать испытанием вашей искренности и веры в Бога. Если недостаточность отклика на молитву является частым явлением, преданный иногда сбивается с толка. Он начинает терять веру в Бога и отклоняется от выбранного пути. В действительности, в это время человек должен проявлять терпение, настойчивость и веру в Божественную Благосклонность. Бог часто испытывает нас с помощью серьёзных испытаний. Это не означает, что Бог недобр, или что Он не обращает внимания на наши молитвы. Это просто испытание, которое ученик должен пройти. Значит, его вера – ещё недостаточно сильная. Умственный мусор должен быть выметен. Значит, сердце верующего всё ещё нечистое. Как он может укрепить свою веру? Как он может очистить от мусора ум и сердце? Это можно сделать только с помощью испытаний, проб и несчастий. Подобно тому, как золото очищается, проходя многочисленные переплавки, точно так же сердце должно стать чистым, а вера – неотступной, с помощью переживания вновь и вновь суровых испытаний. В конце концов, все молитвы осуществляются. Следовательно, когда мы молимся Богу и желаем получить Его Милость, мы должны быть готовы невозмутимо принять недостаточный отклик от Него, а также испытания и несчастья.

Молитва очищает от зашлакованности и укрепляет ум. Она смывает грязь с сердца чистыми водами духовной эмоции, исправляет недостатки и дефекты и подготавливает ум для восприятия знания о душе. В минуту опасности и при бедствиях долгая молитва действует чудотворным образом. Молитва в адрес ушедших душ наделяет их покоем.

Воздействие молитвы такое же реальное, как действие силы гравитации. Она может достичь сфер, где разум слишком ничтожен, чтобы проникнуть туда. Молитва может творить чудеса. Её эффективность неописуема. Её могущество не может быть охвачено интеллектом; она может быть только пережита практикующим её.

Глава VII. Вера

Вера в Бога является первым шагом к Божественному видению. Невозможно без веры достичь прогресса по пути духовности ни на гран. Вера должна быть живой верой. Она должна быть непоколебимой. Недостаток веры – это камень преткновения на пути реализации. Вера развивается в Бхакти, или в преданность Богу. Вера является вратами в Царство Божие. Она является преддверием к знанию о Боге. Вера даёт силу и устраняет беспокойство и тревоги ума. Вера является могущественным умственным тоником, тонизирующим средством.

Ученики всех видов Йоги должны обладать фундаментальной добродетелью веры. Ученик должен обладать верой в существование Бога, в учение своего Гуру, в Веды и в самого себя. Мир действует только через веру. Муж верит в свою жену. Владелец небольшого магазинчика верит в своих посетителей. Пациент верит своему доктору. Клиент верит в своего адвоката. Инженер верит в своего главного специалиста.

Вера является одним из важнейших качества на пути Джнаны (знания). Махариши Патанджали, толкователь философии Раджа Йоги, уделяет особое внимание вере. Он говорит:

"Шраддха вирья смрити самадхипраджна пурвака итарешам"

("Для остальных Самадхи приходит через веру, энергию, память, концентрацию и распознавание Реального").

Он ставит веру в самое начало этого стиха. Он дал ей выдающееся положение. Если человек обладает верой, энергией, памятью, тогда остальные качества придут сами по себе. В Гите сказано:

"Тот, кто полон веры, обретает мудрость, он также овладевает своими чувствами и обретёт мудрость, если будет быстро следовать к высшему покою. А невежественный, без веры, человек сомневающийся идёт к разрушению. Ни в этом мире, ни в мире, который находится за пределами этого мира, ни счастья – ничего этого не существует для сомневающегося."

"Некоторые с помощью медитации созерцают в себе собственную Душу с помощью Души. Другие – с помощью Йоги знания, а третьи – с помощью Йоги действия. Одни слышат об этом от других, поклоняются и, таким образом, выходят за пределы смерти, твёрдо придерживаясь того, что они слышали."

Один из персонажей индийских писаний, Дхрува, обладал верой в слова своей матери настолько, что он удалился в лес и совершал серьёзные аскетические действия, и в конце концов встретился лицом к лицу с Богом Хари. Доярка верила в слова духовного учёного, который сказал: "Тысячи людей легко пересекли океан, повторяя Имя Бога. Разве ты не можешь пересечь эту узкую реку?" Она пересекла реку, повторяя Имя Бога. Этот учёный, будучи очевидцем этого удивительного зрелища, попытался сделать то же самое. Хотя он и проповедовал учение о силе Божественного Имени, сам он чуть не утонул из-за того, что он был неверующим.

Ещё один индийский персонаж, Прахлада, обладал непоколебимой верой в Нараяну, или Бога Вишну, и поэтому он обрёл Его Благосклонность. Огонь был превращён в лёд с помощью Имени Хари (имя Вишну). Мира обладала абсолютной верой в Гиридхара-Гопалу и превратила яд в нектар.

"Жизнь является верой и озарением. Без веры она хромая, без озарения она слепая. Сегодня мы нуждаемся в творческой силе веры, веры, которая различает истину без логики, в вере, которая поддерживает и заряжает, в вере, которая устраняет все барьеры и препятствия с нашего пути и является наделяющей божественным энтузиазмом и дающей проявиться божественному в человеке. Быть сильным в вере и всецело пребывать в свете, который вера зажигает в сердце – вот что это означает. Если сила интеллекта может разжечь идеалы жизни, сила веры сохраняет их и делает их в нас активными. Наслаждение жизнью является постоянным стремлением к реализации идеала, и если мы не претендуем на примесь божественной веры в нас, мы не увидим радости в новом творении, в новой реализации, в новой жизни и в новом видении."

Плохая компания, похоть, гнев, безрассудная любовь к жене, сыну и собственности, нездоровая пища – всё это является врагами веры. Они портят интеллект, затмевают понимание и разрушают память. Они вызывают ошибочные представления в уме и делают интеллект грубым и нечистым.

Изучение Бхагавата-Пураны, Рамаяны, Гиты, Йоги Васиштхи, Упанишад, облагораживающее общество святых, посещение таких святых мест, как Праяг, Ришикеш, Айодхья, Вриндаван, Ганготри, Бадринараян, молитва, повторение Мантр, Киртан или воспевание Божественного Имени, медитация и воспоминание святых и мудрецов, которые реализовали Бога, а также изучение их учений, голодание, личный контакт с учителем могут помочь посеять семена веры в человеке и увеличить веру до тех пор, пока она не станет твёрдой и непоколебимой.

Посмотрите на совершенную веру мальчика Намдэва! Его отец попросил поставить блюдо с пищей перед статуей Бога Кришны. Намдэв сделал это и попросил Божество поесть. Он горько заплакал, когда Бог оставался неподвижным. Через некоторое время Бог Кришна вышел из статуи в форме мальчика и съел пищу. Мальчик принёс назад пустую тарелку. Отец спросил: "Намдэв, где пища?" Мальчик ответил: "Мой Бог съел её." Вот такова сила истинной веры.

Редкостное достижение Вишвамитры Риши благодаря его аскетизму и Йоге, успехи Наполеона на поле битвы и достижение Махатмы Ганди в Карма-Йоге, а также практика самообуздания – всё это достигалось благодаря работе простого секрета, который называется вера.

Вера может творить чудеса. Вера может сдвинуть горы. Верой можно достичь сферы, куда разум не смеет войти. Нет ничего невозможного под Солнцем для человека, который верит в осуществление. Обладайте абсолютной и непоколебимой верой в Бога, в силу Имени-Рам (Рам-Нам), в Веды, в священные писания, в учение своего учителя (Гуру) и, наконец, но не в последнюю очередь, в самого себя. Это – ключ к успеху в жизни и к достижению Божественного Сознания.

Глава VIII. Девять способов Бхакти

В Шримад-Бхагавате и в Вишну-Пуране написано, что девятью формами Бхакти являются:

1) слушание Божественных Лил и историй;
2) воспевание Его славы;
3) воспоминание Его Имени и Присутствия;
4) служение Его стопам;
5) поклонение Богу;
6) почитание Бога;
7) развитие Бхавы (отношения) слуги Бога;
8) развитие Бхавы (отношения) друга Бога;
9) полное самоподчинение Ему.

Преданный может практиковать любой метод Бхакти, который подходит ему. Посредством этого он достигнет Божественной просветлённости.

VIII.1. Шравана

Шравана – это слушание Божественных Лил, Его добродетелей, Его славы, игр, историй, связанных с Его Божественным Именем и Формой.

Преданный становится поглощённым в Божественые истории, и его ум растворяется в мысли о Божественном или в Божественной мысли. Он не может думать о небожественных вещах. Очарование мира теряется для такого ума. Преданный помнит только Бога, даже во сне.

Преданный должен сидеть перед опытным учителем, который является великим святым, и слушать Божественные истории. Он должен слушать с искренним сердцем, свободным от чувства критицизма и придирчивости. Он изо всех сил должен стараться жить согласно идеалам, проповедуемым в священных писаниях.

Бог Кришна говорит в Гите:

"Знай, что с помощью длительного поклонения, с помощью служения и расспрашивания, мудрец, который знает Истину, обучит Тебя этой мудрости."

Человек не может достичь Шравана Бхакти без общества святых или мудрых людей. Простое чтение для себя бесполезно. Появятся сомнения. Их невозможно просто решить самому. Для обучения преданного правильному пути необходим опытный человек. Шанкара говорит: "Даже на непродолжительное время, общество мудреца становится лодкой для пересечения океана Самсары." Без Сатсанга с мудрецом Садхана не может быть совершенной и сильной. Крепость Садханы должна быть воздвигнута на фундаменте Сатсанга. Простой аскетизм ещё не является всем и вся в Садхане. Сатсанг просвещает преданного и устраняет загрязнения. Только тогда тонкие истины осознаются преданным. Бог Кришна говорит Уддхаве: "Ничто, кроме Сатсанга, не может положить конец мирским привязанностям." В Бхагавата Махатмье написано, что лучшей Дхармой в этом мире является слушание Божественной славы. Посредством этого человек достигает божественной обители.

Король Парикшит достиг освобождения посредством Шраваны. Он слушал истории о Боге от Шука Махариши. Его сердце очистилось. Он достиг обители Бога Вишну в Вайкунтхе, стал освобождённым и наслаждался высшим блаженством.

VIII.2. Киртан

Киртан – это воспевание Божественной славы. Преданный испытывает волнение от божественных эмоций. Он теряет себя в любви к Богу. Он ощущает, что словно мурашки бегают по телу от сильной любви к Богу. Он плачет, когда думает о великолепии Господа. У него перехватывает дыхание. Он приходит в состояние божественной Бхавы (отношения). Преданный постоянно вовлечён в Джапу Божественного имени и описывает Его великолепие всем и вся. Куда бы он ни шёл, он воспевает и восхваляет Бога. Он просит всех присоединиться к Его Киртану. Он поёт и танцует в экстазе. Он воодушевляет других к танцу.

Такая практика должна исходить из чистого сердца и не должна быть простой показухой. Бог знает внутренние секреты всех, и никто не может обмануть Его. Человек должен быть искренним и все действия должны быть естественным излиянием его чувств. Это самый простой из всех способов приближения к Богу. В этот век Кали-Юга, Железный Век, Киртан является лучшей Йогой. Такой метод поклонения предписан для этого века. Ум постоянно нацелен на воспевание Божественных Имён и великолепия. У него нет благоприятной возможности для развития интереса к мирским вещам. День и ночь преданный ощущает Присутствие Бога и постепенно истощает своё эго. Он становится Саттвическим по своей природе.

Великие божественные личности, такие как Нарада, Валмики, Шукадева в древние времена и Гауранга, Нанак, Тулсидас и Сурдас в сравнительно недавние времена, достигли совершенства только посредством Киртана Бхакти. Даже великий грешник Аджамиля пересёк океан Самсары с помощью повторения Божественного имени. Джапа и Киртан являются самыми мощными методами реализации Бога в этот век Кали Юга. Если даже грешник может преодолеть этот мир нереальности благодаря преданности Богу, что тогда говорить о гораздо больших возможностях, которыми обладают те, чьё сердце чисто, кто служил своему Гуру и своей стране; что говорить о тех, кто гораздо ближе к Господу, чем грешники?

Киртан является очень эффективным методом преданности ещё и по другой причине. Человек – это эротическое создание. Он любит любить. Он не может обойтись без любви в мире, но его любовь является лишь страстью, а не чистой божественно любовью. Он хочет слышать приятную музыку, видеть красивые объекты и наблюдать танцы. Музыка может растопить даже каменное сердце. Если и есть что-то в этом мире, что может быстро изменить сердце человека, так это музыка и танцы. Этот метод используется в Киртане Бхакти. Он направлен к Богу вместо того, чтобы быть направленным к чувственным наслаждениям. Человеческий эротизм непосредственно направлен к Богу, и его любовь к музыке и пению не подавляется. Внезапное разрушение такого чувства, которое очень дорого, не принесёт успеха для достижения совершенства человека. Киртан является сладостным, приятным и легко изменяет сердце. Шука Махариши является примером для практикующих Киртан Бхакти. В Бхагавата Махатмье написано, что когда Шри Шука воспевал славу Господу, сами Дэвы спускались с небес, чтобы принять участие в Киртане, взяв с собой различные музыкальные инструменты. Нарада играл на своей Вине, а Индра играл на Мриданге. Прахлада танцевал со своими цимбалами; танцевал даже сам Бог Шива. Присутствовал Бог Вишну. Все собравшиеся были охвачены волнением, вызванным таким необыкновенным танцем самого Шри Шуки. Киртан – это самый подходящий метод для семейных людей. Он даёт удовольствие уму и одновременно очищает сердце. Он обладает двойным эффектом. Киртан является методом, подходящим для всех людей без исключения.

VIII.3. Смарана

Смарана – это постоянное воспоминание о Боге. Это нерушимая память об Имени и Форме Бога. Ум не думает о каких-то иных мирских объектах. Он всегда поглощён в мысли о великолепном Боге. Ум медитирует на том, что слышал о славе Бога, о Его добродетелях и именах. Он забывает тело и довольствуется воспоминанием Бога. Джапа (повторение Божественного имени) – это лишь воспоминание о Боге, и она попадает в эту категорию Бхакти. Воспоминание также включает прослушивание историй, имеющих отношение к Богу, разговор о Боге, обучение других знаниям о Боге и медитацию на свойствах Бога. Воспоминание не имеет какого-то предписанного времени. О Боге следует помнить всё время, без перерыва, так долго, пока присутствует человеческое сознание. От момента пробуждения до тех пор, пока человека не свалит сон вечером, он должен помнить о Боге. Человек не имеет иной обязанности в этом мире, кроме как вспоминать о Боге. Одно лишь это уничтожит все мирские впечатления. Одно лишь воспоминание о Боге может отвернуть ум от чувственных объектов. Обычно ум экстравертен. Воспоминание о Боге заставляет его обратиться внутрь и не позволяет ему перескакивать на внешние объекты. Это трудный метод Садханы. Нелегко всё время помнить о Боге. Ум будет стремиться обмануть человека. Последний думает, что он медитирует на Боге, а в действительности он мечтает в это время о мирском объекте или имени и славе. Воспоминание эквивалентно концентрации или медитации. Все качества, которые предписывает Раджа-Йога для практики медитации, должны быть приобретены Бхактой, который желает практиковать Смарана Бхакти. Смарана подобна плаванию против бурного течения реки Майи. Смарана ведёт к превосходной медитации на Боге и выполняется в Раджа-Йоге.

Общество искренних преданных является ещё одной поддержкой в воспоминании о Боге. Служение Махатмам также полезно. Ум не может делать ничего иного, кроме как помнить о Божественном, когда человек находится в обществе божественных людей. Следовательно, человек должен иметь Сатсанг и должен жить со святым или великим Бхактой. Он не должен приходить в смятение от осуждения или насмешек со стороны мирян. Он должен полагаться на Бога и быть уверенным, что Бог поможет ему во всех бедах и что Бог дарует ему окончательное освобождение.

Бог Кришна говорит в Гите: "О, Арджуна! Тот, кто фиксирует ум на Мне, постоянно помнит обо Мне, для того Йога, который вечно соединён со Мной, Я легко достижим."

Гита является авторитетным источником по 9 способам Бхакти. Бог Кришна описывает, как различные методы преданности ведут ко Всевышнему.

Воспоминание Бога даёт освобождение даже тем, кто думает о Нём с ненавистью. Червяк с помощью медитации на осе с ненавистью и страхом достигает состояния осы. Ненавистники Бога, подобные Камсе и Шишупале, достигли состояния освобождения из-за постоянного размышления о Боге. Постоянное воспоминание является плодом всех остальных методов практики в духовной Садхане. Это самый могущественный метод, хотя и самый трудный.

Скупой не забывает о своём богатстве, даже когда он занят другими делами. Похотливый человек не забывает о своей возлюбленной. Корова не забывает о своём телёнке, даже когда она пасётся. Подобным образом мирянин, хотя и может быть вовлечён в жизненные обязанности, должен практиковать постоянное воспоминание о Боге.

Прахлада практиковал воспоминание о Боге. Он никогда не забывал Бога. Его жестокий отец многочисленными способами наказывал его, но преданный Прахлада преодолел все беспокойства и обрёл высшую Благосклонность Господа. Он растворился в сознании о Боге. Таким должно быть пылкое стремление всех преданных. В 7-ой Скандхе Бхагаваты даётся прекрасное описание о том, как Прахлада практиковал Бхакти в трудных условиях.

VIII.4. Падасевана

Падасевана – это служение стопам Господа. В действительности её может выполнять только Лакшми или Парвати. Ни одно смертное существо не имеет удобного случая практиковать этот метод Бхакти, поскольку Бог невидим для физических глаз. Тем не менее, можно служить образу Бога в идолах, и даже ещё лучше, рассматривать всё человечество как Бога. В этом заключается значение Падасеваны. Падасевана – это служение больному, бедному и человечеству в целом. Вся вселенная является проявлением Бога. Служение миру является служением Господу.

Это служение может совершаться посредством внешнего поклонения идолам в храмах или посредством поклонения мысленному образу Бога.

Обозрение священных стоп Господа вновь и вновь с горящими от преданности глазами, поклонение им и служение им, выпивая маленькими глотками священную воду, которой омывали стопы Господа, поклонение деревянным сандалиям Господа, медитация на них и молитва им, взятие пыли со стоп Господа и втирание её в область лба, растирание пылью со стоп Господа области сердца, почитание священных гробниц и мест паломничества, а также областей, где происходила реинкарнация Самого Бога, ради принесения добра человечеству, рассматривание Ганги как реки, чьи воды непосредственно вытекают из стоп Бога, поклонение, купание в ней и питьё божественной воды Ганги – всё это является различными формами служения лотосовым стопам Господа. Такая преданность устраняет все мирские привязанности и позволяет уму думать исключительно о Боге.

Бхарата служил сандалиям Шри Рамы. Какая великая преданность! Он держал их на троне и поклонялся им, как представляющим Самого Шри Раму. Он управлял царством от имени сандалий Шри Рамы, действуя лишь как слуга Шри Рамы. Это является Падасевана Бхакти.

Ахалья чувствовала, что её жизнь будет исполненной долга, если она добудет пыль со стоп Господа. Шримад Бхагавата говорит: "Тот, кто нашёл убежище у стоп Господа, которые являются прибежищем святых и полным счастья, для такого человека океан мирского существования становится мелким, подобно отпечатку копытца телёнка. Высшее состояние уже достигнуто им. Мирские страдания и трудности не возникнут перед ним."

VIII.5. Арчана

Арчана – это поклонение Богу. "Те, кто совершает поклонение Вишну в этом мире, достигают бессмертного состояния Мокши." Так говорит Вишну Рахасья. Поклонение может совершаться перед образом, картиной или в мысленной форме. Образ должен быть тот, который возникает в уме поклоняющегося.

Поклонение может совершаться либо с внешними принадлежностями, либо просто с помощью внутренней Бхавы или сильного чувства. Последнее является продвинутой формой поклонения, которую могут выполнять лишь те, кто обладает очищенным интеллектом. Поклонение должно совершаться согласно правилам, изложенным в Варнашрама Дхарме.

Продвинутые преданные могут поклоняться любым способом, который они выбрали. Цель поклонения – это угодить Господу, очистить сердце с помощью отречения от эго и вовлечение в практику любви к Богу.

Служение бедным и поклонение святым является поклонением космической форме Бога. Бог проявляется во всех формах. Он является всем. Священные писания утверждают, что один лишь Бог может проявляться и как чувствующие, и как не чувствующие объекты. Преданный должен обладать Нараяна Бхавой и Ишвара Бхавой в отношении всех существ. Он должен рассматривать все творения, даже червяка, как Господа. Это – высшая форма поклонения.

Поклонение обычно совершается согласно Тантрическим и Ведическим методам. Оно может выполняться в храме, в собственном доме или в каком-то месте вне дома. Целью поклонения является искренняя преданность и подлинное отречение ради союза с Богом.

Во время поклонения ум преданного всегда должен быть сконцентрирован на форме Бога. Он должен думать об атрибутах Бога, о Его безграничной природе, блаженстве и бессмертии. Он не должен думать о мирских вещах.

Пища, предложенная Богу во время поклонения, будет действительно съедена Им, когда она предложена с искренностью. Когда преданные с горячей любовью к Богу предлагают Ему пищу, Он появляется перед ними в своей Высшей форме и принимает участие в еде. Такие случаи редки, но и фактом является то, что истинные преданные тоже редкое явление.

Преданные, такие как Притху и Амбариша, практиковали эту форму преданности – Арчану или поклонение Господу. Истории об этом мы находим в Шримад Бхагавате. Бог появился перед Притху, первым королём мира, и дал ему Свои благословения. Бог защитил Амбаришу и дал ему освобождение. Они были погружены в любовь к Богу и ничего не желали, кроме Бога. Они не просили каких-либо мирских объектов от Бога. Они хотели лишь Его Благосклонности. Они хотели услужить Ему. Такой должна быть преданность и самоотверженность всех Бхакт.

Подношения Богу не обязательно должны быть дорогими. Король слонов предложил лишь цветок из водоёма. Драупади предложила лист овоща и Сабари (разновидность дикой сливы), тем не менее Бог был доволен. Именно чувство любви к Богу – вот что Он принимает во внимание, а не материальную ценность того, что предлагается. Он радуется, даже когда Ему предлагаются листья и вода.

VIII.6. Вандана

Вандана – это молитва и распростёртое положение. Смиренное распростёртое положение, касание земли 8-ю частями тела с преданностью и почтением перед формой Бога или распростёртое положение перед всеми существами, рассматривая их как одну из форм Бога, и поглощение в божественной любви к Господу является характеристикой распростёртого положения перед Богом. Шримад Бхагавата говорит: "Небо, воздух, огонь, вода, земля, звёзды, планеты, основные направления, деревья, реки, моря и все живые существа составляют тело Шри Хари. Преданный должен поклоняться всему в абсолютной преданности, думая, что он кланяется самому Богу. Бог Кришна говорит Уддхаве: "Не обращая внимания на тех, кто насмехается, забыв о теле и безразличный к стыду, человек должен быть распростёртым и поклоняться всем существам, даже собаке, ослу и корове. Всё есть Я, и нет ничего, кроме Меня."

Арджуна был распростёртым перед Кришной в самой прекрасной манере: "Приветствую тебя спереди, приветствую тебя сзади, приветствую тебя со всех сторон! О Весь! Неизмеримый в силе, ты пронизываешь всё. Ты есть всё!"

Предметом или целью преданности является реализация Бога. Махабхарата говорит: "Нет ничего более благоприятного, чем Васудева, нет ничего более очищающего, чем Васудева, и нет Дэвы, достойного поклонения выше, чем Васудева. Тот, кто предлагает поклонения Васудеве, не страдает от несчастий."

Бхишма говорит: "Даже один поклон головы Господу Шри Кришне равен по заслуге совершению 10 жертвоприношений коня. Последнее не приносит освобождения, а первое делает человека Самим Богом."

Акрура практиковал Вандана Бхакти. Его история описана в Шримад Бхагавате. Там сказано: "Переполненный своей преданной любовью, Акрура быстро спрыгнул с колесницы и упал распростёртым, как шест, к стопам Баларамы и Шри Кришны." В Махабхарате написано, что старый воин Бхишма предложил свои приветствия Господу голосом, задыхающимся от волнения, вызванного глубокими эмоциями, и Шри Кришна немедленно оказал ему благосклонность, наделив его светом божественного знания. "Предложив таким образом свою молитву Господу, Бхишма, чей ум был полностью поглощён в Боге, сказал: 'Приветствую тебя, Кришна', – и склонил свою голову перед Ним. Увидев глубину преданности Бхишмы, с помощью Своей Йогической силы, Шри Хари, Мадхава наградил Бхишму светом божественного знания, которое озаряет три мира."

Эго полностью уничтожается благодаря преданной молитве и распростёртому положению перед Богом. Божественная милость нисходит на преданного, и он становится единым с Богом.

VIII.7. Дасья

Дасья Бхакти – это любовь к Богу через чувство служения. Служить Богу и выполнять Его желания, реализуя Его добродетели, природу, славу и таинства, рассматривая себя как раба Бога, Высшего Господина – это является Дасья Бхакти.

Служение и поклонение идолам в храмах, подметание храмов, медитация на Боге и мысленное служение Ему в качестве раба, служение святым и мудрецам, служение преданным Господа, служение бедным и больным, которые являются формами Бога – также является Дасья Бхакти.

Твёрдое выполнение предписаний священных писаний, действия в соответствии с предписаниями Вед, рассматривая их как слова Бога, является Дасья Бхакти. Связь и служение опьянённым любовью преданным и служение тем, кто обладает знанием о Боге, является Дасья Бхакти. Целью Дасья Бхакти является постоянно быть с Богом, предлагать Ему свои услуги, чтобы завоевать Его Божественную Благосклонность, и посредством этого достичь бессмертия.

Арджуна молится с чувством раба, слуги и ученика для того, чтобы обрести Благосклонность Господа Кришны. "О Господь! Я твой ученик. Я обрёл убежище в тебе. Обучи меня."

Такой должна быть Бхава Бхакты. Человек должен полностью отдать себя Богу без какой-либо личной заинтересованности или оговорок. Ананья Бхакти – это полная самоотдача Богу.

Лакшмана, Хануман и Ангада развили Дасья Бхаву в своём духовном подходе. Шри Лакшмана даже не мог разговаривать с Рамой в то время, когда необъятная любовь переполняла его и когда он преклонялся перед Богом. Хануман является замечательным и прекрасным примером божественного служения Господу. Он провёл всю свою жизнь в служении Господу Раме. Ангада не пожелал оставить Раму, даже в тот момент, когда последний просил его об этом, и молил Бога Раму о том, чтобы иметь возможность служить Ему всё время, и чтобы он мог совершать даже самую чёрную работу ради Бога Рамы. Эти преданные были исключительными личностями. Очень трудно развить Бхакти, которой обладали Хануман, Ангада и Лакшмана. Для этого должно быть чистое сердце, утончённый ум, и желания должны быть истреблены. Только тогда преданный чувствует настоящую любовь к Богу. Без такого очищения любовь к Богу становится окрашенной земными качествами и не приносит ожидаемого результата. Полная самоотдача является идеалом Дасья Бхакти. Тот, кто служит, ничего не теряет, а обретает всё, служа Богу в Его трансцендентальном или постоянном аспекте.

VIII.8. Сакхья

Сакхья Бхава – это культивирование дружеского чувства к Богу. Члены семьи Нанда Гопы культивировали этот вид Бхакти. Арджуна культивировал его. Бхагавата говорит: "О! Какой замечательной является добрая судьба людей Враджи, чьим дорогим другом является совершенный вечный Брахман абсолютного блаженства."

Всегда быть с Богом, обращаться с Ним как со своим другом или родственником из собственной семьи, всё время быть в Его компании, любить Его как свою собственную Душу – это является Сакхья Бхавой пути Бхакти. Преданный Сакхья Бхавы берётся с рвением за любую работу для Бога, оставляя собственную, даже самую важную и срочную работу, обретая отношение пренебрежения к своей личной работе, и полностью поглощается любовью к Богу. Как друзья, истинные друзья любят в этом мире? Какое огромное количество любви они отдают друг другу! Такая же любовь развивается по отношению к Богу, вместо того, чтобы быть направленной к человеку. Физическая любовь превращается в духовную любовь. Мирское превращается в вечное.

Преданный рассматривает все свои действия не иначе, как действия, совершаемые для сверхчеловеческой задачи. Он всегда делает то, что во всех отношениях нравится Богу. Он всё воспринимает как Бога. Он обращается с каждым, как с принадлежащим к себе. В нём нет ничего эгоистического, ненавистного и изолированного. Он становится единым со всем в своих чувствах. Он любит всё. Всё есть Бог, и Бог является его высшим другом. Он удовлетворён тем, что установлено Богом. Он предельно счастлив, если что-то, принадлежащее ему, становится полезным в служении Богу. Он ощущает, что Бог обладает таким же правом над тем, что принадлежит ему, каким обладает он сам. Он всё совершает с Богом и обращается с Ним не как с высокочтимым и вселяющим ужас надсмотрщиком, а как с приятным и любимым другом. Он страстно желает видеть Бога. Он не хочет оставлять Бога ни на секунду. Он говорит: "Мой Господь, мой Любимый, как я могу жить без Тебя? Мой Бог, где Ты?" Он растворяется в любви к своему любимому. Он считает своё существование и существование того, что принадлежит ему, плодотворным, только если оно полезно для служения Богу, поскольку он не может жить без Бога. Бог является самым сокровенным и самым дорогим его другом. Все друзья могут покинуть человека, но Бог никогда не оставит Своего преданного. Преданный чувствует себя растворённым в океане радости, созерцая, ощущая или думая о Возлюбленном в своём сердце. Простое слушание Его Имени наполняет преданного восторгом и воспламеняет любовь в его сердце. Он вскакивает и восклицает в экстазе. Им овладевает радость, когда кто-то приносит послание от Любимого. Он испытывает муки из-за своей отделённости от Любимого. Он постоянно ожидает встречи со своим Любимым. Это является некоторыми характерными чертами Бхакты, который следует Сакхья Бхаве.

VIII.9. Атма Ниведана

Атма Ниведана является самоотречением. В Вишну Сахасранаме сказано: "В сердце человека, который нашёл убежище в Васудэве, кто полностью предан Васудэве, становится полностью очищенным, и он достигает Брахмана, Вечного."

Преданный всё предлагает Богу, включая тело, ум и душу. Он ничего не хранит для себя. Он теряет даже своё собственное я. Он не обладает личным или независимым существованием. Он отрекается от самого себя ради Бога. Он становится частью Бога. Бог заботится о нём и обращается с ним, как с Собой. Горе и печаль, удовольствие и страдание воспринимаются преданным, как подарки, посланные Богом. Он не привязывается к ним. Он воспринимает себя, как марионетку Бога, как инструмент в Его руках. Он не чувствует эгоизма, поскольку у него нет эго. Его эго растворилось в Боге. Это не его обязанность – беспокоиться о своей жене и детях, поскольку он не обладает независимым от Бога существованием. Бог будет заботиться обо всех. Он знает, как вести мир по правильному пути. Человеку не нужно думать о том, что он рождён для того, чтобы управлять миром. Бог позаботится обо всём, обо всех вещах, о которых человек не может даже и мечтать. Преданный не имеет чувственных стремлений, поскольку у него нет тела, так как он предложил его в качестве жертвы Богу. Он не боготворит и не любит своё тело, поскольку это Божественное дело – уделять внимание ему. Он ощущает лишь Присутствие Бога, и ничего больше. Он бесстрашен, поскольку Бог всегда помогает ему. У него нет врагов, поскольку он отдал себя Богу, у которого нет ни врагов, ни друзей. У преданного нет беспокойства, поскольку он достиг всего, достигнув Милости Бога. У него нет даже мысли о спасении. Он не хочет даже спасения; он просто нуждается в Боге, и ни в чём ином, кроме Бога. Он удовлетворяется любовью к Богу, поскольку в ней нет ничего, что уже не достигнуто. Что ещё можно достичь, если сам Бог бросил тень Своей Благосклонности на преданного? Преданный не желает становиться сахаром. Он лишь желает пробовать его. Он чувствует, что нет больше радости в любви к Богу, нежели стать Богом. Бог полностью берёт на Себя заботу о преданном. "Я – Твой",– говорит преданный.

Самоотречение является абсолютной любовью к Богу. В преданном нет ничего иного, кроме Божественного сознания. Даже против своих собственных желаний, человек становится единым с Богом и теряет свою индивидуальность. Это закон бытия. Высшая истина – это Абсолют, и душа поднимается, проходя различные стадии совершенства, до тех пор, пока она не станет идентичной Богу. Это кульминация всех стремлений и любви.

Существует множество строф в Гите и в Бхагавате, доказывающих тот факт, что самоотречение является единственным способом достижения Высшего. Кришна учит Арджуну, что самоотречение, полное и исключительное, единственное может дать человеку покой и освободить его от всех грехов.

Тот, кто изучает Гиту и Бхагавату, узнает самое высшее значение, которое уделено самоотречению. Самоотречение – это уничтожение индивидуального сознания и достижение Абсолютного Сознания. Преданный переходит в состояние высшей Махабхавы и растворяется в Боге. Волна вливается в океан. Искра становится единой с пламенем. Луч поглощается Солнцем. Ум растворяется в Атмане. Индивидуальная душа теряется в Абсолюте. Преданный становится единым с Богом. Мирское сознание исчезает в универсальном Божественном сознании. Человек становится Богом. Смертный становится бессмертным.

Что бы ни принадлежало Богу, становится собственностью высшего преданного. Все грехи последнего уничтожаются. У него нет обязанностей, которые надо совершать. Он является совершенной душой. Он является самым благословенным. Для него весь мир предстаёт как блаженство. Здесь существует лишь проявление высшей любви.

Гопи и Бали Чакраварти практиковали этот вид любви. Гопи теряли себя в Боге и достигали Высшего.

Эти 9 способов Бхакти являются путями, по которым преданный может достичь высшей цели жизни. Преданный может следовать любому из этих путей и достичь высшего состояния. Бхакти Йога является самой лёгкой из всех видов Йоги и не противоречит человеческой природе. Она медленно и неуклонно ведёт индивидуум к Высшему без разрушения его человеческих инстинктов.

Бхакти Йога следует методу, ведущему преданного от грубого к тонкому, в отличие от прямого Ведантического метода медитации на Абсолюте. Это не прямое постижение Бога, а постепенная Его реализация.


Бхакти Йога. (Главы 5-8)

вверх